Du même auteur

Jihad Academy, Fayard, 2015.

Papa Hérisson rentrera-t-il à la maison ?, avec Pierre Torrès, Flammarion jeunesse, 2015.

La France russe, Fayard, 2016.

Haytham, une jeunesse syrienne, avec Kyungeun Park, Dargaud, 2016.

« La Russie est-elle notre alliée en Syrie ? » in Notre monde est-il plus dangereux ? – 25 questions pour vous faire votre opinion, Sonia Le Gouriellec (dir.), Armand Colin, 2017.

À Pierre-Yves Hénin,
mon père

Introduction

« Le terrorisme pose un certain nombre de dilemmes.

Premièrement, nous avons besoin de sécurité sans compromettre les libertés civiles.

Deuxièmement, nous avons besoin de prévenir en amont sans alarmer de façon inutile.

Troisièmement, nous avons besoin d’investir dans notre préparation à de possibles incidents terroristes sans mettre en cause notre engagement dans d’autres responsabilités majeures.

Quatrièmement, nous devons être vigilants et prudents sans être paralysés ni paranoïaques1. »

Combien de temps d’antenne, combien de pages de journaux et magazines ont été consacrés au terrorisme, et en particulier au terrorisme djihadiste, ces dernières années ? Selon un décompte remontant à déjà quelques années, un nouveau livre sur le sujet sortirait toutes les six heures ! Cette profusion lasse et peut donner l’impression de la construction d’un objet médiatique, voire d’une obsession. Avec quels résultats ? Lorsque l’on écoute les débats politiques ou que l’on observe la partie des programmes électoraux qui traite de ces questions, lorsque l’on entend ou lit les « experts » à longueur de colonnes ou d’émissions, lorsque l’on échange avec le public, on demeure frappé par la récurrence des clichés, par la répétition des contresens, par l’incompréhension persistante de ces questions. L’une des marques les plus frappantes de désarroi se lit dans la propension à créer des néologismes pour se donner l’impression que l’on maîtrise le phénomène. Ici, un prétendu psychiatre en vue invente le « daechisme » et le « shahidisme2 ». Là, une ancienne ministre parle du « koufarisme3 » et un autre en exercice de « dédjihadification4 ». À un colloque officiel, des tenants de la pseudo-science intitulent sans honte leur intervention : « L’adhésion émergentiste dans les constructions narratives radicalisatrices. » Là enfin, un chercheur québécois trouve pertinent d’évoquer le « benladénisme5 »…

Quelle est donc cette malédiction qui fait que ce phénomène terroriste, qui est tout sauf nouveau, même s’il s’est invité dans nos sociétés de façon plus prégnante depuis quelques années, soit aussi difficile à expliquer, voire si propice aux impostures ? C’est l’objet de cet ouvrage. Il ne prétend apporter aucune révélation. Il ne comporte rien de spectaculaire. Il ne contient aucun témoignage effrayant ou larmoyant d’une mère éplorée ou d’un repenti médiatique. Il a en revanche l’ambition de fournir, de la façon la plus pédagogique possible, un balisage conceptuel et lexical, en tâchant à chaque fois de renvoyer aux meilleures expertises et de mettre à la portée du plus grand nombre les résultats de travaux de recherche, classiques ou récents, sur les questions de terrorisme et de radicalisation.

C’est un lieu commun de dire que le terrorisme produit de l’irrationnel. C’est même l’un de ses objectifs principaux que de pousser sa victime à perdre la raison, à être sidérée au point de réagir contre ses propres intérêts et au profit de son agresseur. D’où l’impérieuse nécessité de le comprendre et de comprendre que, face à la complexité de la menace, il convient de prendre de la distance, parce que la réponse qui peut sembler évidente sous le coup de l’émotion, de la rage, parfois du deuil, est bien souvent contre-productive. Et que la réaction la plus adaptée peut, elle, être contre-intuitive.

« J’en ai assez, tonnait Manuel Valls, alors Premier ministre, de ceux qui cherchent en permanence des excuses et des explications culturelles ou sociologiques à ce qui s’est passé6. » Quelques semaines plus tard, il insistait : « Il ne peut y avoir aucune explication qui vaille, car comprendre, c’est déjà un peu excuser7. » Loin de nous, dans les chapitres qui suivent, l’idée de chercher à « excuser ». Au contraire, le lecteur nous verra nous opposer à des théories, comme celles de l’emprise mentale ou de la pathologie psychiatrique des terroristes, notamment parce qu’elles tendent à déresponsabiliser les individus. Mais comment peut-on prétendre combattre sans connaître ? Comment imaginer lutter sans comprendre, même si cela implique de se projeter dans l’esprit de son ennemi, pour imaginer ses réactions et appréhender sa représentation du monde ? L’exercice, bien sûr, est délicat. Étymologiquement, comprendre signifie « prendre en soi ». Or le terroriste, parce qu’il entend incarner la figure du mal absolu, utilise cette posture pour interdire cette appréhension. Il est tout naturel d’être pris d’un mouvement de répulsion. Mais il convient de le dépasser, sauf à s’interdire de comprendre. Et donc d’être en situation de combattre.

L’une des réactions naturelles, face au terrorisme, est le déni. Quel que soit le pays du monde, l’une des premières exigences exprimée par les opinions publiques face au terrorisme est la fermeture des frontières. Comme si ce phénomène venait nécessairement de l’étranger. Comme si nous ne pouvions pas produire de terroristes. C’est sans doute pour cela que les meilleurs experts de la mouvance terroriste d’un pays sont souvent étrangers à ce pays. Parce qu’ils parviennent à prendre leurs distances, y compris lorsque le terrorisme fonctionne comme le révélateur impitoyable de certains dysfonctionnements d’une société. C’est l’expérience vécue par le journaliste David Thomson alors qu’il était correspondant en Tunisie. Alors qu’il posait une question sur la menace djihadiste au président Moncef Marzouki, ce dernier lui a « passé un savon » : « Le terrorisme n’est pas tunisien, le pays de Bourguiba, du code du statut personnel de la femme, etc. », s’est-il entendu répondre. « “Une grande partie de l’opinion, et beaucoup de gens dans les médias aussi, était convaincue qu’il n’y avait pas de problème de djihadiste mais qu’il y avait un complot du ministère de l’intérieur”, relate-t-il indiquant que cela a duré jusqu’à 2015 et s’appelait la “théorie des fausses barbes”, les gens étant convaincus que le djihadisme était lié au RCD [ancien parti hégémonique du temps de la dictature] qui faisait tout pour revenir au pouvoir8. » Conséquence de ce déni : la Tunisie est le pays du monde qui, de la Libye à la Syrie, en passant par l’Irak, a produit le plus grand nombre de djihadistes, rapporté à sa population9. Mais il est toujours plus simple et plus confortable de penser que le mal vient d’ailleurs, voire n’existe pas et n’est que le résultat d’un complot.

Il est fascinant de constater combien même les témoins directs d’une attaque terroriste peuvent être frappés de cécité. Une équipe de chercheurs a reconstitué le déroulement des quatre-vingts heures de l’attaque terroriste sur le centre commercial de Westgate, à Nairobi, en septembre 201310. L’étude des messages postés sur les réseaux sociaux, même si l’on ne prend en compte que ceux publiés par les témoins directs, révèle qu’il ne faut pas loin d’une heure avant que les témoins de l’attaque se rendent globalement compte qu’ils n’ont pas affaire à un vol à main armée, mais à un attentat11. Un millier de personnes environ se sont retrouvées prises dans le centre commercial au début de l’attaque. Des centaines d’entre elles ont utilisé les réseaux sociaux pour informer leurs proches alors que l’attaque était encore en cours. L’attentat commence à 12 h 40. À 13 h 05, plusieurs comptes évoquent des pillards armés. Mais ce n’est qu’à 13 h 15, soit trente-cinq minutes après le début de l’assaut terroriste, que l’on voit apparaître les tout premiers tweets évoquant un attentat.

Cet ouvrage souhaite aussi s’attaquer aux clichés éculés et erreurs répétées de certains politiques ou commentateurs de salon qui, dans le confort de leur canapé après chaque attentat, contribuent à la démoralisation du public et à l’incompréhension de la menace. Nous nous permettons de souligner combien la lâcheté et la veulerie des affairistes et marchands de peur contrastent avec l’immense dignité et l’incroyable courage dont font généralement preuve les victimes et leurs proches. « Vous n’aurez pas ma haine12 », répondent-ils à ceux qui sèment la discorde et répandent le sang. Chaque attentat, s’il est une tragédie, apporte aussi son lot d’histoires héroïques. « De nombreux travaux ont montré qu’en réalité les situations de danger, même lorsqu’elles sont perçues comme mortelles, ne mènent pas forcément à la panique individuelle, et rarement à la panique collective. Des situations de danger aussi graves que les attentats semblent au contraire marquées par la manifestation d’attitudes sociales13. » Comme autrefois les riverains des tours jumelles qui ont porté secours aux victimes du 11 septembre 2001, les vigiles ou les voisins du Bataclan, les passagers du Thalys lorsqu’un terroriste est sorti des toilettes en brandissant une arme… La contribution la plus modeste est rendue héroïque, comme celle de Sonia, jeune secrétaire médicale et secouriste niçoise, qui le soir de l’attentat du 14 juillet 2016 s’est rendue volontairement à la cellule de soutien psychologique. « Si ça devait se reproduire, malgré l’impact psychologique que ça a eu sur moi, si on m’appelait, je repartirais. Ce qu’on peut faire à la moindre échelle, même si c’est un sourire, prendre quelqu’un dans ses bras, ça a un impact que les gens n’oublient pas14. » La confrontation à la violence extrême produit aussi de l’héroïsme extrême.

Le lecteur trouvera enfin dans les pages qui suivent un plaidoyer pour la recherche fondamentale sur les questions de terrorisme et de radicalisation. La France, qui n’est pas le dernier pays concerné, a fait le choix d’épuiser ses ressources dans des éléphants blancs initiés par des gourous ou des courtisans. Il y a aux États-Unis une douzaine de pôles universitaires dans lesquels on trouve une école doctorale en contre-terrorisme. Une demi-douzaine en Grande-Bretagne. Certes, ils peuvent être de qualité inégale, mais il n’est pas normal que des universités ou centres de recherche danois, norvégiens ou allemands surpassent les Français sur ces questions, au point que certains de nos chercheurs s’y exilent. Il est grand temps, tout en vulgarisant la connaissance sur ces questions, de promouvoir une filière d’excellence nationale.

Notes

1. David A. Alexander et Susan Klein, « The psychological aspects of terrorism : from denial to hyperbole », Journal of the Royal Society of Medicine, volume 98, décembre 2005.

2. Patrick Amoyel utilise ces termes dans une allocution le 27 avril 2016 à l’École militaire lors d’un colloque sur la prévention de la radicalisation. Il est depuis avril 2017 mis en examen et incarcéré, entre autres, pour « exercice illégal de la médecine ».

3. Nathalie Kosciusko-Morizet, le 11 septembre 2016, dans une pétition publiée sur son site Internet.

4. Gérard Collomb, ministre de l’Intérieur, France Info, le 19 juin 2017.

5. Sami Aoun in Comprendre l’acte terroriste, Presses de l’université du Québec, 2003.

6. Discours à l’Assemblée nationale, 25 novembre 2015.

7. Hommage aux victimes de l’Hyper Cacher, 9 janvier 2016.

8. Cité par Yassine Bellamine, « Le “déni tunisien” face à la menace djihadiste explique leur nombre en Syrie affirme le journaliste français David Thomson », HuffPost Tunisie, 20 décembre 2016.

9. Cinq à six mille, selon « Foreign Fighters : an Updated Assessment of the Flow of Foreign Fighters into Syria and Iraq », The Soufan Group, 2015.

10. Présenté ici sous la forme d’un diaporama : https:lstout. github.io/westgate/html/

11. Des analyses sur la fréquence des mots-clés (hashtags) se trouvent aussi sur les sites http://hact.qcri.org/kenya/index.html et http://hact.qcri.org/kenya/index.html

12. Titre du témoignage d’Antoine Leiris, Fayard, 2016.

13. Guillaume Dezecache, « Les paradoxes de la peur panique », La Vie des Idées, 16 mai 2017.

14. « Sonia, 34 ans. Si on me rappelle, je serai présente » (témoignage publié sur le site nicematin.com).

1.

Petite histoire du terrorisme

L’ironie de l’Histoire veut que c’est en terre sainte qu’est né le terrorisme. Au milieu du Ier siècle de notre ère, zélotes et sicaires sont les premiers à mettre en œuvre un mode d’action qui correspond à la définition du terme « terroriste ». Armé d’un petit poignard courbe, la sica, qui leur donne leur nom, les sicaires assassinent non seulement des Romains mais aussi d’autres Juifs considérés comme collaborateurs. La mort frappe par surprise. L’arme est dégainée dans le tumulte de la foule, sur les marchés et dans les fêtes religieuses. L’assassin se volatilise alors que la victime s’effondre, foudroyée. L’effet psychologique est redoutable. Les soldats romains sont-ils trop bien équipés ou entraînés, ce qui en fait une cible hors d’atteinte ? Qu’importe. Les sicaires se rabattent sur des Juifs fortunés commerçants avec Rome, ou des Pharisiens. La terreur se propage, et avec elle les rumeurs, voire l’idée d’un complot. Certains vont jusqu’à accuser Rome d’être à l’origine de ces meurtres pour diviser davantage la population juive occupée. Le procédé rencontre le succès escompté. La répression romaine, avec des crucifixions de masse, contribue à radicaliser la population contre l’occupation et conduit finalement au soulèvement et à la grande révolte juive de l’an 66. Le soulèvement échoue toutefois trois ans plus tard, avec la prise par les Romains des derniers bastions insurgés1.

On voit déjà dans cet acte de naissance du terrorisme poindre beaucoup des questions qui nous agitent aujourd’hui. Le mot « terroriste » n’existait pas à l’époque, mais le terme « sicaire » est péjoratif. Il est donné par les Romains afin de désigner un ennemi qu’ils souhaitent délégitimer. On constate aussi combien le terroriste inscrit son action dans une dialectique avec le pouvoir. Combien il compte sur la répression plus qu’il ne la craint. Le terroriste espère susciter des représailles et en aura besoin pour diviser la société, la radicaliser et recruter de nouveaux partisans, sur fond de démoralisation de l’opinion et de propagation de rumeurs. Lors de la chute de la forteresse de Massada (Judée), dans laquelle les derniers zélotes s’étaient retranchés, les Romains furent surpris par le fanatisme de leurs adversaires. Après avoir tout brûlé, ces derniers choisirent de se donner la mort plutôt que de se rendre. Et jusque dans leur trépas, les insurgés restèrent obsédés par le formalisme de la loi juive, qui proscrit le suicide, et préférèrent se tuer les uns les autres. On distingue enfin la proximité qui peut exister entre terrorisme et résistance – proximité à l’origine de longs débats que nous allons tenter d’éclaircir.

Autre ironie, le mot « terrorisme » est lui-même l’enfant terrible d’une page pourtant glorieuse de l’histoire de l’Humanité : la Révolution française. Soumise à une double contestation, une coalition européenne et une guerre civile, la jeune République se lance, à partir de septembre 1793, dans une répression tous azimuts, menant des épurations successives y compris en son sein. La Terreur est alors d’État, et vise à le sauver. Robespierre, membre du Comité de salut public qui la théorisa avant d’être lui-même victime de sa folie, fait du règne de la terreur une nécessité, voire une valeur fondamentale : « Le ressort du gouvernement populaire en révolution est à la fois la vertu et la terreur. […] La terreur n’est autre chose que la justice prompte, sévère, inflexible, elle n’est donc […] qu’une conséquence du principe général de la démocratie, appliqué aux plus pressants besoins de la patrie2. » Danton, membre du même comité, qui déclare : « Soyons terribles pour dispenser le peuple de l’être. » Saint-Just et son fameux : « Pas de liberté pour les ennemis de la liberté. » « La Terreur réelle répond à une menace terroriste contre-révolutionnaire fantasmée », écrit l’historien Gérard-Michel Thermeau3. C’est l’Irlandais Edmund Burke qui a par la suite popularisé le terme de « terrorisme » dans ses Lettres sur la Paix régicide4. Il est frappant de voir combien le phénomène terroriste est depuis son origine lié au phénomène révolutionnaire. Quitte à en toucher les limites : la Terreur fut une stratégie d’État, mais « loin de sauver la Révolution, [elle] a surtout contribué à discréditer l’idée de république pendant plusieurs décennies », conclut Thermeau.

Le terrorisme, dans son acception contemporaine, a connu plusieurs vagues, selon la description qu’en fait David Rapoport, professeur à l’université de Californie à Los Angeles. « La “vague anarchiste” a été la première expérience globale ou réellement internationale dans l’Histoire ; trois vagues similaires consécutives et se recoupant partiellement ont suivi. La “vague anticoloniale” a commencé dans les années 1920 et a duré environ quarante ans. Ensuite vient la “vague ‘nouvelle gauche’” qui a beaucoup décru à la fin du XXe siècle, ne laissant que quelques groupes encore actifs au Népal, en Espagne, au Royaume-Uni, au Pérou, en Colombie, en Inde, et dans une moindre mesure en Grèce et en Allemagne. En 1979 a émergé une vague religieuse ; si le cycle d’évolution des trois vagues précédentes est reproductible, cela signifierait qu’il pourrait disparaître en 2025 pour laisser sa place à une nouvelle vague. La singularité et la persistance des vagues indiquent que la terreur est profondément enracinée dans la culture moderne5. » Chaque vague a contribué à développer des éléments de doctrine et des modes opératoires. Les djihadistes d’aujourd’hui sont héritiers d’une longue histoire de terrorisme et de lutte insurrectionnelle, et n’hésitent pas à puiser dans le corpus disponible, même très profane, afin d’en tirer des enseignements.

La première de ces vagues, l’anarchiste, a duré de 1880 à 1905, faisant des centaines de morts dont une impératrice d’Autriche, un roi d’Italie, un Premier ministre espagnol, un président français et un américain. Pour la première fois dans l’Histoire, on voit se développer une idéologie qui conduit à une campagne de violence internationale. L’anarchisme trouve son origine dans la déception causée après la lame de révolutions libérales qui traverse l’Europe en 1848. Deux facteurs expliquent l’émergence de cette vague : d’abord les progrès dans le domaine des télécommunications et des transports, avec le télégraphe, les quotidiens à grand tirage et les chemins de fer qui permettent aux penseurs les plus influents de voyager et de se rencontrer. Le second facteur est la doctrine, la stratégie de terreur développée en particulier par les écrivains russes. L’idéologue allemand Karl Heinzen considère que « le meurtre est le principal agent de progrès historique6 ». Ce constat le conduit à considérer la violence comme une nécessité : « Si vous devez faire sauter la moitié d’un continent et répandre un bain de sang pour détruire le parti des barbares, n’ayez aucun scrupule de conscience. Celui qui ne sacrifierait pas joyeusement sa vie pour avoir la satisfaction d’exterminer un million de barbares n’est pas un véritable républicain7. » Cette ardente nécessité de la violence, qui n’est pas considérée comme poursuivant un objectif individualiste ou partisan mais comme indispensable pour le bien commun, est théorisée par l’auteur italien Carlo Pisacane sous la notion de « propagande par le fait ». Partant du principe que « les idées découlent des faits et non le contraire », il conclut que « le peuple ne sera pas libre dès lors qu’il sera instruit, mais sera tôt instruit une fois libre8 ». Le mouvement anarchiste en tire la conclusion que la violence est l’essence de la stratégie et doit avoir la primauté. Prince russe en exil en Suisse, Pierre Kropotkine édicte en 1880 le principe : « Notre action doit être la révolte permanente, par la parole, par l’écrit, par le poignard, le fusil, la dynamite9. » Au-delà de la mouvance anarchiste, cette doctrine de propagande par l’action a inspiré bien des révolutionnaires et des militants insurrectionnels, et jusqu’à Benito Mussolini.

À la toute fin du siècle, un pamphlet rédigé par l’anarchiste allemand Johann Most surprend par la modernité de son propos. Sous le titre La Science de la Guerre Révolutionnaire. Livret d’instruction relatif à l’utilisation et la confection de nitroglycérine, dynamite, fulmicoton, fulminate de mercure, bombes, dispositifs incendiaires, poisons etc., etc. Cette brochure s’adresse aux « loups solitaires », partisans sans nécessairement de lien organique avec un groupe, mais désireux de lutter pour la cause. Cet appel hors de toute organisation va inspirer par la suite l’extrême droite américaine, notamment Louis Beam, père du concept de « résistance sans leader » (leaderless resistance), mais aussi Anwar al-Awlaqi, prêcheur yéméno-américain d’al-Qaïda dans la péninsule arabique (AQPA), qui a popularisé le « djihad en source ouverte10 » avec son magazine Inspire.

Cette vague de terrorisme anarchiste s’est éteinte au début du XXe siècle, pas tant grâce aux succès enregistrés par les services de police que du fait de l’épuisement de ses moteurs idéologiques. Les soubresauts du XIXe siècle, de sa révolution industrielle et de ses expériences politiques, étaient assimilés. Cet apaisement a conduit à l’extinction presque naturelle de cette vague de contestation.

La deuxième de ces vagues, l’anticolonialiste, est l’héritière de la Première Guerre mondiale. Les vainqueurs proclamèrent le principe du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes et s’en servirent pour démanteler les empires des vaincus. Ce principe s’imposa après la Seconde Guerre mondiale, qui ouvrit la grande période de décolonisation. Plusieurs États naquirent de campagnes terroristes : l’Irlande, Israël, Chypre ou l’Algérie. Des mouvements d’indépendance ont légitimé la lutte armée pour atteindre leur projet d’autodétermination. « L’homme qui a poussé cette logique à l’extrême était le psychiatre français né à la Martinique Frantz Fanon, dont l’analyse radicale des luttes de libération a fourni la base idéologique de nombreux groupes anticoloniaux, écrit le politologue Peter Neumann11. Fanon considérait le colonialisme comme un système raciste, qui persuadait les “indigènes” d’accepter qu’il était normal pour eux d’être opprimés et de penser qu’ils étaient inférieurs. La libération, selon Fanon, n’était pas tant question de résoudre un conflit politique, mais de venir à bout d’un traumatisme mental. La véritable libération psychologique du colonialisme nécessitait donc l’usage de la force. » Fanon justifie lui-même le recours à la violence pour « libérer l’indigène de son complexe d’infériorité12 ».

C’est en Algérie que son influence s’exprime particulièrement. Le Front de libération nationale (FLN), que Fanon rejoint en 1955, s’inspirait à l’origine des techniques de guérilla de Mao Zedong : se cacher dans les maquis, lancer des raids sur les villes. Mais l’armée française réussissait sans trop de difficulté à les en tenir à l’écart. Au début de 1956, un commandant du FLN, Abane Ramdane, change profondément la stratégie. Le FLN abandonne la guérilla et se convertit au terrorisme. Il ne s’agit plus de chercher la confrontation avec l’ennemi mais de manipuler psychologiquement ses perceptions et ses intérêts. « En menant des attaques spectaculaires contre les pieds-noirs et les collaborateurs, la campagne terroriste du FLN visait à attirer l’attention, polariser la société algérienne, semer la zizanie parmi les colons, provoquer une surréaction française et l’utiliser pour forcer le gouvernement de Paris à se retirer13. » Au terrorisme indépendantiste, les Français répondirent par une grande violence, avec des arrestations massives, de la torture, des exécutions et le siège de la Casbah d’Alger. Les Algériens se retrouvèrent face au dilemme de choisir quel type de « terrorisme » ils préféraient. Sans surprise, soumis à des exactions de part et d’autre, la plupart d’entre eux firent le choix de ceux qui leur promettaient l’indépendance.

La troisième de ces vagues, la « nouvelle gauche », fut déclenchée par la guerre du Vietnam (1964). Comme le décrit Rapoport, « l’efficacité des “armes primitives” du Vietcong contre la technologie moderne du Goliath américain suscita de nouveaux espoirs quant à la vulnérabilité du système contemporain. Des groupes se développèrent dans les pays du tiers-monde et en Occident, où la guerre suscitait au sein de la jeunesse une énorme ambivalence quant à la valeur du système en place14. » Cette vague vit l’apparition d’un éventail de groupes terroristes : le Weather Underground américain, la Rote Armee Fraktion ouest-allemande, les Brigades rouges italiennes, l’Armée rouge japonaise, l’Action directe française. Des terrorismes plus localisés se sont aussi intégrés à cette vague, reprenant une partie du corpus idéologique mais agissant à des fins nationalistes : Basques de l’ETA15, groupes arméniens et corses, Kurdes du PKK16 et Irlandais de l’IRA17. Régionale à certains égards, cette vague s’inscrivait aussi dans le contexte global de la guerre froide, avec un soutien soviétique ou d’autres pays non alignés (Cuba, Libye, etc.) aux organisations terroristes.

Avec la fin de la guerre du Vietnam en 1975, l’OLP18 prend la succession du Vietcong comme modèle de résistance dans un combat très inégal. Tenues lors de la vague précédente à des fonctions subalternes, les femmes, note Rapoport, reprennent des rôles de combattantes et de dirigeantes dans cette troisième vague. Les cibles, de second plan lors de la deuxième vague, redeviennent spectaculaires. Les terroristes découvrent l’impact que peut avoir une prise d’otages de masse. Le monde connaît alors un niveau d’intensité inédit dans les attaques terroristes. Plusieurs centaines d’avions sont détournés en une trentaine d’années. Des personnalités politiques de premier plan sont assassinées, dont le Premier ministre italien Aldo Moro, à l’issue d’une prise d’otages par les Brigades rouges. En Amérique latine, les sandinistes prennent en otage le Congrès nicaraguayen en 1978, et le M-19 colombien la Cour suprême en 1985. Septembre noir assassine le Premier ministre jordanien Wasfi Tall en 1971 et l’ETA le Premier ministre espagnol Luis Carrero Blanco en 1973.

Ces groupes d’obédiences diverses se retrouvent pour collaborer ponctuellement. Ils peuvent s’entraîner dans des camps communs, à Cuba puis dans ceux de l’OLP. Ils coopèrent parfois dans des opérations conjointes comme la prise d’otages des jeux Olympiques de Munich en 1972 ou celle des ministres de l’OPEP (Organisation des pays exportateurs de pétrole) en 1975. L’un des exemples les plus spectaculaires de ces opérations croisées est sans doute le massacre de l’aéroport de Lod (Israël) le 30 mai 1972. Trois membres de l’Armée rouge japonaise, traquée et sur le point d’être démantelée dans l’archipel nippon, prennent par surprise les services de sécurité israéliens, obnubilés par le risque terroriste arabe. Ils tirent dans la foule des passagers, faisant 26 morts et 80 blessés. Le Front populaire de libération de la Palestine (FPLP) a organisé et revendiqué cet attentat, pourtant exécuté par le groupe révolutionnaire japonais. Cette vague de terrorisme a aussi provoqué ponctuellement un « terrorisme de réaction », avec notamment des attentats commis par l’extrême droite italienne en réponse à ceux des Brigades rouges. La prise d’otages à bord de l’Achille Lauro en 1984 puis l’attentat contre le Boeing de la Pan Am qui explosa au-dessus de Lockerbie en 1988 marquent la fin de cette vague.

L’un des traits marquant de cette période fut une prise de conscience des États avec les premières tentatives de lutte multilatérale contre le terrorisme à l’Organisation des Nations unies (ONU), un lent développement de la coopération judiciaire, policière et de l’échange de renseignement19, et le début de la prise en charge organisée et à long terme des victimes du terrorisme, après la fondation des premières associations de victimes.

La quatrième de ces vagues est religieuse. Bien sûr, l’islam radical y occupe une place importante mais toutes les religions sont concernées. Des sikhs ont cherché à créer une théocratie au Pendjab indien en 1980. Des juifs extrémistes tentèrent de faire sauter la mosquée Al-Aqsa (Jérusalem-Est), lancèrent une campagne d’assassinats contre les maires palestiniens, tuèrent 29 fidèles musulmans à Hébron (1994) et le Premier ministre Yitzhak Rabin (1995). Des membres de la secte Aum Shinrikyo, cocktail de religions bouddhiste, hindouiste et chrétienne, répandirent du sarin dans cinq rames du métro de Tokyo en 1995 (12 morts, plus de 3 000 blessés). Le terrorisme chrétien se fonde sur des interprétations racistes de la Bible et s’est manifesté notamment au sein du mouvement américain Christian Identity, qui a inspiré l’attentat à la bombe d’Oklahoma City (États-Unis) en 1995 et celui des jeux Olympiques d’Atlanta l’année suivante. Plus récemment, les attentats du 22 juillet 2011 à Oslo et sur l’île d’Utøya (Norvège, 77 morts) par Anders Behring Breivik s’inscrivent dans la même lignée d’extrême droite se revendiquant du christianisme. On note au passage que le terrorisme d’extrême droite est resté important au fil du temps, mais qu’il n’y a pas eu en tant que tel de « vague » de terrorisme d’extrême droite, les mouvements étant liés à des causes nationales, et beaucoup moins à un courant mondialisé.

L’islam pour sa part a connu un profond bouleversement en 1979. La révolution iranienne et l’invasion de l’Afghanistan par les Soviétiques provoquent à la fois de fortes revendications identitaires entre sunnites et chiites et ouvrent une période de guerres et d’insurrections. Cette quatrième vague, notamment sous l’influence du Hezbollah, voit en particulier se développer la pratique de l’enlèvement contre rançon, la militarisation d’objets du quotidien (voitures piégées…) et la pratique de l’attaque suicide. Avec les pertes massives rencontrées lors des offensives contre l’Irak, les combattants iraniens, majoritairement chiites, apprivoisent la mort et l’idée du martyre, tandis que, au même moment, les très laïcs Tigres de libération de l’Eelam tamoul (LTTE) font un usage intensif de l’attentat suicide, y compris commis par des femmes. Entre 1983 et 2000, les rebelles sri lankais ont perpétré bien davantage d’attaques kamikazes que tous les mouvements islamistes réunis. À l’époque, le « martyre » est plus volontiers athée ; les gauchistes ne sont pas motivés par l’idée d’un paradis dans l’au-delà mais par celle d’un avenir meilleur pour l’Humanité, alors que les activistes religieux sont restreints par l’interdiction du suicide, commune à toutes les grandes religions. Les groupes sunnites finissent par adopter cette pratique. Le Hamas commet son premier attentat suicide en 1993, al-Qaïda en 1998.

Notes

1. James J. Bloom, The Jewish Revolts Against Rome, A.D. 66-135 : A Military Analysis, McFarland, 2010.

2. Maximilien de Robespierre, Discours à la convention nationale sur les principes de morale politique qui doivent guider la convention nationale dans l’administration intérieure de la république, 1794.

3. Gérard-Michel Thermeau, Quand le terrorisme était une valeur républicaine, contrepoints.org, 19 janvier 2015.

4. Edmund Burke, Letters on a Regicide Peace, 1796.

5. David C. Rapoport, « The Four Waves of Modern Terrorism », in Audrey Kurth Cronin, James M. Ludes, Attacking Terrorism : Elements of a Grand Strategy, Georgetown University, 2004.

6. Karl Heinzen, Le Meurtre, 1848.

7. Ibid.

8. Carlo Pisacane, Testamento politico, 1857.

9. Ibid.

10. Le « djihad en source ouverte » consiste à diffuser le plus largement possible des méthodes d’attentats, de destruction ou d’insurrection, de façon à ce que tout partisan de la cause, même sans lien de subordination avec celui-ci, puisse les utiliser.

11. Peter Neumann, Radicalized : New Jihadists and the Threat to the West, I.B. Tauris, 2016.

12. Frantz Fanon, Les Damnés de la terre, réédition La Découverte, 1961 pour l’édition originale.

13. Peter Neumann, Radicalized, op. cit.

14. David C. Rapoport, « The Four Waves of Modern Terrorism », op. cit.

15. Euskadi ta Askatasuna, Pays basque et liberté.

16. Partiya Karkerên Kurdistan, Parti des travailleurs du Kurdistan.

17. Irish republican army, Armée républicaine irlandaise.

18. Organisation de libération de la Palestine.

19. Malgré des dissensions majeures : la « doctrine Mitterrand » conduit ainsi la France à donner temporairement l’asile à des terroristes italiens, tel Cesare Battisti, même si le Conseil d’État remet en cause la protection dont ce dernier bénéficie.

Couverture :
Conception graphique : Jeanne de Nîmes.
Photographie :
Paris, 22 novembre 2015 © Mstyslav Chernov.

© Librairie Arthème Fayard
Dépôt légal : octobre 2017

ISBN : 978-2-21370-751-8