Les Routes de la voix

L’antiquité grecque et le mystère de la voix

Guy Lachenaud

Éditeur : Les Belles Lettres

Année d'édition : 2013

Date de mise en ligne : 8 mars 2021

Collection : Études Anciennes

ISBN électronique : 9782251913988

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782251326849

Nombre de pages : 240

Référence électronique

LACHENAUD, Guy. Les Routes de la voix : L’antiquité grecque et le mystère de la voix. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Les Belles Lettres, 2013 (généré le 08 mars 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/lesbelleslettres/1902>.

Ce document a été généré automatiquement le 8 mars 2021.

© Les Belles Lettres, 2013

Conditions d’utilisation :
http://www.openedition.org/6540

J’ai fait l’hypothèse que la rupture du lien entre voix et langage avait une valeur heuristique, à condition de transgresser les frontières que l’érudition établit trop souvent entre les savoirs véhiculés par les textes techniques, les analyses des philosophes qui vont bien au-delà d’une approche physiologique de la voix et de la parole, et les textes qui mettent en scène la parole.
Après avoir présenté les mots qui désignent la voix, j’examine les définitions proposées par les Anciens et l’entrelacs des métaphores qui tentent d’éclairer ce mystère. Les médecins et les philosophes explorent les relations transitionnelles entre le corps et la voix, mais aussi entre le dedans et le dehors. La voix est sans cesse contrecarrée par les déficiences physiques et intellectuelles, par les émotions et les circonstances de la vie sociale. C’est pourquoi l’aphonie, l’aphasie et le silence retiennent mon attention. En ce qui concerne les états de la voix, la confrontation avec les catégories modernes fait apparaître la richesse du vocabulaire des Grecs : force et faiblesse, tension de l’aigu et du grave, voix parlée et chantée, voix pathétique. Si les Anciens gardent en ligne de mire le langage humain sous sa forme la plus achevée, la distinction entre l’animé et l’inanimé et la classification des vivants sont mises en question et contredites, comme plus tard chez les poètes, voire chez certains théoriciens et penseurs de la modernité.
Les paradoxes du Cratyle, qui définissent l’orthonymie comme homophonie entre les choses et les mots, jettent le trouble, et le Lachès prône l’harmonie entre ce que nous disons et notre genre de vie. La philosophie platonicienne et ses interprètes illustrent la complémentarité de la grammaire et de la musique, pour peu qu’il en soit fait bon usage. Les Lois identifient art choral et paideia. Le « dialogue intérieur de l’âme avec elle-même », dont nous parle le Phèdre, me conduit à étudier les deux discours, « immanent » et « proféré » et le repli de l’âme sur elle-même. Je propose au lecteur de suivre en ma compagnie un parcours herméneutique qui conduit d’Homère, Hésiode ou Platon à Proclus et aux Chrétiens, sans m’interdire de leur faire répondre en écho les voix des poètes ou des penseurs modernes.

Guy Lachenaud

Guy Lachenaud, professeur émérite (Université de Nantes), ancien élève de l’ENS Ulm, est l’auteur d’ouvrages concernant l’historiographie ancienne ainsi que d’éditions critiques et commentées dans la Collection des Universités de France (Plutarque, Dion Cassius) et, dans la collection Fragments, des Scholies à Apollonios de Rhodes.

Sommaire

Dédicace

Épigraphe

Prélude

Introduction

Voix et langage

Les Anciens et l’origine du langage

Typhée et Pandore, deux figures mythiques de la voix

I. Les mots du Grec

Aὐδή et ϕωνή

Les autres noms et verbes

II. Qu’est-ce que la voix ?

III. Le discours des médecins : le trajet de la voix et les obstacles

IV. De l’aphonie-aphasie au silence : « le bœuf sur la langue »

Les circonstances qui provoquent la perte de la voix

L’oubli des noms

L’inquiétant silence

La perte du sens des mots et la confusion des langues

L’inouï qui nous laisse « interdits » et l’indicible

La voix mutilée et interdite

La voix voilée et la consigne de silence

V. De la pierre aux dieux : une hiérarchie sans cesse contredite

Un schéma scalaire

Quand la nature devient parlante et même signifiante

Pierres vivantes ?

Le règne végétal

Le règne animal

VI. La voix dans tous ses états : phonétisme, sons vocaux et caractéristiques de la voix

La langue grecque : ses ressources phonétiques et musicales

Les qualités et les défauts de la voix

Puissance et faiblesse de la voix

L’aigu et le grave

Voix parlée et voix chantée. Le cas particulier des orateurs

Quand la voix humaine redevient animale

La voix pathétique et la plainte

VII. L’aporie du Cratyle

VIII. Comment s’en sortir ? Le rôle de la paideia

Hiérarchie des voix

Voix, musique, art choral et paideia

La voix et la pensée

La voix intérieure et le langage proféré

Le dédoublement du logos chez Philon d’Alexandrie et son statut chez Clément d’Alexandrie

Quand l’âme se replie sur elle-même

Conclusion

Les limites de mon enquête

La pensée platonicienne : héritiers, commentateurs, interprètes. Un parcours herméneutique

Derniers échos

Bibliographie

Index des auteurs anciens

Index des auteurs modernes (sélectif)

Index des noms (personnages, peuples, lieux)

Index des mots et des notions

Dédicace

Je dédie cet essai à deux professeurs qui m’ont initié à la philosophie

Louis BEAUDUC (Lycée Gay-Lussac, Limoges), 1903-1980
Jean-Paul Sartre disait qu’il était le seul à l’avoir compris. Pourtant, il vécut dans l’ombre, en dépit des objurgations de son ami Vladimir Jankélévitch, Une vie en toutes lettres, Lettres à Louis Beauduc 1923- 1980.

et

Étienne BORNE (Lycée Louis-le-Grand, Paris), 1907-1993
Philosophe personnaliste, journaliste et militant chrétien.

Épigraphe

Dans son cabinet, la lumière brûle alors très tard. Il ne reste pas toujours penché sur ses feuillets : il s’appuie souvent en arrière, il ferme les yeux sur telle ligne maintes fois relue, dont le sens se répand dans ses veines. Jamais il n’a été aussi certain de l’antiquité. Il est presque tenté de sourire des générations qui l’ont pleurée comme un spectacle perdu dans lequel ils eussent volontiers joué un rôle.

Rainer-Maria Rilke, Les cahiers de Malte Laurids Brigg

Prélude

Si l’homme a sa voix, si la nature a la sienne, les événements ont aussi la leur. L’auteur a toujours pensé que la mission du poète était de fondre dans un même groupe de chants cette triple parole.
Victor Hugo, Voix intérieures, Préface

D’abord, une torpeur vague et puissante, l’obscure joie de la grappe pleine, de l’épi gonflé, de la femme enceinte qui couve son fruit mûr. Un bourdonnement d’orgue ; la ruche où les abeilles chantent, au fond du panier […] De cette musique sombre et dorée, comme un rayon de miel d’automne, peu à peu se détache le rythme qui la mène ; la ronde des planètes se dessine ; elle tourne […]
Alors, la volonté paraît. Elle saute sur la croupe du rêve hennissant qui passe, et le serre entre ses genoux. L’esprit reconnaît les lois du rythme qui l’entraîne ; il dompte les forces déréglées, et leur fixe la voie et le but où il va. La symphonie de la raison et de l’instinct s’organise. L’ombre s’éclaire. Sur le long ruban de route qui se déroule, se marquent par étapes des foyers lumineux, qui seront à leur tour dans l’œuvre en création les noyaux de petits mondes planétaires enchaînés à l’enceinte de leur système solaire…
Romain Rolland, Jean-Christophe

Langage toujours trop tard venu sur nous-mêmes. Préhistoire, archaïsme de la musique en nous. L’oreille a précédé la voix, des mois durant. Le gazouillis, le chantonnement, le cri, la voix sont venus sur nous des mois et des saisons avant la langue articulée et à peu près sensée.
Pascal Quignard, La leçon de musique

J’ai choisi de parler de la voix, plutôt que de la langue et du langage. En faisant ce choix, je ne veux pas congédier sans autre forme de procès les grammairiens de Port-Royal qui affirmaient qu’il faut connaître ce qui se passe dans notre esprit pour fonder la grammaire, et que le langage suit les lois de la pensée qui valent pour toute l’humanité, mais je préfère dire qu’il se met à leur écoute, qu’il leur « obéit », parce que je me souviens de l’étymologie de ce verbe. En effet, l’apprentissage du langage dépend aussi du langage structuré ou chaotique qui nous parvient. Bien que la linguistique structurale mette l’accent sur le rôle prédominant de la langue qui nous précède et nous détermine1, médecins et psychologues nous apprennent que l’enfant, dans la « caverne » maternelle, entend des sons qui lui parviennent du corps de sa mère ou de sa parole, mais aussi du monde extérieur2. La première rencontre vocale est donc celle de la mère, dont la voix doit être par la suite en phase avec l’enfant et lui répondre en écho. Chez l’enfant, l’audition précède donc la vision. Dans le prélude vertigineux de son livre sur les cinq sens, Michel Serres s’interroge3 :

Descartes n’a pas tort de dire que l’âme touche au corps en un lieu presque ponctuel, mais il a mal placé la glande pinéale. Elle rôde autour du plexus solaire. De là elle illumine ou obscurcit le corps, par éclats et occultations, elle le fait translucide ou épiphanique, elle le transmute en corps noir.
J’étais dedans. J’étais dehors. Qui, je ?

Ce que dit Victor Hugo participe de ce qu’Umberto Eco appelle la « métaphysique pan-sémiotique » qui considère la nature comme un grand livre, comme une manifestation théophanique. Nomen, numen, lumen, comme dit le titre d’un poème des Contemplations4. Romain Rolland nous fait cheminer, dans son Jean-Christophe, des perceptions sensorielles et des impressions plus ou moins conscientes à la « symphonie de la raison et de l’instinct » organisée par l’esprit du créateur, écrivain ou musicien, qui reconnaît le « rythme » qui anime l’univers. Olivier incarne en somme l’écriture et Jean-Christophe la composition musicale.

Ainsi le son s’écrie avant de s’écrire. Dans les grottes du Paléolithique, qui sont à la fois un abri, un temple et un musée, nous croyons entendre le crissement des pas, le mugissement du taureau et le miaulement de la chauve-souris, et nous voyons intailles et fresques. Plus tard, les inscriptions nous rappellent le va-et-vient du laboureur (l’adverbe βoυστρoϕηδόν) : sa voix et son chant ne se font plus entendre, mais le texte muet s’adresse au passant. Au tournant des deux siècles précédents, trois écrivains saluent l’invention du téléphone et du phonographe qui permettent d’enregistrer et de reproduire les sons5, invention plus révolutionnaire encore que les sillons gravés à la pointe du stylet-calame-plume sur la brique ou sur la tablette de cire (la tabula rasa et la métaphore de l’empreinte, τύπωσις, que les Stoïciens utilisent pour rendre compte des rapports entre perception et cognition), que le passage du codex au volumen ou l’invention de l’imprimerie. Dans La Machine à parler, dédiée à Jules Renard, Marcel Schwob écrit que Platon a prédit, bien avant Edgar Poe, la puissance de la parole qui n’est pas seulement un choc de l’air :

La voix qui est le signe aérien de la pensée, par là de l’âme, qui instruit, prêche, exhorte, prie, loue, aime, par qui se manifeste l’être dans la vie, presque palpable pour les aveugles, impossible à décrire parce qu’elle est trop ondoyante et diverse, trop vivante justement et incarnée en trop de formes sonores, la voix que Théophile Gautier renonçait à dire dans des mots parce qu’elle n’est ni douce, ni sèche, ni chaude, ni froide, ni incolore, ni colorée, mais quelque chose de tout cela dans un autre domaine, cette voix qu’on ne peut pas toucher, qu’on ne peut pas voir, la plus immatérielle des choses terrestres, celle qui ressemble le plus à un esprit, la science la pique au passage avec un stylet et l’enfouit dans des petits trous sur un cylindre qui tourne6.

Schwob décrit ensuite la machine à parler comme une gorge monstrueuse qui fait entendre les « explosions des consonnes » et les voyelles qui giclent « comme des jets de trompe ». Vision cauchemardesque d’une technique qui enregistre et vomit tous « les misérables signes de la pensée humaine », comme un entomogiste qui épingle les insectes sur les planches de ses collections ! Oui, mais tout y passe, des bégaiements de l’enfant qui apprend à lire aux œuvres poétiques et philosophiques. Rainer-Maria Rilke raconte en 1919, dans un poème en prose intitulé Ur-Geräusch, qu’un professeur de physique avait obtenu (vers 1890) un silence attentif dans une classe agitée en lui faisant écouter un phonographe. Ur-Geräusch est généralement traduit par primal sound, mais cette traduction méconnaît les significations du préfixe7. Rilke raconte aussi que, suivant des cours d’anatomie au Musée des Beaux-Arts à Paris ( !), il avait découvert que les sutures de la boîte crânienne (Kronen-Naht) ressemblent aux silllons sur le cylindre du phonographe. Il imagine, sans pouvoir les décrire, les sons que pourrait produire l’aiguille du phonographe, si on lui faisait suivre le parcours de ces sutures. Les techniques d’enregistrement de la voix, phonographe ou téléphone, et le codage informatique des écrits nous éloignent toujours davantage de la parole vive. Il se peut même que les nouvelles techniques acoustiques enregistrent et reproduisent des sons que nous ne percevions pas, si bien que nous ne reconnaissons plus notre voix, ni celles des autres. Deux ans plus tard, Ludwig Wittgenstein, dans son Tractatus logico-philosophicus, exprime lui aussi sa fascination, mais il s’intéresse plutôt à « la loi de projection qui projette la symphonie dans le langage de la notation musicale »8.

Grâce à ces nouvelles techniques la lumière et le son s’engendrent réciproquement, le texte devient son, le son devient texte, ce qui fait songer à la synesthésie, en tant que phénomène neurologique, cognitif ou esthétique9. Nous voilà entraînés bien loin de Lucrèce qui, après avoir décrit la foule turbulente des simulacres qui émanent des choses et pénètrent dans nos corps, compte sur la spécificité de chacun des sens et sur la raison pour contredire éventuellement leur témoignage :

Ou bien les oreilles pourront-elles corriger les yeux ? ou bien le toucher les oreilles ? ou bien encore le toucher sera-t-il réfuté par le goût ? Est-ce que les narines réfuteront [les autres sens] ou les yeux ? Rien de tout cela à mon avis ; à chacun des sens sont impartis des pouvoirs limités, des fonctions propres […]10.

Lucrèce s’interroge donc sur la valeur cognitive des sensations. Du corps de l’homme au monde qui s’offre à lui ou en sens inverse, cet essai explore les routes de la voix. L’enquête philologique des premiers chapitres est déjà traversée par des questions fondamentales comme le rapport aux dieux et l’origine du langage humain dans sa spécificité. Je m’efforce ensuite de démontrer que les Grecs ont su penser la voix dans ses rapports avec l’ensemble du corps. Tout ce qui vient perturber et bloquer le flux de la parole, sous les formes diverses de l’aphasie et de l’aphonie, a particulièrement retenu notre attention. C’est encore le lexique qui m’a permis de préciser comment les Grecs caractérisaient une bonne voix et une belle voix. Dans les derniers chapitres, qui traitent des rapports réversibles entre les trois termes d’un tryptique ou d’un éventail qui se déplie et se replie, le monde qui s’offre à nous à travers les objets et les personnes, nos pensées et nos concepts quand nous contemplons le monde11, nos mots et nos phrases ou ceux d’autrui qui le traduisent ou le trahissent, j’ai tenté de prendre en compte toutes les dimensions du discours grec sur la voix, sa signification ontologique et cosmologique, des théories classiques de la paideia et du langage qui précisent les enjeux aux spéculations plus récentes qui, sans renier la tradition, laissent entrevoir la possibilité de sortir des apories.

Notes

1Anzieu (1923-1999) 1994, p. 48-49, citant lacan 1973 qui répétait que l’inconscient « est structuré comme un langage » (en attirant notre attention sur le mot « comme », bien différent de « par »), considère que cet énoncé est dogmatique et suggère qu’il vaudrait mieux dire que l’inconscient est structuré comme un corps. Le bébé ferme la bouche et « mime le refus » avant de savoir dire « Non ». Le texte de Lacan intitulé « L’étourdit », bien que prolixe en affèteries, témoigne du dialogue parfois difficile entre linguistique et psychanalyse.

2 Voir notamment Anzieu 1976 et 1985, chap. 11, « L’enveloppe sonore », p. 159-174. Ibid., p. 4 : Anzieu oppose au modèle neuro-physiologique un modèle qui met l’accent « sur la peau comme donnée originaire à la fois d’ordre organique et d’ordre imaginaire, comme système de protection de notre individualité en même temps que comme premier instrument et lieu d’échange avec autrui. » Le premier espace sonore est celui de la caverne maternelle. reznikoff 2006, p. 419. Imberty 2005, p. 253-260.

3 Serres 1985, p. 17 et 15 (« Voiles »). Parmi les mots-clés de ce livre, toile, voile, peau, boîte, mais aussi des noms propres, Orphée et Eurydice, Pandore, Ulysse.

4 Eco 1988 (1973), p. 154. Loiseleur 2007, cite Hugo, Contemplations, VI, 25 : après la création du monde « il sentit le besoin de se nommer au monde ». Suivant Derrida, De la grammatologie, p. 24-25, 41, 104, Aurélie Loiseleur explore les « racines métaphysico-théologiques » de la théorie du signe dans la poésie romantique. Voir aussi la première des Cinq Grandes Odes de Claudel, p. 220-230 : le poète épelle le monde en reprenant les mots du Créateur qui est le premier Poète.

5 Schuré 1889, p. 20, commente ainsi l’expérience d’Alexander Graham Bell, dont la mère et la femme étaient sourdes. Ce professeur de diction (on dirait aujourd’hui phoniatre), déposa en 1876 un brevet pour un téléphone : un rayon de lumière tombant sur une plaque de sélénium est renvoyé sur une autre plaque de sélénium qui communique avec une pile galvanisée à laquelle est rattaché un téléphone. La lumière a servi de fil téléphonique.

6 Schwob 1891, La machine à parler.

7 Rilke 1919 : voir Mehlman 1974, p. 461-463. On songe à l’Ur-Pflanze de Gœthe (prototype ou archétype à l’origine de toutes les métamorphoses des plantes qu’il croit avoir trouvé dans un jardin de Palerme avant d’en faire un modèle conceptuel), ou à l’Ur-Sprache de Schlegel ou Walter Benjamin.

8 Wittgenstein 1921, Tractatus logico-philosophicus 4.0141. Nous devons ce rapprochement entre Rilke et Wittgenstein à Levin 2006, p. 54.

9 Noter que la cœnesthésie, sensation interne de son propre corps en dehors de toute perception sensorielle spécifique, ne doit pas être confondue avec la synesthésie, ni avec ce que les Grecs appelaient le sens commun.

10 Lucrèce, IV, 481-490.

11 Expliquer, c’est d’abord déployer ; comprendre c’est à la fois prendre ensemble, établir des relations et inter-préter. Voir Plotin, Ennéades, III, 8 (« La nature, la contemplation et l’Un ») pour cette notion de contemplation active.

Introduction

Voix et langage 1

Voix et langage sont-ils séparables ? Nous avons, en tant que sujets parlants qui se contenteraient volontiers de l’opinion commune, la conviction qu’il serait absurde de rompre le lien qui les unit. Pourtant, dès lors que nous interrogeons nos ancêtres et que nous sollicitons les savoirs de l’étymologie et de la linguistique comparée, nous rencontrons, semble-t-il, une différenciation originelle. Deux racines indo-européennes bien distinctes apparaissent : *wekw d’une part, qui correspond à l’émission de la voix, et *wer(dh) d’autre part, qui nous oriente vers la parole et le mot, verbum, word et Wort avec ses deux pluriels, Wörter, les mots, et Worte, les paroles, y compris quand elles sont agencées dans le discours.

Mais le grec et le latin manifestent que cette différence originelle ne subsiste qu’à l’état de traces et qu’elle n’est guère perceptible. En effet, vox est simultanément le nom de la voix et celui du mot, et même, au pluriel, celui des propos énoncés. Le pluriel de verbum désigne les mots, mais aussi les paroles des sujets parlants. En outre, chez les grammairiens latins, verbum s’applique déjà à une classe linguistique, celle du verbe qui s’oppose à la classe des noms. Cette classe linguistique est désignée en grec par le vocable ῥήματα, c’est à dire ce que l’on dit à la suite et à propos des noms, ὀνόματα, ce qui correspond à la catégorie linguistique de la prédication.

Pour ce qui est du grec, la racine *wekw a produit le présent ἔπω encore utilisé par Nicandre de Colophon2, ἔπος, « le produit physique de l’action de parler », si fréquent dans les expressions formulaires de la poésie « épique » qui lui doit son nom3, et l’aoriste à redoublement εἶπoν. Mais le grec doit recourir aux supplétifs issus de la racine *wer pour le futur ἐρέω et le parfait εἴρηκα. L’un des deux verbes εἴρω, que l’on trouve seulement au présent dans l’Odyssée, signifie dire, énoncer4. Cette racine, semble-t-il, comportait des connotations juridiques, religieuses et solennelles. C’est sans doute le cas pour le participe εἴρoυσαι appliqué aux Muses, dans la Théogonie d’Hésiode5.

Le langage est donc le produit de l’assemblage des nomina et des verba, des ὀνόματα et des ῥήματα6. D’un côté, le lexique qui désigne (voir notae, notare, appeler, désigner en marquant, comme disent Cicéron et Lucrèce7), de l’autre ce que l’on dit de tel ou tel objet ou sujet. Cependant, Aristote, présentant les parties du langage et des énoncés, mentionne la conjonction (σύνδεσμoς) comme une « voix non signifiante (ϕωνὴ ἄσημoς) qui n’empêche ni ne cause la constitution d’une voix unifiée qui se compose naturellement de plusieurs voix »8. Le Stagirite précise ensuite qu’il y a plusieurs espèces d’ὀνόματα :

D’autre part, tout nom est soit un nom courant (κύριoν), soit un nom insigne (γλῶττα), soit une métaphore, soit un ornement (κόσμoς), soit un nom forgé, allongé, écourté ou altéré. J’appelle nom courant (κύριoν) un mot utilisé par tous et nom insigne (γλῶτταν) un mot utilisé par d’autres ; si bien qu’évidemment le même nom peut être γλῶττα et κύριoν, mais pas pour les mêmes locuteurs. Ainsi σίγυνoν (javelot) est pour les Chypriotes un nom courant, et pour nous un nom insigne 9 .

On ne saurait exagérer l’importance de ces précisions. Si le langage n’était fait que d’unités signifiantes, les mots propres, si l’on faisait abstraction des unités non signifiantes, de la diversité des langues, de la combinatoire morphologique et enfin des figures, ce ne serait plus le langage. Ce ne serait plus qu’un grand dictionnaire dérivé du grand livre de la nature. Les unités fondamentales du langage sont généralement désignées par des termes dont la morphologie est celle de l’inanimé, du neutre. Le morphème ‑ma ou ‑men montre bien qu’il s’agit d’actes de langage en tant que manifestations concrètes de la capacité langagière. Cependant, γλῶσσα s’applique à certaines espèces de noms caractérisés par la rareté ou l’étrangeté10, et le même mot féminin, γλῶσσα ou lingua désigne un organe phonatoire, et la langue grecque ou latine parce qu’elles font résonner des sons particuliers.

Le savoir implicite des sujets parlants signale en outre l’écart qui sépare la physiologie des organes phonatoires et l’activité sémiologique d’un sujet conscient, parlant ou écrivant. André Martinet écrit dans ses Éléments de linguistique générale :

Si je souffre de douleurs à la tête, je puis manifester la chose par des cris. Ceux-ci peuvent être involontaires : dans ce cas, ils relèvent de la physiologie. Ils peuvent être aussi plus ou moins voulus et destinés à faire connaître mes souffrances à mon entourage. Mais cela ne suffit pas à en faire une communication linguistique… Tout autre est la situation si je prononce la phrase j’ai mal à la tête 11 .

Mais le passage du cri involontaire à l’énoncé communicatif doit sans doute être analysé de manière plus subtile. Selon Antoine Destutt de Tracy, les interjections se comportent dans nos langues comme des propositions entières, inanalysées, des phrases elliptiques, alors que d’autres, par exemple Nicolas Beauzée, membre de l’Académie française en 1772, auteur d’une Exposition raisonnée des éléments nécessaires pour servir à l’étude de toutes les langues, et des articles de l’Encyclopédie consacrés à la grammaire (sous l’entrée « Mot »), se contente de distinguer les mots affectifs et les mots énonciatifs12. Destutt de Tracy est donc conduit à supposer une capacité d’analyse antérieure aux signes, dont l’animal est dépourvu. Il rejoint ainsi la conception platonicienne de l’onoma comme organon diacriticon permettant de ne pas confondre les objets13. En toute rigueur, à chaque objet ne devrait correspondre qu’un mot, ou plutôt un nom, comme dit le sous-titre du Cratyle, « de la justesse des noms ». Mais les homonymes et les synonymes montrent les limites de cette approche théorique. De nombreux mots font entendre ou énoncent le même objet (synonymes) ; un même mot, gardant la même apparence phonétique et morphologique (syllabes et lettres) peut avoir pour référents plusieurs objets (homonymes). Cette difficulté n’a pas échappé à Platon14...