Discours originaux en marathi compilés par Shri Shankarrao Bajirao Dhaygude et édités par Shri Dinkar Kshirsaga.

Traduits du marathi en anglais et édités par Shri Mohan Gaitonde.
Publiés par ZEN publications, Mumbai, Inde, avril 2019

Traduits de l’anglais par Jean-Philippe Deconinck

© Les Deux Océans 2020, une marque du groupe Guy Trédaniel
19, rue Saint-Séverin, 75005 Paris

ISBN : 978-2-86681-311-6

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Ce document numérique a été réalisé par PCA

Collection « Yoga Intérieur »
dirigée par Pierre Bonnasse

108 Upanishads, traduit et présenté par Martine Buttex, 2012.

Christian Tikhomiroff, Le Banquet de Shiva, Pratiques et Philosophie du Nâtha-Yoga, 2013.

Swami Chinmayananda, La Non-Dualité, voie d’accomplissement, voie d’Éveil (avec DVD), préface de Swami Tejomayananda, 2014.

Krzysztof Stec, La Salutation au soleil, 2014.

Marie-France Latronche, Voyage vers l’Inde intérieure, 2014.

Alain Porte, L’Éveil de la conscience ou l’illumination de la reine Tchoudâlâ, 2015.

Christian Tikhomiroff, Aide-mémoire du Yoga, 2015.

Nisargadatta Maharaj, Être rien c’est être tout, traduit de l’anglais par Karina Bharucha, 2015.

Swami Shashwat Ji, Vivre en Pleine Conscience, rappels pour la réalisation du Soi, traduit du hindi et présenté par Pierre Bonnasse et Karina Bharucha, 2016.

Pierre Bonnasse, Rishi-Yoga, la méditation dynamique de l’Himalaya, 2017.

Ganapatrao Maharaj, Le Bonheur est en Soi, Approche facile de la Non-Dualité, traduit de l’anglais par Karina Bharucha, 2018.

Pierre Bonnasse, Yoga-Nidrā, 108 pratiques à conjuguer pour s’éveiller à l’infini, 2019.

Siddharameshwar Maharaj, Paroles Immortelles, traduit de l’anglais, présenté et annoté par Pierre Bonnasse, 2019.

Nisargadatta Maharaj, L’Amour de soi, traduit de l’anglais par Karina Bharucha, 2019.

Tantra des Yoginīs du Kaula, Le Kaulajñānanirṇaya, de Matsyendranātha, traduction et commentaires de Stella Dupuis, préface d’Éric Baret, 2020.

Shri Nisargadatta Maharaj

Notes du traducteur anglais

Nous avons la grande chance d’être en possession des premiers et rares discours de Shri Nisargadatta Maharaj, transmis par Guru Bandhu Shankarrao Dhaygude, un de ses tout premiers disciples. Quelques disciples ont publié des livres en marathi à partir du contenu de leurs cassettes audio. Mais les discours de Dhaygude sont plus compréhensibles grâce à la touche magique de notre ami Shri Dinkar Kshirsagar qui rend ces propos plus faciles à comprendre.

Ces discours ont la capacité de transformer le lecteur. La seule exigence requise est un intérêt total, ainsi que la foi et la volonté d’accepter le changement au fur et à mesure qu’il se produit. Ils ne sont pas destinés à ajouter « des plumes à votre chapeau ». En fait, la possibilité est grande d’y laisser sa tête ainsi que son identité corporelle… qui aurait alors besoin d’un chapeau avec des plumes ? Cela manque de chercheurs sérieux, désireux de connaître la vérité à tout prix. La plupart d’entre eux veulent une vérité souple, qui peut être accommodée à leur convenance. Malheureusement, les ignorants n’ont pas d’existence réelle dans laquelle la vérité pourrait faire quelques ajustements pour les aider. Dans l’ignorance, la disparition de l’existence imaginaire est la seule bonne chose qui puisse arriver. De tels livres ne sont pas destinés aux masses, car ils ne divertissent pas ; bien au contraire, ils mettent fin au besoin de recherche de divertissement. Si, à la lecture de ce livre, seuls quelques-uns ont un aperçu de leur véritable nature, le but de cette publication aura été atteint. Je remercie Madame Eileen Maceri pour son aide précieuse dans la rédaction de ce travail.

Jaya Guru ! Gloire au Maître !

— Mohan Krishna Gaitonde

Avant-propos

Ces tout premiers discours de Shri Nisargadatta Maharaj, si précieux, proviennent de notre cher Guru Bandhu, M. Shankarrao Bajirao Dhaygude. Ces allocutions ont été prononcées entre 1954 et 1956 à l’Ashram, le nom donné au logement de Nisargadatta Maharaj par ses disciples. Cela représente un ensemble de quarante-cinq textes. En écoutant Maharaj, Shankarrao avait noté des passages complets et des phrases-clés qu’il avait ensuite fidèlement complétés de retour chez lui. Ces notes remplissent cinq cahiers, conservés en bon état, même après une période de trente-trois ans.

Shankarrao a transmis ce précieux trésor afin que lui-même et d’autres puissent en bénéficier. Notre frère a maintenant 60 ans. Il avait rencontré Maharaj en 1951, et reçu une initiation officielle en 1954. Durant ces années, qui furent pleines de béatitude, il présenta environ trente-cinq nouveaux chercheurs à l’Ashram, qui reçurent eux aussi le Mantra du Guru.

Shankarrao est né à Ahire, un village du district de Satara, dans l’État du Maharashtra. Il a émigré à Mumbai pour occuper un emploi dans une usine textile, ce qui l’a aidé à mener une vie simple de chef de famille. Il portait habituellement une chemise et un gilet blanc et passait ses soirées avec Maharaj, de 18 heures à 23 heures. Il appréciait la compagnie du Guru, non seulement à l’Ashram, mais aussi à l’échoppe de Maharaj. Sa foi en son Maître lui permit de vivre des expériences miraculeuses.

Avec le consentement de l’auteur, quelques modifications mineures ont été apportées au matériel manuscrit. Les versions antérieures comportaient des phrases incomplètes dont les parties manquantes ont été ajoutées selon le contexte. Elles ont également été relues et réécrites pour une meilleure compréhension. Toutefois, nous avons pris le plus grand soin de ne pas ajouter nos propres concepts au texte. À certains endroits, des virgules, des points, des guillemets ou des points d’interrogation ont été ajoutés pour plus de clarté. La répétition a été évitée dans la mesure du possible et les longs récits ont été raccourcis pour limiter la taille des discours. Pour ceux qui sont familiers avec les enseignements de Maharaj, cela ne fera aucun doute : il n’y a pas d’autre voix en dehors de la sienne dans ces écrits.

Dinkar Kshirsagar
Mumbai, le 1er octobre 1987

Présentation de l’édition francophone

Pour appréhender au mieux les tout premiers discours de Nisargadatta Maharaj, il convient de restituer le contexte dans lequel ils ont été prononcés.

Nisargadatta Maharaj est une des figures les plus marquantes de la transmission des enseignements non duels de l’Advaita Vedanta du XXe siècle.

Maruti Sivrampant Kambli, de son vrai nom, naît le 17 avril 1897, le jour de la fête d’Hanuman, le dieu-singe fervent disciple de Rama. Ses parents lui donnent donc le prénom de Maruti (autre nom d’Hanuman) – signe précurseur de la profonde dévotion qui l’habitera toute sa vie durant.

Il grandit au sein de cette famille très pieuse de simples paysans de l’État du Maharashtra en Inde.

Il ne reçoit pas d’éducation formelle, mais son enfance est imprégnée des conversations spirituelles entre son père et un brahman qui leur rendait visite régulièrement.

À 23 ans, cinq ans après le décès de son père, il part rejoindre son frère aîné à Mumbai, afin de travailler pour subvenir aux besoins du reste de la famille. C’est dans cette grande ville qu’il passera presque la totalité de sa vie.

Travaillant d’abord dans un office notarial, il crée ensuite un petit commerce de vente de tabac, bidis et produits alimentaires. Plusieurs autres suivront et le mettront à la tête d’une quarantaine d’employés.

À 27 ans, il se marie. Il aura un fils et trois filles.

Sa vie spirituelle n’en est pas pour autant délaissée.

À 36 ans, suite aux requêtes insistantes de son ami Yasvantro Bagkar, il rencontre pour la première fois celui qui sera son Guru.

Il s’agit de Siddharameshwar Maharaj (1888-1936), un maître de la Navnath Sampradaya. Cette lignée de transmission d’enseignements spirituels est constituée de maîtres restant pour la plupart impliqués dans une vie professionnelle et familiale. Elle a pour objet de permettre la reconnaissance de notre véritable Nature impersonnelle et intemporelle à travers la réalisation du Soi. Si cet enseignement est souvent classé comme appartenant à l’Advaita Vedanta, qui contient à lui seul de nombreux courants et écoles différentes, d’autres traditions, comme le shivaïsme agamique, ont influencé cette lignée.

À sa troisième visite, Maruti reçoit l’initiation propre à cette lignée. Dans l’année qui suit, un profond changement s’opère en lui, qui l’amène à délivrer des enseignements spontanés aux clients de ses échoppes.

En 1936, Siddharameshwar décède. Un an après, Nisargadatta laisse famille et affaires. C’est en simple sadhu qu’il parcourt l’Inde, de lieux saints en lieux saints, d’abord vers le sud, puis vers le nord, pensant séjourner dans l’Himalaya. Au bout de quelques mois, une rencontre avec un autre disciple de Siddharameshwar et les discussions qui s’ensuivent lui font clairement voir que le véritable dépouillement est avant tout intérieur, et que sa place est à Mumbai.

À son retour, sa vie se simplifie. Son enseignement se dépouille lui aussi et devient de plus en plus direct.

Les entretiens vont maintenant se donner au-dessus de la seule échoppe qui lui reste pour subvenir à ses besoins, située au 10, Khetwadi Lane, au cœur de la grouillante Mumbai. Ce lieu, que ses fidèles disciples nommaient l’« Ashram », était l’espace très simple de quarante mètres carrés environ, qui lui servait tout à la fois de domicile et de lieu où pouvaient être reçues jusqu’à une vingtaine de personnes à la fois.

Ce n’est qu’à partir de 1951, suite à un songe dans lequel Siddharameshwar lui en fait la demande expresse, qu’il se met à transmettre l’enseignement de maître à disciple selon les préceptes de la lignée des Navnaths.

Ces premiers discours de 1954-1956, présentés dans ce recueil, correspondent donc à cette période.

Ce n’est qu’en 1966 qu’il arrêtera toute activité professionnelle pour se consacrer à la transmission des enseignements.

En 1972, Maurice Frydman (un diplomate polonais ayant suivi les enseignements directs de Ramana Maharshi et de J. Krishnamurti, et que Maharaj considère comme un véritable sage réalisé), publie en anglais un premier recueil d’entretiens intitulé I Am That. C’est ce livre qui fera découvrir l’enseignement de Nisargadatta à un auditoire occidental. Jean Dunn, qui s’occupait de la revue Mountain Pass à l’ashram de Ramana Maharshi et qui fut également une fidèle et une proche de Nisargadatta, collabora grandement à l’édition et à la diffusion du message de Maharaj en Occident.

Au fil des années, la présence de chercheurs occidentaux se fit toujours plus grande, pour devenir majoritaire dans l’assemblée des entretiens quotidiens.

Jusqu’à ses derniers jours, les journées de Maharaj se déroulaient de la manière suivante :

Dès 6 h 30, un petit groupe se joignait à lui pour méditer, puis suivait les bhajan (les chants). Le premier entretien avait ensuite lieu dans la matinée. L’après-midi, Maharaj aimait se rendre à la plage pour méditer face à l’océan. Un deuxième entretien se déroulait l’après-midi. À chaque entretien, un traducteur se tenait à ses côtés pour délivrer son message en anglais. Suamitra Mullapartan, Ramesh Balsekar et Mohan Gaitonde furent les plus assidus et appréciés dans cette tâche.

L’emploi du temps quotidien de Nisargadatta Maharaj était ponctué de cinq cérémonies de bhajan.

Cet aspect du Bakthi Yoga ou yoga de la dévotion est beaucoup plus présent dans les discours présentés ici que dans les entretiens de la fin de sa vie. Le public n’était pas le même, il s’agit là d’un auditoire de culture et de traditions hindoues. Les références des textes sacrés et mythologiques (Veda et Purana) sont alors connues de tous.

Certains discours sont prononcés à la suite de la lecture d’un passage de l’un de ces textes, notamment la Bhagavad Gita. Ce qui permet à Nisargadatta, avec ses qualités de véritable éveilleur, de s’appuyer sur ses pratiques dévotionnelles et ses connaissances des textes sacrés pour amener son auditoire à un changement de perspective.

En partant d’un culte entretenant une dualité et une séparation conceptuelle entre le dévot et l’objet de sa dévotion, il mène ses auditeurs à une dévotion non duelle permettant de considérer l’épopée mythologique ou le poème épique comme la biographie de la manifestation du propre Soi du dévot.

Laissons ici Robert Adams, qui a passé un certain temps auprès de Nisargadatta Maharaj, évoquer cet aspect dévotionnel dans l’enseignement non duel du maître :

« Nisargadatta priait toujours. Il avait pourtant compris qu’il était Conscience.

Il était réalisé, mais en même temps il chantait, il priait, il manifestait de la dévotion.

Cela peut sembler contradictoire. Si quelqu’un se réalise et se connaît lui-même comme étant tout ce qui est, à qui s’adresse-t-il ?

Rappelez-vous que toute vie spirituelle est une contradiction.

C’est une contradiction (pour le mental) parce que les mots ne peuvent l’expliquer.

Même quand vous êtes le Soi, vous pouvez prier le Soi, qui est vous-même1. »

L’enseignement de Nisargadatta repose sur les deux piliers principaux que sont le Jnana yoga ou yoga de la connaissance, et le Bhakti yoga ou yoga de la dévotion.

Deux voies qui peuvent sembler difficilement conciliables pour certains esprits occidentaux du XXIe siècle. Pourtant, Nisargadatta est l’exemple vivant de cette parfaite conciliation dynamique et féconde pour la réalisation du Soi.

Beaucoup de voies spirituelles paraissent contradictoires, voire opposées dans leur cheminement. Plus le chercheur s’avance sur le chemin – d’autant plus sûrement qu’il sera guidé par un véritable maître – moins ces différences de formes poseront problème, et elles ne seront vues que comme des distractions intellectuelles pour un mental formaté par une dualité inhérente à son fonctionnement.

Toute voie véritable aboutit à la fin de la voie, c’est-à-dire à la dissolution de celui ou celle qui semblait la parcourir.

Par le Jnana yoga, ou yoga de la connaissance, les éclairages conceptuels amenés par le maître sont comme des marches qui paraissent entraîner une progression dans la compréhension de soi. Toute nouvelle marche, pour être atteinte, demande d’abandonner la précédente.

De la conscience identifiée à un corps et à une somme de concepts et de pensées, Nisargadatta nous invite à revenir à la Conscience non identifiée, au « Je suis ». Cet abandon du processus d’identification va permettre à la Conscience de trouver en quelque sorte un nouveau rôle, pour ne pas dire son véritable rôle, de miroir de connaissance du Soi, ou Atman.

Le jiva a laissé place au jnani, le témoin de la Conscience.

Une fois ce rôle rempli par l’établissement dans l’Atman, la Conscience sera vue non plus comme un outil d’identification et d’oubli de soi, mais comme un moyen habile de reconnaissance au service du Soi. Cette reconnaissance de l’Atman par Lui-même trouvera sa pleine réalisation dans sa dissolution en Paramatman – l’Absolu indicible.

Dans cette délocalisation accompagnée d’une expansion unitive, Atman et Brahman ne sont alors plus perçus comme différents. C’est aussi la dissolution de tous les concepts utilisés jusqu’alors. Un grand saut dans l’Indicible, au-delà de tout concept (Paramatman, Parabrahman). Un grand saut en Soi.

Le Bhakti yoga, ou yoga de la dévotion, nous mène à ce même non-lieu de Soi. Le chercheur, qui sera alors appelé dévot, sera là aussi mené d’étape en étape, avec des pratiques différentes et adaptées à chacun (cf. les neuf voies dévotionnelles). Au commencement, bien souvent, une idolâtrie objective et extérieure prend place. Elle laissera place à une intériorisation de sa manifestation toujours plus profonde et intime au cœur de soi, au cœur du Soi. Au fil de ce pèlerinage, une maturation s’opère. Il devient évident que derrière les efforts et actes de dévotion du dévot, seule la grâce du Soi est en action. Les croyances dogmatiques seront laissées sur le bord du chemin, pour laisser se dévoiler la foi – expérience de pure confiance – nécessitant l’abandon de tout concept, de toute représentation rassurante.

En quelques mots, Nisargadatta Maharaj témoigne merveilleusement et simplement de cette réalisation à laquelle il n’aura de cesse, pendant plus de cinquante ans et encore aujourd’hui, de nous inviter :

Les présents discours, comme le montre la reprise de certains passages d’une date à l’autre, étaient plus construits et préparés que les enseignements spontanés qui

« Quand je vois que je ne suis rien, c’est la sagesse.

Quand je vois que je suis tout, c’est l’amour.

Et entre les deux ma vie s’écoule2. »

seront donnés par la suite dans les entretiens quotidiens à son domicile.

L’occasion de prononcer ces allocutions, qui sont aussi des enseignements, se présentait au cours des nombreuses cérémonies de célébrations du Divin sous ses différentes formes de vénération. Manifestations qui, au fil du calendrier lunaire, rythment la vie sociale et spirituelle de l’Inde. À ces célébrations s’ajoutent les commémorations propres à chaque lignée : les dates anniversaires de naissances ou de décès des maîtres.

Ce n’est que quand son corps devint trop faible, et que le cancer de la gorge rendit toute élocution presque impossible, que les entretiens prirent fin, quelques jours seulement avant son décès (Mahasamadhi) le 8 septembre 1981.

Voici quelques mots parmi les derniers de Nisargadatta à l’approche de sa mort physique :

« C’est ce ballot composé de trois états et trois attributs (états de veille, sommeil et conscience « Je suis », plus les trois Guna : Sattva, Rajas et Tamas) qui est né, et ce qui lui arrive ne me concerne pas. Voilà pourquoi je ne suis pas atteint par la peur, pourquoi je demeure sans réaction devant une maladie qui, pour d’autres, serait terrifiante3».

Ces tout premiers discours de Nisargadatta Maharaj sont présentés ici dans l’ordre chronologique où ils ont été prononcés de 1954 à 1956.

Comme évoqué précédemment, ils étaient destinés à un public pour qui l’ensemble de la Sruti et des Purana constituait le paysage de leur cheminement spirituel. Aussi, pour cette traduction francophone, le glossaire en fin de recueil a été quelque peu augmenté pour permettre au lecteur néophyte de suivre l’enseignement sans être perturbé par des questionnements liés à des connaissances culturelles. Tous les noms propres et les termes sanskrits ou marathis y sont explicités.

Un certain nombre de renvois en bas de page ont été également ajoutés dans ce même objectif, ceci dans le seul souhait de rendre accessible au plus grand nombre ces allocutions interpellantes, éveillantes et transformatrices de Nisargadatta Maharaj.

Ces discours ne sont pas des conférences savantes, ils ne parlent que de vous, que du Soi. Plus encore que leur compréhension intellectuelle, c’est assurément le parfum de leur Source d’inspiration qui œuvrera au fil de l’écoute des paroles du Maître.

En vous en souhaitant une lecture révélatrice de votre véritable identité.

Avec tous nos remerciements à ceux qui ont permis que ces mots soient fidèlement collectés, traduits, transmis jusqu’à nous pour permettre cette édition francophone.

Gratitude infinie à Shri Nisargadatta Maharaj.

À la Colombière, France, le 2 janvier 2020
Le traducteur, Jean-Philippe Deconinck, alias Ji-Phi

26 septembre 1954

Nivruttinath est le Sadguru éternel !

Le sage Nivruttinath, le Guru du sage Jnaneshwar, demanda à ce dernier de traduire en langue marathi la Bhagavad Gita, le dialogue en sanskrit entre Shri Krishna et Arjuna. Par la grâce de son Guru, Jnaneshwar a achevé ce travail. C’est un commentaire profond sur la connaissance du Soi. Pour lui, Nivruttinath était Paramatman Lui-même.

Une fois que s’est produite l’expérience d’un état de félicité totale, on obtient la conviction du Soi. Par la suite, l’Atman universel bénit la conscience présente dans le corps avec la satisfaction de cette connaissance spirituelle et permet de la transmettre pour le plus grand bien de tous.

Nivruttinath incarne l’état éternel du Sadguru. Quand vous Lui faites confiance, cela devient votre propre expérience. Cette abondante richesse du Soi est toujours emplie de nectar et dépourvue de toute notion de « moi et mien ». Prenons, ici, l’exemple de la terre. Elle est toujours prête à donner toujours plus. De la terre vous obtenez des fleurs, des fruits et des variétés de céréales. Ce que la terre redonne après avoir semé les graines, cela devient votre nourriture. Une fois consommée, cette nourriture devient une partie de vous. C’est dans la nature de la terre de vous donner beaucoup plus que ce que vous semez. Le Mantra a cette même qualité que la graine. Quelle que soit la caste ou la religion de celui qui reçoit le Mantra, il s’opère une transformation en lui, et il devient lui-même, à son tour, le donneur de Mantra pour d’autres.

La graine est responsable de sa multiplication ; la terre n’en est pas la cause, mais elle lui donne la saveur. C’est le propre de la graine et il n’est question d’aucun désir. Un Sadguru n’est pas une entité séparée, Il est toujours un avec l’existence entière. Les sages disent que les actions se produisent en fonction de la nature de chacun. Les expériences d’une personne semblent être des faits en rapport avec sa croyance.

Tout comme c’est la nature de la terre de soutenir tous les êtres vivants, c’est dans la nature d’un jnani de réduire la souffrance et de montrer à tous la manière juste pour obtenir la pleine félicité. Vous pouvez en bénéficier en fonction de vos besoins ou de votre capacité à recevoir. Votre expérience directe vous unit à la vérité et votre compagnie influence les autres favorablement.

Quelle est la demande de Jnaneshwar à son Sadguru ? Il souhaite que les différences avec les autres et le sentiment de haine disparaissent de notre nature. Tant que le Soi sera recouvert par le sentiment du péché, le chercheur ne sera pas libre de ces fautes.

Le Soi est ce que nous sommes en réalité, et Il n’a aucun désir de changement du non-manifesté au manifesté. C’est ce que l’on nomme Parabrahman. Quand bien même on aurait acquis un très grand mérite religieux, l’identification avec le corps éloignerait encore le Soi. Comme notre nature est universelle, nous voyons le monde, qui n’en est pas séparé. Le soleil du Soi s’est levé et sa lumière est là. L’apparition de la lumière est une indication du soleil levant. Le Soi est conscient en raison de la manifestation.

Les sages sont véritablement généreux parce qu’ils n’ont aucune fierté, aucun ego et aucune demande de reconnaissance. Par conséquent, ils sont toujours dans la félicité.

Ce monde est la lumière du soleil du Soi.

29 mai 1954

Votre foi doit être sans faille !

Quand Uddhava réalisa la manifestation complète de Krishna, sa quête était déjà aboutie. Il dit alors à Krishna : « C’est très difficile de Te connaître, même pour les grands yogi et les ascètes. Alors comment les gens ordinaires aux moyens limités pourront-ils le faire ? »

Krishna répondit : « Les êtres ordinaires devraient commencer humblement en ne blessant personne par l’action ou par la parole. Ils doivent faire preuve d’humilité, même envers les autres animaux. Celui qui Me voit dans tous les êtres vivants pareillement peut M’atteindre. »

La Conscience est présente dans toutes les formes de vie. Cela génère des troubles de toutes sortes. En plus de tous ces ennuis, les êtres ignorants de leur véritable nature, les jiva, ont aussi la joie d’exister. Mes vrais dévots, ceux qui répètent mon nom, ne devraient faire de mal à personne. Seuls les êtres humains peuvent m’adorer. Faire preuve de dévotion envers moi est comme manier une épée aux tranchants effilés. Mes dévots doivent être très prudents. Vous ne devriez pas même blesser votre pire ennemi. Vous devriez avoir foi dans le fait que Dieu compensera tous dommages.

Tukaram lui-même pratiquait cela. Vous devez veiller à ce qu’aucune injustice ne soit commise. Vous devriez avoir un contrôle total sur vous tant sur le plan de l’intellect, de l’ego, de l’esprit que sur le plan des organes, des sens. Si les gens vous causent des ennuis, vous devriez considérer cela comme un test d’aptitude du Divin. Si vous croyez que Dieu est partout, vous Le verrez même en lisant ces lettres.

Le nom Tukaram a été choisi par l’intellect, mais en réalité il s’agissait du Seigneur Panduranga. C’est Dieu Lui-même qui agissait en tant que Tukaram.

Seuls ceux qui font preuve de persévérance peuvent éprouver la joie véritable.

Bhagavan (Krishna) déclare : « Je suis moi-même en train d’apparaître sous diverses formes, mais ils imaginent leur existence comme séparée de Moi. Mes fidèles devraient se débarrasser de tous leurs concepts pour M’atteindre tel que je suis. La Conscience de chaque être vivant est ma vraie forme. J’ai prévu suffisamment d’espace pour les activités de tous les êtres. Mais Je suis avant tout ça. Ma vraie nature n’a rien à voir avec “Je suis”. »

Votre capital pour l’existence est votre Conscience. Pour La connaître comme votre forme réelle, vous devez être empli de dévotion et vous devez pratiquer les bhajan, les cérémonies dévotionnelles, les récitations de mantra et la méditation. Une fois commencé, cela demande à être poursuivi assidûment. La joie véritable, celle qui est au-delà des cinq sens, sera expérimentée par le Soi. La joie d’Atman est un trésor inestimable. Vous savez déjà que votre sommeil profond est bien supérieur aux autres plaisirs que vous éprouvez. Dieu apparaît dans de nombreuses incarnations pour vous dire que Sa compagnie est plus heureuse que vos autres plaisirs, qui sont négligeables en comparaison.

Celui qui aime vraiment Dieu ne peut rien accepter d’autre comme substitut. Même dans la peur de la mort, il ne quittera pas Dieu. Votre véritable forme s’appelle Purna-Brahman. Plus simplement, nous l’appelons Brahman. Ce qui emplit l’existence dans son ensemble est dans votre cœur. Pourtant, vous ne Le reconnaissez pas. Parce que vous vous prenez pour quelqu’un d’autre que Lui, vous êtes malheureux.

Bhagavan dit : « Celui qui se fond en Moi, Me rencontre vraiment. »

Maintenant, nous devrions agir de telle sorte que l’étreinte du Soi ne devrait jamais se relâcher. Tel que le dit mon Guru, Dieu, l’Atman est dans mon cœur et Il m’aime. Cette étreinte d’amour devrait toujours être. Dans le cœur, Dieu devrait être étreint d’amour.

Le vrai dévot ne veut que Dieu et sa dévotion n’exige pas d’autres plaisirs. Le cinquième objet principal de la vie humaine est l’amour véritable et la dévotion aux quatre types de libération1. C’est une dévotion non duelle. Le dévot apprécie l’unité avec Dieu et n’aime pas s’imaginer séparé de Lui. Tout ce qu’il mange et boit est automatiquement transformé en offrande à Dieu. Un tel dévot dit : « Dieu est mon bien-aimé le plus proche et c’est grâce à Lui que j’ai appris à connaître mon existence. À la lumière d’Atman, j’expérimente ce monde. »

Votre foi doit être ferme ! L’Atman est félicité car il n’a pas besoin de manger, boire, se réveiller ou dormir. C’est pour aider le fervent dévot que Dieu apparaît ou s’incarne sous diverses formes.

Pour les gopi (les gardiennes de troupeaux), leur méditation elle-même était Shri Krishna. Elles adoraient Dieu dans la non-dualité. Pour elles, Shri Krishna était leur vie. Par conséquent, Il a dû s’empresser de les aider, quand le besoin s’est fait sentir. Il était obligé de répondre quand on l’appelait. Pour Radha, le Soi était le Paramatman de Shri Krishna.

C’est Dieu uniquement qui agit à travers tous les corps. Pour un fidèle et sa dévotion, Dieu fait tout ce qui est nécessaire.

Notes

1. « Transcript 97 Faith 26th September 1991 », in Robert Adams, Éd. Muzika, Satsangs The Collected Works, extrait traduit.

2. Nisargadatta Maharaj, Je suis, éd. des Deux Océans, 2000, extrait.

3. Nisargadatta Maharaj, À la source de la conscience, éd. des Deux Océans, 2000, extrait.

Notes

1. Nisargadatta fait ici allusion aux quatre objets traditionnels d’une vie humaine dans la spiritualité traditionnelle et en rajoute un cinquième.

Il s’agit des Purusartha. Au nombre de quatre, ils sont considérés comme les objectifs poursuivis par l’être humain suivant son éveil de conscience. 1-Dharma : le respect des règles, l’action juste. 2-Artha : l’enrichissement. 3-Kama : les plaisirs. 4-Moksha : la libération.

Tous seront l’objet d’une libération ou transcendance pour atteindre le cinquième objet, ici évoqué, qui est le « non-objet », Atman ou Paramatman.

Les quatre voies de libération sont traditionnellement : le Bakhti yoga (yoga de la dévotion, de la discipline de vie), le Karma yoga (yoga de l’action, du service), le Jnana yoga (yoga de la connaissance) et le Raja yoga (yoga des pratiques d’asana, pranayama, méditation).