Hélène Tordjman

La croissance verte contre la nature

Critique de l’écologie marchande

Copyright

© La Découverte, Paris, 2021

ISBN papier : 9782348067990
ISBN numérique : 9782348068089

En couverture : Province de Zhejiang, Chine © Getty images.

Ce livre a été converti en ebook le 10/03/2021 par Cairn à partir de l'édition papier du même ouvrage.
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Présentation

Fabriquer de toutes pièces des micro-organismes n’ayant jamais existé pour leur faire produire de l’essence, du plastique, ou absorber des marées noires ; donner un prix à la pollinisation, à la beauté d’un paysage ou à la séquestration du carbone par les forêts en espérant que les mécanismes de marché permettront de les protéger ; transformer l’information génétique de tous les êtres vivants en ressources productives et marchandes… Telles sont quelques-unes des « solutions » envisagées aujourd’hui sous la bannière de la transition écologique, du Pacte vert européen ou du Green New Deal pour répondre tout à la fois à la crise climatique, au déclin de la biodiversité et à la dégradation de la biosphère. Sont-elles vraiment en mesure de préserver la planète ?

En disséquant les ressorts idéologiques, techniques et économiques de ce nouveau régime de « croissance verte », Hélène Tordjman montre que ses promoteurs s’attachent plutôt à sauvegarder le modèle industriel qui est la cause de la catastrophe en cours. Alors que de nouvelles générations de carburants « biosourcés » intensifient une logique extractiviste et contreproductive et que l’élargissement du droit de la propriété intellectuelle à toutes les sphères du vivant permet à quelques firmes de s’approprier l’ensemble de la chaîne alimentaire, l’attribution de prix aux « services écosystémiques », le développement de dispositifs de compensation écologique ou les illusions d’une finance prétendument verte stimulent un processus aveugle de marchandisation de la nature.

Loin d’opérer la rupture nécessaire avec le système économique qui nous conduit à la ruine, ce mouvement témoigne en réalité d’une volonté de maîtrise et d’instrumentalisation de toutes les formes de vie sur Terre et d’une foi inébranlable dans les mécanismes de marché. Refuser cette fuite en avant est le premier pas à engager pour tracer enfin une autre voie.

L'auteur

Hélène Tordjman

Hélène Tordjman est économiste, maître de conférences-HDR à l’université Sorbonne Paris-Nord et membre du Centre de recherche en économie de Paris-Nord (CEPN, UMR-CNRS 7234).

Introduction

« C’est une triste chose de songer que la nature parle et que le genre humain n’écoute pas ».

Victor Hugo Carnets, 1870

Envoyer des nanoparticules de soufre dans l’atmosphère pour atténuer le rayonnement solaire ; « fertiliser » les océans avec du fer ou de l’urée pour favoriser la croissance du phytoplancton, grand consommateur de dioxyde de carbone ; fabriquer de toutes pièces des micro-organismes n’ayant jamais existé pour leur faire produire de l’essence, du plastique, ou les rendre capables d’absorber des marées noires ; donner un prix à la pollinisation, à la valeur sacrée d’une montagne, à la fonction de séquestration du carbone des forêts ou aux récifs coralliens en espérant que le mécanisme de marché permettra de les protéger ; transformer l’information génétique de tous les êtres vivants en ressources productives et marchandes… Cette liste à la Prévert est celle de quelques-unes des « solutions » envisagées aujourd’hui pour répondre à la crise écologique. Elle témoigne du rapport à la nature qui domine nos sociétés, rapport caractérisé par une volonté de maîtrise, une instrumentalisation de toutes les formes de vie sur Terre, en sus d’une foi inébranlable dans le mécanisme de marché. Or c’est justement une telle perspective anthropocentrique qui a engendré la catastrophe écologique. Depuis les débuts de l’ère moderne en Occident, la nature a été envisagée comme un réservoir de ressources dont l’Homme pouvait faire ce que bon lui semblait. L’émergence et l’approfondissement du capitalisme industriel il y a un peu plus de deux siècles se sont inscrits dans ce paradigme et ont renforcé sa légitimité.

Le capitalisme industriel est un mode de production ayant toujours besoin d’élargir sa base, de trouver de nouveaux domaines de valorisation du capital. Karl Marx l’avait bien montré, ainsi que Joseph Schumpeter dans une perspective quelque peu différente. Ce dernier le qualifiait d’ouragan perpétuel. Chacun à leur manière, ces deux auteurs mettaient en lumière le caractère fondamentalement dynamique du capitalisme, se renouvelant sans cesse de l’intérieur. Cette dynamique se traduit entre autres par la recherche permanente de nouvelles ressources, de nouveaux processus de production, de nouvelles technologies, de nouvelles formes d’organisation du travail, de nouvelles marchandises : tous moyens de nouvelles sources de profit. C’est un système dont la vocation inhérente est de croître, d’englober une part toujours plus grande des activités humaines et de la nature. Cet appétit frénétique et démesuré étend aujourd’hui le domaine de l’instrumentalisation et de la réification à de nouveaux territoires et de nouvelles dimensions de la nature, laissant augurer une poursuite des dégradations. En ce début de XXIe siècle, nous entretenons plus que jamais avec la nature des relations marquées par l’utilitarisme et l’anthropocentrisme, alors que l’arrêt de la destruction de la planète exigerait un cadre conceptuel radicalement différent.

Mais, du fait d’un manque de recul historique et anthropologique et d’intérêts contraires très puissants, les réponses apportées à la crise écologique sont insuffisantes et inadaptées, voire dangereuses. Nous mettons aujourd’hui tous nos espoirs dans le « développement durable », la « croissance verte » et maintenant un « Green New Deal », qui sont une continuation du capitalisme industriel adjoint de quelques rustines « vertes ». La « croissance verte » est un approfondissement du même modèle qui nous a menés là où nous sommes : paradoxalement, nous comptons répondre aux destructions provoquées par l’extension des marchés et le déferlement technique par encore plus de marché et de technique. Cela ne peut en aucun cas représenter une sortie de crise ; il s’agit plutôt d’une fuite en avant. Comme telle, cette solution n’en est pas une. Elle conduit à un certain nombre d’absurdités. Par exemple, tout en déplorant l’extinction massive des espèces provoquée par les pollutions de tous ordres et la disparition des habitats, nos sociétés continuent de produire et consommer des voitures toujours plus puissantes, des téléphones plus sophistiqués et autres gadgets connectés, contribuant ainsi à ce que nous regrettons par ailleurs. Nous déployons des prodiges d’ingéniosité technique pour « réparer » des écosystèmes et même la biosphère en intervenant encore plus massivement et agressivement dans la nature. Cela ne pourra qu’accentuer les destructions. Plutôt que de limiter notre empreinte et de rechercher une harmonie avec la nature, nous mettons maintenant au point des variétés végétales adaptées au réchauffement climatique et même à l’irradiation !

Je voudrais tenter ici de cerner les contours du régime de capitalisme qui se met en place sous le nom de « croissance verte » ou de « capitalisme vert », en faire apparaître les ressorts et montrer en quoi il s’inscrit dans la droite ligne du capitalisme financiarisé apparu au tournant des années 1980. Bien sûr, certains aspects s’en distinguent, les sociétés évoluent, et nous analyserons ces changements. Mais ce qu’on observe est dans l’ensemble une poursuite des logiques existantes, une extension du capitalisme industriel à de nouveaux domaines plutôt qu’un changement de modèle.

Pour le comprendre, on verra comment se décline la croissance verte dans plusieurs de ses dimensions, en choisissant deux points d’entrée qui permettent de saisir quel type de relations entre les êtres humains et la nature ce « nouveau » régime institue. Le premier point d’entrée sera celui de l’agriculture, le second, celui des politiques de protection de l’environnement et de la « transition » écologique. Quels sont les choix productifs et techniques qui sont faits pour parvenir à une agriculture plus respectueuse de la nature et des hommes et capable de nourrir une population mondiale croissante ? Pour limiter le réchauffement climatique et le déclin de la biodiversité ? Quels types d’arrangements institutionnels sont construits pour inciter producteurs et consommateurs à moins polluer ? Qui en décide ?

Je m’attacherai tout d’abord à brosser les grands traits du projet de « bioéconomie » adopté récemment par des institutions internationales comme l’Organisation de coopération et de développement économique (OCDE) et par l’Union européenne, « pour une croissance verte et inclusive ». De manière très générale, la « bioéconomie » vise à remplacer les ressources fossiles par des matières « biosourcées », donc renouvelables, et à développer les biotechnologies dans des domaines de plus en plus étendus. Les « avancées » des sciences de la nature et leur couplage avec les nanotechnologies et l’intelligence artificielle permettent d’envisager des applications presque infinies dans un nombre croissant de domaines : agriculture, chimie, alimentation, médecine, pharmacie, cosmétiques, énergies…

C’est le résultat d’un projet scientifique connu sous le nom de « convergence NBIC », pour nanotechnologies, biotechnologies, sciences de l’information et sciences de la cognition. Ce projet est apparu en tant que tel lors d’une conférence organisée par la National Science Foundation aux États-Unis fin 2001, qui déployait une vision prospective des interactions entre les nouvelles sciences et technologies. Cette « nouvelle Renaissance », comme elle était désignée à l’époque, permettrait à l’humanité de résoudre tous ses problèmes grâce à la science et à la technique, y compris les questions existentielles de la maladie et de la mort. Autrement dit, ses fondements sont clairement transhumanistes, en ce que cette convergence se donne pour objectif une « augmentation » de l’être humain grâce au développement de sciences et techniques toujours plus intrusives [1] . Ce projet a évolué depuis pour s’attacher à « améliorer » aussi la nature et à résoudre les problèmes écologiques auxquels nous faisons face. L’Europe a suivi les États-Unis, la Chine s’y est aussi engagée, ainsi qu’un nombre croissant d’autres pays. La convergence NBIC forme aujourd’hui l’horizon technique et idéologique du régime de la croissance verte. C’est ce qu’on verra dans le premier chapitre, qui exposera les grandes lignes d’un projet adopté avant d’être proposé aux citoyens.

Dans le deuxième chapitre, je montrerai comment la recherche de l’efficacité, mantra de nos sociétés, peut se retourner contre elle-même. J’illustrerai cette dynamique perverse par le cas des agrocarburants. Ceux-ci sont un des derniers avatars de l’agriculture industrielle. Comme tels, ils sont symptomatiques de la contre-productivité de ce qu’Ivan Illich appelait les « grands systèmes industriels [2]  » : multiples externalités négatives, perte d’autonomie des paysans et menaces sur la souveraineté alimentaire mondiale. Le système agraire industriel ne remplit donc pas sa fonction de base, nourrir les populations, et détruit les conditions mêmes de sa pérennité au nom de la recherche d’un meilleur rendement.

Plutôt que de remettre en question cette idée de carburants biosourcés, nous inventons une deuxième génération de biocarburants censée résoudre les problèmes posés par la première génération. Les techniques de la biologie de synthèse permettent de fabriquer de nouveaux micro-organismes, n’ayant jamais existé dans la nature, capables par exemple de dégrader la cellulose en éthanol. Pour ne pas concurrencer les cultures alimentaires, on cherche d’autres types de biomasse, comme les arbres à croissance rapide. Cette deuxième génération amène son lot de nouveaux problèmes, et les scientifiques et ingénieurs travaillent désormais à la troisième génération, faisant produire de l’huile à des micro-algues génétiquement modifiées. Ces agrocarburants dits « avancés » ne sont pour l’instant pas du tout rentables car les microbes ne sont pas faciles à instrumentaliser. Les chercheurs continuent cependant à essayer de mettre au point des micro-organismes plus efficaces. Pour leur part, les industriels concernés, qui prétendaient participer à sauver la planète en produisant des carburants « bios », reconvertissent leurs outils de production pour aider l’industrie des hydrocarbures dits non conventionnels (par exemple, les gaz de schiste) à extraire encore plus d’énergies fossiles. Le cas des agrocarburants met en lumière la dynamique d’une recherche aveugle et sans fin, où tout sens de l’action semble s’être perdu en route.

Au fondement de toute nourriture, il y a les semences : sans semences, pas de végétaux et sans végétaux, pas d’animaux. Or, en un siècle environ, les semences des plantes cultivées sont passées du statut de bien plus ou moins commun à celui de marchandise. Elles ont été privatisées grâce à l’élargissement du droit de la propriété intellectuelle au « vivant » sous toutes ses formes : les variétés végétales et les races animales, les micro-organismes, les gènes et même des processus métaboliques sont « protégés » par des centaines de milliers de brevets et désormais aux mains de quelques firmes géantes. Ces dernières sont en voie de s’approprier l’ensemble de la chaîne alimentaire mondiale, comme on le verra dans le troisième chapitre.

La science joue un rôle crucial dans ces nouvelles enclosures. Le terme d’enclosure renvoie au mouvement historique de privatisation des terres communes par les grands seigneurs et propriétaires. Il s’est déroulé entre le XVIe et le début du XIXe siècle en Angleterre, un peu plus tard dans le reste de l’Europe occidentale [3] . La découverte de l’ADN recombinant au début des années 1970, qui a ouvert la voie à la transgénèse et aux organismes génétiquement modifiés (OGM), a poussé les firmes de biotechnologie à faire pression sur les États pour que soit reconnue la brevetabilité du « vivant ». Cela a été fait en 1980 aux États-Unis, et rendu obligatoire au niveau mondial en 1995, par des accords de l’Organisation mondiale du commerce (OMC). Aujourd’hui, les « progrès » des biotechnologies dans la manipulation et l’instrumentalisation des formes de la vie sur Terre sont recherchés sans relâche avec la bénédiction des Nations unies, de l’OCDE, des États-Unis, de la Chine et de l’Union européenne, qui y voient une des voies technologiques majeures de la bioéconomie. Mais ces progrès démultiplient la puissance de l’intrusion humaine dans les processus naturels. Par exemple, la biologie de synthèse tente d’« améliorer » la photosynthèse ou la fixation de l’azote par les plantes, jugées « trop peu efficaces » (sic). En accord avec l’idée de la convergence NBIC, il s’agit de créer des semences « augmentées » en manipulant les fonctions métaboliques des plantes. Les brevets déposés concernent des fonctions de base, qui sont au fondement de la vie sur Terre. Verra-t-on un jour Bayer-Monsanto propriétaire de la photosynthèse ?

Les deux chapitres suivants s’attachent à caractériser le nouveau régime de conservation de la nature et de la biodiversité tel qu’il s’est mis en place avec la Convention sur la diversité biologique en 1992, et qui fonde les politiques de la protection de la nature aujourd’hui.

Dans le quatrième chapitre, j’exposerai les concepts sur lesquels repose ce changement de paradigme de la conservation, ainsi que les grandes lignes du cadre institutionnel mis en place pour que ce changement de paradigme devienne réalité. L’idée principale est que la nature est un capital, au même titre que le capital financier ou le « capital humain ». Comme tout capital, le « capital naturel » fournit un flux de revenu : tous les services que la nature rend aux êtres humains peuvent être considérés sous cet angle. Ainsi de la nourriture et de l’eau, des « ressources génétiques », de la régulation du climat et des flux hydriques, de la pollinisation et de « services culturels » comme la beauté d’un paysage ou la valeur sacrée d’une montagne. Ces services sont appelés « services écosystémiques ». Le problème est qu’ils n’ont pas de prix « naturel » : les agents économiques ne sont donc pas conscients de leur valeur, et ce serait pour cela qu’ils les saccagent. Si nous leur donnions un prix, les agents qui les détruisent devraient en supporter le coût tandis que ceux qui les protègent seraient monétairement récompensés. Autrement dit, il y aurait des incitations monétaires à se comporter vertueusement. Une telle approche conduit à faire entrer la nature dans le champ de la valeur économique, réponse typiquement néolibérale à la dégradation de la planète.

Cette conception utilitariste et anthropocentrique se répand dans tous les milieux de la protection de la nature et est soutenue par les Nations unies, de plus en plus d’États, des organisations non gouvernementales (ONG) comme le World Wild Fund (WWF) ou The Nature Conservancy, ainsi que par les grandes firmes multinationales. Elle est bien dans l’air du temps du capitalisme contemporain et témoigne d’une financiarisation des esprits, sinon d’une financiarisation de la nature elle-même. Envisager la nature comme un capital produisant des revenus sous la forme de services écosystémiques étend la perspective financière à la protection des milieux naturels. De plus, en confiant aux entreprises le soin de protéger la nature, ce nouveau paradigme de la conservation en fait un problème plus individuel que collectif, fondé sur les intérêts bien compris des agents.

Tout un cadre institutionnel a été mis en place par les divers acteurs concernés, cadre dont le pivot est la Convention sur la diversité biologique (CDB), signée en 1992. Celle-ci a trois objectifs : la conservation de la biodiversité, la promotion d’une utilisation durable des ressources fournies par la diversité biologique, et un partage équitable des gains provenant de l’exploitation de ces ressources. Pour créer les incitations monétaires adéquates, la Convention prône la mise en œuvre de différents dispositifs institutionnels qualifiés d’« instruments de marché », inscrivant la vision utilitariste et marchande de la protection de l’environnement dans le régime institutionnel international. Mais, contrairement à la croyance si répandue de la neutralité des instruments techniques qui ne seraient que ce qu’on en fait, le marché n’est pas un instrument neutre. C’est une des institutions centrales du capitalisme, qui organise un spectre de plus en plus étendu des activités humaines, et dont on attend maintenant qu’il prenne en charge nos relations avec la nature. De ce fait, ces dernières en seront profondément modifiées, mais pas dans un sens plus respectueux malheureusement.

Dans le cinquième chapitre, je me pencherai en détail sur les nouveaux dispositifs marchands apparus dans la foulée de la CDB, appelés quelques fois « solutions basées sur la nature ». Marchés de permis d’émission de gaz à effet de serre, dispositifs de « compensation écologique », « paiements pour services environnementaux » et autres arrangements institutionnels étendent le mécanisme de prix à de nouvelles dimensions de la nature. Des choses qui n’avaient pas vocation à être marchandises le deviennent : ressources génétiques, protection des espèces menacées et des habitats, séquestration du carbone par les forêts, une nouvelle classe de marchandises fictives apparaît. Karl Polanyi désignait ainsi la terre, le travail et la monnaie, choses non produites en vue d’un échange marchand mais devenues marchandises à travers un processus à la fois économique, juridique et politique compliqué et souvent violent [4] . Si ce n’est pas la première fois dans l’histoire, ce phénomène prend aujourd’hui une forme inédite. Il procède en effet par une dématérialisation de la nature, transformée en information (les plantes et les animaux sont réduits à leur dimension d’information génétique), en services écosystémiques ou encore en actifs financiers. Ces nouvelles dimensions de la nature entrent donc dans le marché sous une forme abstraite et désincarnée, et c’est sous cette forme qu’elles sont valorisées. Là encore, cette désincarnation va à l’inverse d’une proximité avec la nature qu’il nous faudrait pourtant réinventer.

Dans le mode de production capitaliste, les détenteurs de capitaux veulent les valoriser, c’est-à-dire tentent d’accroître leur valeur, au travers de l’échange marchand. Mais avant d’être proposés sur le marché, des objets non marchands comme une variété végétale ou la séquestration du carbone par les forêts doivent être mis en forme, construits en tant que marchandises. Ils n’ont pas spontanément les propriétés nécessaires pour être échangés sur des marchés. Ces caractéristiques sont institutionnellement construites. Je développerai dans ce cinquième chapitre un cadre analytique permettant de comprendre la création de ces marchandises fictives que sont les services écosystémiques.

Dans cette vision, une forêt ou un récif corallien n’existent plus en eux-mêmes comme des totalités organiques ayant des identités propres mais sont conçus comme des assemblages de fonctionnalités au service des êtres humains, chacune faisant l’objet d’une évaluation monétaire. Ce phénomène de marchandisation de la nature sous la forme de mécanismes utiles à l’homme étend le domaine de la valorisation du capital à l’intimité des processus naturels. Dans la mesure où c’est précisément le développement sans limites du capitalisme qui nous a menés dans l’impasse actuelle, il est permis de douter des bienfaits de cette extension.

Le sixième chapitre sera consacré à l’émergence d’une « finance verte ». La transition vers la croissance verte ne peut en effet se faire sans financement, et la sphère financière doit être mise à contribution. La finance a traditionnellement deux rôles principaux : canaliser les fonds prêtables vers les activités où ces fonds seront le mieux mis en valeur, où l’efficacité du capital sera la plus grande, et fournir des outils permettant une gestion « optimale » des risques. Le secteur de la « finance verte » s’est développé selon ces deux lignes. La créativité des scientifiques de la finance n’est jamais en reste, on a pu l’observer ces dernières années. Ils ont récemment inventé de nouveaux outils pour canaliser l’investissement vers des activités « vertes » et pour gérer les nouveaux risques engendrés par le réchauffement climatique et l’érosion de la biodiversité.

Pour inciter les investisseurs à investir dans les bons secteurs, la finance de marché joue sur son caractère disciplinaire. L’idée est que les agents qui développent les activités nécessaires à la « transition » énergétique et écologique soient récompensés par un accès aux financements plus facile, tandis que les investisseurs refuseraient de financer les pollueurs, qui auraient donc du mal à poursuivre leurs activités « brunes ». Du côté des investisseurs, ceux qui contribuent à la croissance verte devraient être récompensés par des rendements plus élevés, par la croissance de leur capital, par une bonne image ou les trois à la fois. Indices boursiers soutenables et obligations vertes sont apparus depuis quelques années, et la taille de ces marchés, encore faible, connaît néanmoins une croissance rapide. Toute la difficulté de l’exercice repose sur la définition de ce qui est jugé « vert ». On verra que, pour l’instant, les exigences ne sont pas bien contraignantes, et la finance verte participe plutôt au greenwashing ambiant qu’à une vraie transition écologique. L’argent étant le nerf de la guerre, les choses pourraient cependant changer un peu s’il y avait une véritable volonté politique, une régulation drastique des mouvements de capitaux pour limiter la spéculation, et surtout une prise de conscience générale de la nécessité d’un modèle beaucoup plus sobre : un changement profond de régime et non une simple « transition ». En effet, la plupart des réponses apportées aujourd’hui aux défis écologiques reposent sur de fausses solutions, hyper-technologiques, sophistiquées et souvent hors-sol. Ces réponses nous font poursuivre dans une voie sans issue. Tant que la sphère financière « choisit » de développer ces hautes technologies fondées sur une maîtrise illusoire, elle ne pourra pas être verte. Les outils de la finance pourront peut-être être utiles le jour où nous inventerons un modèle économique et social vraiment différent. Nous en sommes pour l’instant loin.

L’ampleur de la crise appelle à penser un tel modèle, plus respectueux de la nature et des êtres humains. Cela ne pourra se faire que si nous parvenons, ensemble, à faire un pas de côté, à infléchir nos modes de pensée et d’action. D’une part, il nous faudrait oublier un peu la recherche d’efficacité et de rendement qui nous fait agir, et redonner de la légitimité à d’autres modes d’action que la pure rationalité instrumentale. Au-delà du seul profit, il s’agit de réhabiliter les valeurs d’autonomie, de sobriété, de bien commun et de vivre-ensemble. D’autre part, lutter contre la dégradation de la Terre exige de repenser nos rapports à la nature de fond en comble et de dépasser l’opposition nature/culture analysée par Augustin Berque ou Philippe Descola comme typique de la modernité occidentale [5] . Il est urgent de sortir d’un rapport fondé sur l’exploitation sans limites des ressources et des hommes, en reconnaissant que les êtres humains appartiennent à la nature à égalité de légitimité avec les autres formes de vie, et ne la dominent pas par essence [6] .

Ainsi, après cette longue critique du régime de la croissance verte, je conclurai en montrant que, contrairement à ce qui est assené par les libéraux depuis quarante ans, il est possible d’envisager d’autres options viables. Pour ce faire, je prendrai le cas de l’agriculture et de l’impérieuse nécessité de sortir de l’agro-industrie : des systèmes agraires alternatifs continuent d’exister, et ce sont même eux qui nourrissent la majeure partie de la population mondiale, et non l’agriculture industrielle. S’ils sont divers et variés, chacun adapté aux conditions géographiques, sociales et culturelles locales, ils partagent un certain nombre de traits communs. D’une part, ils sont organisés à échelle humaine, sur de petites parcelles, nécessitant peu ou pas d’intrants chimiques et de matériel sophistiqué. De ce fait, ils favorisent l’autonomie des paysans, qui peuvent continuer à choisir leurs pratiques culturales et à sélectionner leurs semences. D’autre part, et corrélativement, ils se déploient dans ce qu’Augustin Berque appelle des milieux, résultats locaux d’une coévolution étroite entre écosystèmes et activités humaines. Nature et culture y sont indissociablement liées.

Cette agriculture paysanne est défendue depuis longtemps par des syndicats et des associations comme La Via Campesina. Ce qui est nouveau en revanche est que de tels systèmes agraires sont aujourd’hui promus au plus haut niveau des institutions internationales. Par exemple, depuis au moins vingt ans, les rapporteurs successifs du droit à l’alimentation des Nations unies se font les avocats de la sortie de l’agriculture industrielle et de la généralisation de l’agroécologie. Cette dernière est fondée sur une approche holistique des agroécosystèmes, et bénéficie des avancées de la compréhension des processus biologiques et des pratiques culturales participant à leur équilibre. L’agroécologie redécouvre ainsi des pratiques traditionnelles comme la rotation des cultures ou les cultures associées, et en imagine de nouvelles, exploitant de manière douce et respectueuse les synergies à l’œuvre dans la nature.

J’exposerai des pistes de réflexion et d’action visant à développer l’agriculture paysanne et l’agroécologie. Parmi elles, des réformes agraires redistribuant les terres en petites parcelles, la relocalisation de la production et l’organisation de la distribution en circuits courts, le développement de formes associatives et coopératives fondées sur l’autogestion, le démantèlement du droit de la propriété intellectuelle sur le « vivant », l’arrêt de politiques de libre-échange destructrices…

Un tel programme peut paraître utopique, et il l’est certainement dans la mesure où les forces contraires, pouvoir du capital, inertie des habitudes et des représentations, manque de volonté politique, sont puissantes. Il est néanmoins fondamental et urgent de s’orienter vers des modes de production et de consommation radicalement différents, et c’est dès aujourd’hui envisageable. Comme l’écrivait Antonio Gramsci, le pessimisme de l’intelligence et l’optimisme de la volonté…

Notes du chapitre

[1] ↑ Sciences et techniques forment aujourd’hui un tout quasi indifférencié, l’essentiel de la science s’intéressant essentiellement aux applications technologiques et très peu aux connaissances fondamentales pour elles-mêmes. C’est d’ailleurs pourquoi on parle souvent de technosciences. Dans le langage technocratique, c’est l’acronyme STI qui domine, pour sciences-techniques-innovations. De fait, une grande part des scientifiques aujourd’hui sont plutôt des techniciens sophistiqués.

[2] ↑ Ivan ILLICH, La Convivialité (1973), in Œuvres complètes, t. I, Fayard, Paris, 2004.

[3] ↑ Voir par exemple Karl POLANYI, La Grande Transformation. Aux origines politiques et économiques de notre temps, Gallimard, Paris, 1983 [1944].

[4] ↑ Ibid.

[5] ↑ Voir, dans des perspectives différentes, Augustin BERQUE, Ecoumène. Introduction à l’étude des milieux humains, Belin, Paris, 1987, et Philippe DESCOLA, Par-delà nature et culture, Gallimard, Paris, 2005.

[6] ↑ La crise sanitaire provoquée par le SARS-CoV-2 vient le rappeler, s’il en était encore besoin.

Remarques générales sur le langage et le vocabulaire

Ce livre traite des relations entre les êtres humains et la nature dans le nouveau régime de « croissance verte » que les gouvernants appellent de leurs vœux.

Le terme même de nature est ambigu, revêt plusieurs sens et renvoie à diverses acceptions anthropologiques et philosophiques. Philippe Descola l’a analysé, l’opposition entre nature et culture est typiquement moderne, au sens de la modernité occidentale qui a émergé aux XVIe et XVIIe siècles et s’est propagée au monde entier ou presque [1] . Nous envisageons la nature comme extérieure à nous humains, nous la considérons comme notre environnement, dans une opposition que ne connaissaient pas la plupart des autres sociétés. Une telle vision conduit à sous-estimer l’infinité des interrelations entre les êtres humains et les autres formes de vie, animales et végétales. Elle participe aussi à la réification de ces dernières, ce qui contribue à permettre qu’elles soient détruites. Parler de nature, en un seul bloc, comme d’un objet, et d’environnement comme ce qui est autour de nous est donc en quelque sorte piégé. Ce n’est pas le lieu de refaire le dictionnaire, mais il faut tenter de garder présent à l’esprit ce que ces mots véhiculent de significations philosophiques et anthropologiques.

Ce n’est pas le seul piège. Toute une novlangue autour des questions écologiques a été développée par les experts de tous poils, faite d’acronymes (« ODD » pour objectifs de développement durable, « CSC » pour capture et stockage du carbone), d’euphémismes (« améliorer l’être humain », « technologies duales », « produits de protection des plantes »), de barbarismes (« capital naturel », « services écosystémiques », « solutions basées sur la nature ») et d’oxymores (« biocarburants », « croissance verte »). Comme Georges Orwell l’a bien montré, ces détournements du langage le rendent vague et imprécis, voire mensonger, et tendent à geler la pensée. Je mettrai donc ces termes entre guillemets lors de leurs premières occurrences, mais les ôterai ensuite pour alléger la lecture.

Enfin, je parle souvent de ce que « nous » faisons. Par ce « nous », il faut entendre « nous » originellement occidentaux, inventeurs et promoteurs de la modernité et du capitalisme. Ce « nous » englobe aujourd’hui beaucoup plus de peuples et de cultures puisque, avec la colonisation puis la mondialisation et la globalisation, le capitalisme industriel et la croissance de la production sont devenus les horizons indépassables du monde entier ou presque. Ce « nous » se réfère donc à la quasi-totalité de l’humanité contemporaine, en tout cas tous ceux qui visent à une consommation et un développement similaires à ceux des vieux pays industrialisés. Il y a de grandes différences entre pays du Nord et pays du Sud, pays industrialisés et pays en voie de l’être ou désirant le devenir, mais la matrice idéologique, en termes économiques, est désormais à peu près partout la même.

Notes du chapitre

[1] ↑ P. DESCOLA, Par-delà nature et culture, op. cit.

1. La convergence NBIC, un projet de société

« D’entreprise visant à comprendre la nature, la science est devenue une profession qui se sent investie de la mission de comprendre la nature afin de l’améliorer. L’idée que les sciences sont une station expérimentale pour de nouveaux phénomènes naturels ou un atelier de réparation pour les anciens qui ne marchent plus très bien a eu d’étranges conséquences. Elle a mené à donner trop d’importance aux aspects mécaniques […] [ce qui] a engendré une des plaies de notre époque, le spécialiste [1] . »

Erwin CHARGAFF

La « nouvelle économie » des années 1990, fondée sur Internet et les biotechnologies, a continué à se développer malgré le krach de 2001. La frénésie spéculative ayant trouvé d’autres objets (en l’occurrence les produits dérivés de crédit, dont les fameux subprimes), l’engouement des marchés pour ces nouvelles technologies s’est fait moindre, mais la recherche a continué d’être financée par les États-Unis, suivis du Japon, de l’Europe et des BRIC (Brésil, Russie, Inde, Chine), par des fondations comme Rockefeller ou Bill et Melinda Gates et par de grandes entreprises, au premier rang desquelles Google et sa maison mère, Alphabet. Les progrès très rapides accomplis dans ces secteurs de pointe ont laissé entrevoir des possibilités de combinaisons presque infinies entre les nanotechnologies (N) et les biotechnologies (B), les sciences de l’information (I) et de la cognition (C), unies par un même langage, celui de la « complexité ».

Le projet de « bioéconomie » aujourd’hui promu par les institutions internationales résulte de cette vision prospective. Pour retracer sa genèse et comprendre son inspiration, il faut remonter à une conférence qui a fait date. Tenue en décembre 2001 à Washington, sous l’égide de la National Science Foundation (NSF) et du ministère du Commerce (Department of Commerce ou DOC), elle appelait à la convergence entre ces diverses techniques pour construire la société de demain : « Des technologies convergentes pour améliorer la performance humaine » était son titre. Et l’ambition d’optimiser les facultés de notre espèce et sa capacité d’agir sur son environnement apparaît véritablement au cœur du projet : ces innovations promettent des avancées substantielles en matière de santé et d’apprentissage, de développement de nouveaux matériaux et de sources d’énergie moins polluantes, ainsi qu’une rationalisation de l’organisation sociale. La volonté de corriger un processus d’évolution naturelle jugé insuffisamment performant est même évoquée. Selon Ray Kurzweil, « la maladie, le vieillissement et la mort sont des problèmes que nous pouvons aujourd’hui dépasser [2]  ». L’attente d’une humanité « augmentée » apparaît comme un nouvel horizon de salut.

La vision du monde proposée dans ce rapport paru en 2002 [3]  a depuis irrigué les cercles des décideurs, scientifiques, industriels, États et institutions internationales. Depuis une quinzaine d’années, l’Europe a adopté l’objectif de convergence technologique, tout en étant un peu plus réservée sur l’aspect proprement transhumaniste du projet. Avec la prise de conscience progressive de l’urgence écologique, la nature, quasiment absente du rapport de 2002, s’est imposée comme une autre cible de l’« amélioration de la performance ». L’évolution attendue des biotechnologies, « fertilisées » par les nanotechnologies et les sciences de l’information, pourra « offrir des solutions technologiques à beaucoup des défis en matière de santé et de ressources auxquels le monde fait face », assure l’OCDE dans un rapport de 2009 [4] .

« Des technologies convergentes pour augmenter la performance humaine » : une utopie en marche

Organisée par Mihail C. Roco et William S. Bainbridge, la conférence qui s’ouvre à Washington en cette fin d’année 2001 réunit politiciens et technocrates, militaires, scientifiques et industriels. Parmi les intervenants, on croise des chercheurs d’universités prestigieuses, des militaires appartenant à la National Aeronautical and Space Agency (NASA) et à la Defense Advanced Research Projects Agency (DARPA), des membres du géant informatique Hewlett-Packard, de l’entreprise de télécommunications Lucent, de l’avionneur Boeing, des représentants des administrations fédérales de soutien à la recherche et à la technologie ainsi que le sous-secrétaire d’État au commerce en charge de la technologie, et Newt Gingrich, politicien conservateur appartenant au think tank libéral American Enterprise Institute (AEI). Quant aux éditeurs du rapport, tous deux à la NSF, M. C. Roco est au début des années 2000 le coordinateur de la National Nanotechnology Initiative, et W. S. Bainbridge un sociologue des religions et militant transhumaniste en vue.

Une inspiration transhumaniste

Le transhumanisme est né dans la Silicon Valley à la fin des années 1980 autour d’un projet prométhéen : améliorer le genre humain grâce à la science et à la technique [5] . Cette perspective avait cependant été anticipée depuis bien longtemps. Aldous Huxley publie Le Meilleur des mondes en 1936, et Hannah Arendt, réfléchissant à la place de la science dans nos sociétés, note dès 1958 que « cet homme futur, que les savants produiront, nous disent-ils, en un siècle pas davantage, paraît en proie à la révolte contre l’existence humaine telle qu’elle est donnée, cadeau venu de nulle part (laïquement parlant) et qu’il veut pour ainsi dire échanger contre un ouvrage de ses propres mains [6]  ». La littérature de science-fiction témoigne aussi de ce désir ou de cette peur de voir l’être humain s’instrumentaliser lui-même dans un fantasme de création toute-puissante. Aujourd’hui, ce n’est plus un fantasme mais un projet en cours de réalisation.

Selon les tenants de cette approche scientifique de l’homme, nous sommes, tels que nous a faits l’évolution naturelle, physiquement imparfaits, limités dans nos capacités d’apprentissage et de calcul, émotionnellement instables, souvent malades et inefficients, et de plus mortels. Heureusement, certains parmi nous sont quand même suffisamment intelligents pour inventer les moyens scientifiques et techniques d’« augmenter » ou d’ « améliorer » (to enhance) cette intelligence et pallier ces faiblesses naturelles par toute une série d’artefacts. La liste des idées d’amélioration des transhumanistes semble sortie d’un roman de science-fiction : des prothèses branchées directement sur le cerveau, des nanorobots guidant les molécules désirées vers nos cellules malades, des dispositifs d’imagerie intracellulaire, des implants cérébraux réglant nos émotions, des drogues diverses et variées… Certains envisagent aussi sans états d’âme des interventions directes sur les génomes, pour de petites réparations préventives, toujours aux fins d’améliorer les performances humaines. Un scientifique de cette mouvance, Kevin Warwick, déclarait en 2002 : « La technologie risque de se retourner contre nous. Sauf si nous fusionnons avec elle. Ceux qui décideront de rester humains et refuseront de s’améliorer auront un sérieux handicap. Ils constitueront une sous-espèce et formeront les chimpanzés du futur [7] . »

Günther Anders avait aussi pressenti cette évolution il y a soixante ans, dans son ouvrage majeur, L’Obsolescence de l’homme, lorsqu’il parlait de la « honte prométhéenne » comme la « honte qui s’empare de l’homme devant l’humiliante qualité des choses qu’il a lui-même fabriquées » [8] . Entourés d’objets de plus en plus compliqués et fascinés par les dépassements des limites et contraintes habituelles de la condition humaine qu’ils engendrent, nous évoluons dans un monde que nous avons construit collectivement mais que nous ne comprenons plus individuellement. Sa complexité, sa sophistication et sa spécialisation sont trop grandes. Et si certains refusent de voir leurs performances évaluées à l’aune de critères d’ingénierie, c’est néanmoins de plus en plus souvent le cas, avec l’expansion de divers dispositifs appliquant à l’humain des systèmes de mesure originellement conçus pour des produits et des machines. Ainsi, sans cesse confrontés à nos imperfections, certains d’entre nous seront tentés de s’augmenter. Nous le faisons d’ailleurs déjà : psychotropes en tout genre pour être réveillé le jour et dormir la nuit – ou l’inverse –, dopage dans le sport, la politique, la finance et le spectacle… La suite n’est-elle qu’une question de degré ou y a-t-il un changement qualitatif ? Quelles sont les frontières ?

Le rapport de la NSF est organisé comme suit. L’executive summary, de rigueur dans les cercles technocratiques, présente les opportunités de croissance, de richesse, de compétitivité, de pouvoir et de bien-être pour les populations concernées, pose la question des « stratégies de transformation » techniques et sociales et finit par une série de recommandations. Ensuite viennent une vue d’ensemble, quintessence du projet, et six chapitres principaux. Dans le premier, Roco et Bainbridge donnent la parole aux représentants des grandes agences concernées (NASA, NSF, National Institutes of Health [NIH]) ainsi qu’à quelques voix privées dont Hewlett-Packard et l’AEI. Ils formulent ce qui ressemble à une lettre de mission pour refonder la compétitivité de l’économie américaine et renforcer sa suprématie militaire et géopolitique grâce à la convergence NBIC. Puis les cinq chapitres suivants s’attachent chacun à un domaine où cette convergence technologique pourrait et devrait jouer un rôle important dans le futur : la cognition humaine, la santé et les capacités physiques, les technologies de « groupe » et sociales, la sécurité nationale, et l’éducation.

Ce document faisant presque cinq cents pages, en rendre compte en quelques paragraphes est obligatoirement partial et partiel. Néanmoins, l’idée générale et la « philosophie » de l’exercice sont les mêmes tout au long du rapport, ce qui facilite un peu l’exposé.

L’idée est la suivante : en tant qu’espèce humaine, nous serions aujourd’hui à la croisée des chemins, bientôt capables d’intervenir sur notre propre évolution. Cette puissance scientifique et technique nouvelle se présente comme une « cascade » résultant des interactions entre les quatre grandes spécialités scientifiques que sont les NBIC. Ces sciences sont unifiées par la taille des objets sur lesquelles elles portent (certains critiques les appellent BANG, pour Bits, Atoms, Neurons and Genes) et le développement d’un paradigme transdisciplinaire issu des recherches sur les systèmes complexes. Comme il est dit dans le résumé, « la convergence des sciences peut initier une nouvelle Renaissance, intégrant une approche holistique des technologies, fondée sur des outils de transformation, les mathématiques des systèmes complexes, et une compréhension unifiée des causes et des effets dans le monde physique, de l’échelle nanométrique à l’échelle planétaire [9]  ». Après plusieurs siècles de pensée analytique et de cloisonnement des sciences, voici revenu le temps de l’interdisciplinarité et des approches globalisantes et unifiées.

Les différentes sciences se sont en effet rejointes dans leur compréhension de l’infiniment petit, puisqu’on comprend par exemple comment les molécules sont formées d’atomes, comment leurs assemblages peuvent être codés par des gènes ou des bits. Cela tend à rendre floues certaines frontières conceptuelles traditionnelles, comme par exemple entre l’organique et l’inorganique, qui peuvent aujourd’hui se fondre en un même objet « nanobiotechnologique » (un « quasi-organisme »), ou encore le codage génétique et le fonctionnement du cerveau envisagés comme de purs processus informationnels [10] . La compréhension du cerveau est tout en haut de l’agenda de recherche. En particulier, le Human Cognome Project vise à cartographier les fonctions du cerveau sur le modèle du décodage du génome humain, c’est-à-dire établir une « carte » répertoriant toutes les activités et fonctions cérébrales et les transcrivant dans les termes d’une nouvelle théorie de l’information. Cela toujours dans le but d’instrumentaliser ces connaissances sur le cerveau humain pour améliorer nos performances.

La place des sciences et des techniques dans cette utopie

Les fertilisations croisées explorées sont multiples, et il semble bien qu’il se produise en ce moment une révolution scientifique. De quelle ampleur ? L’avenir le dira, mais les choses vont très vite. En 2002, l’enchaînement envisagé était globalement le suivant. La compréhension de l’unité de la matière au niveau nanométrique devait permettre, anticipaient les éditeurs du rapport, de construire des technologies intégrées à cette échelle, débouchant sur l’élaboration d’« outils de transformation » (NBIC transforming tools), « incluant des instruments scientifiques, des méthodologies analytiques et des systèmes matériels radicalement nouveaux [11]  ». Par « instruments scientifiques », il faut par exemple entendre des dispositifs d’imagerie nanobiotechnologiques, des logiciels plus « intelligents », capables d’apprendre et de s’adapter dans des contextes d’interaction avec d’autres logiciels ou avec des êtres humains (le deep learning ou machine learning), ou encore l’augmentation de la puissance des ordinateurs rendant possibles l’intégration et le croisement de monceaux de données (le Big Data). Les « méthodologies analytiques » font principalement référence aux diverses approches de la complexité qui se sont développées depuis plusieurs décennies. Les « systèmes matériels » renvoient quant à eux aux nouvelles perspectives ouvertes par les nanotechnologies, qui permettent de créer des matériaux aux propriétés surprenantes, comme la capacité de produire de l’énergie utilisable en tirant parti du réchauffement et/ou des vibrations dans l’action d’une aile d’avion ou d’un pneu, ou en utilisant les différences thermiques et lumineuses entre le jour et la nuit, d’envisager de se passer des fameuses terres rares pour l’instant indispensables à l’industrie informatique et numérique, ou encore d’inventer de nouveaux processus de production comme l’impression 3-D.

D’autres « avancées » sont attendues dans les biotechnologies, dont la biologie de synthèse (ou biologie synthétique) est le nouvel avatar. Les biotechnologies contemporaines visent à « améliorer » les processus naturels, en créant de nouveaux gènes, de nouvelles cellules, de nouveaux micro-organismes aux « fonctionnalités » inexistantes dans la nature (voir infra, chapitre 2). Par exemple, dans l’interview précitée, R. Kurzweil mentionne un collègue qui a créé le « design conceptuel » d’un nouveau type de globules rouges, les « respirocytes ». Ces derniers, s’ils étaient mélangés à hauteur de 10 % aux globules rouges résultant de l’évolution naturelle, autoriseraient un être humain à rester quatre heures sous l’eau. Même le sang sera amélioré ! Certains des projets contenus dans le rapport sont aujourd’hui, en 2020, sur le point de passer à la phase industrielle.

La recherche de nouveaux outils de transformation doit se poursuivre et le moment crucial dans lequel nous sommes doit être « exploité [12]  ». Les auteurs le notent : « Le progrès peut devenir autocatalytique si nous allons agressivement de l’avant ; mais si nous hésitons, les entraves au progrès risquent de se cristalliser et de devenir plus difficiles à surmonter [13] . » On le voit, c’est un projet clairement affirmé et assumé, dont la dimension stratégique est loin d’être absente. Les entraves dont il s’agit concernent surtout son acceptabilité sociale. Très souvent, dans ce rapport comme dans d’autres, l’exemple de Monsanto et des réactions européennes aux OGM est montré du doigt pour illustrer ce qu’il ne faut pas faire : s’aliéner les foules. Il faut au contraire « éduquer » les enfants dès le plus jeune âge, leur faire aimer la science et les former de manière appropriée pour qu’ils puissent entrer dans le monde technique de demain. La généralisation de l’usage des tablettes numériques et des tableaux interactifs à l’école relève de cette volonté [14] . Le dernier chapitre du rapport, intitulé « Unifier la science et l’éducation », insiste fortement sur la nécessité de préparer les esprits pour ne pas effaroucher le peuple.

Complexité et incertitude

Développer de tels outils de transformation suppose de penser dans un même mouvement la matière, le vivant, la cognition, les écosystèmes, la biosphère et les galaxies. Sans les unifier encore, le paradigme de la complexité crée des passerelles entre les disciplines permettant de les intégrer progressivement. D’où la « nouvelle Renaissance » grâce à laquelle l’être humain réalisera enfin son plein potentiel, aidé par les artefacts que sa puissance et son intelligence lui ont permis de créer.

Les approches de la complexité, très schématiquement, s’opposent à la vision analytique cartésienne qui décompose et isole les problèmes pour les étudier et en distinguer les causes et les effets. Le monde, aussi bien naturel que social, est beaucoup trop compliqué pour qu’on puisse analyser séparément les multiples causalités en jeu, qui s’entremêlent et interagissent les unes avec les autres pour des résultats toujours transitoires et souvent imprévisibles. Pour l’appréhender, il vaut mieux raisonner en termes de systèmes dynamiques et complexes : un système est composé d’un ensemble d’éléments en interaction, le comportement global du système résultant de ces interactions. Il s’agit alors d’étudier les propriétés générales du comportement de ces systèmes, plutôt que d’essayer de démêler les multiples causalités à l’œuvre. Par exemple, la matière est formée d’un ensemble d’atomes liés par des chaînes et réactions chimiques et s’auto-organisant en différentes formes ; le cerveau peut être vu comme un ensemble de neurones, hiérarchiquement structurés, en interaction ; une société peut aussi être appréhendée au travers de ces catégories très générales, tout comme un organisme vivant ou un écosystème.

Dans tous les cas, la multiplicité d’interactions de toutes natures et la complexité des architectures ouvrent une infinité de possibles. Prévoir les chemins qui seront pris est un exercice impossible. On parle de ce fait de « dynamiques à l’avenir ouvert » (open-ended dynamics). Ces multiples interactions engendrent des propriétés nouvelles, qualifiées d’émergentes, des effets de système. De plus, ces systèmes font preuve de capacités d’auto-organisation, c’est-à-dire que l’interaction entre les différents éléments du système produit des structures de niveau supérieur.

Enfin, pour ajouter à l’incertitude quant aux résultats agrégés de ces multiples interactions, les éléments du système eux-mêmes évoluent : les espèces animales et végétales qui interagissent dans un biotope se transforment au contact de celles des biotopes voisins et de pressions environnementales elles-mêmes changeantes. Il en va de même des sociétés humaines et de leurs interactions avec leurs milieux. Toutes ces évolutions sont source de nouveauté, ouvrent perpétuellement de nouvelles trajectoires possibles. Puisque, par définition, il est à peu près impossible de prévoir les trajectoires des systèmes complexes, l’ambition d’instrumentaliser par la science et la technique les processus biologiques, les dynamiques climatiques et géologiques ou les institutions sociales avec l’intention d’en maîtriser les résultats agrégés devrait apparaître vaine.

C’est néanmoins ce que projettent les auteurs du rapport de 2002 et ce qu’ont entrepris de faire les nanotechnologies avec les atomes, les biotechnologies avec les gènes et les neurosciences avec les circuits neuronaux. Les NBIC célèbrent la complexité tout en élaborant des dispositifs physiques, biologiques et écosystémiques contrôlables et reproductibles qui nient l’essence même des dynamiques complexes : leur caractère ouvert, provenant de l’introduction continue de nouveauté. Une partie des industries qui se développent dans le sillage de la convergence NBIC sont construites sur la volonté d’assujettir les processus naturels aux besoins de l’économie. Dans les industries des biotechnologies, l’idée est d’exploiter et de détourner des mécanismes naturels comme la fermentation ou la photosynthèse pour leur faire servir des buts de production industrielle. La géo-ingénierie cherche quant à elle à peser sur les grandes interactions de la biosphère pour limiter le réchauffement climatique, en déversant du fer et de l’urée dans les océans pour stimuler la croissance du phytoplancton, qui absorbe du CO₂