Khalil Gibran, Neil Douglas-Klotz

Les petits livres de Khalil Gibran

Le Secret

Collection : Aventure secrète

Anahita Gouya

© Neil Douglas-Klotz, 2019
© Éditions J’ai lu, 2020, pour la traduction française

Dépôt légal : Septembre 2020

ISBN numérique : 9782290200827

ISBN du pdf web : 9782290200841

Le livre a été imprimé sous les références :

ISBN : 9782290203101

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Présentation de l’éditeur :
Dans la série des Petits livres de Khalil Gibran, l’auteur nous offre les clés des secrets de la vie. Sans doute, si l’on publie un
« livre des secrets », les secrets cessent alors d’être secrets.
Cependant, nous pouvons dire que, au plus profond de l’écriture de Gibran, ses mots nous orientent vers des réponses aux plus grandes questions, réponses qui ne peuvent être prononcées à haute voix mais seulement reconnues et confirmées dans notre propre expérience de vie.
Voici, dans cette compilation réalisée par Neil Douglas-Klotz, plus de cent fables, aphorismes, paraboles, récits et poèmes de Khalil Gibran remis en pleine lumière.

Création Studio J’ai lu d’après des images© Shutterstock / Azat1976, donatas1205

Biographie de l’auteur :
Khalil Gibran est né au Liban en 1883. Le prophète, qu’il publie en 1923, connaît aussitôt un retentissement mondial. À la mort de l’auteur, en 1931, l’ouvrage est déjà considéré comme un classique de la pensée humaniste.
Neil Douglas-Klotz est un chercheur de renommée mondiale dans les domaines de la religion, de la spiritualité et de la psychologie.

Titre original
KHALIL GIBRAN’S LITTLE BOOK OF SECRETS

Éditeur original
Hampton Roads Publishing Company, Inc, USA, 2019

© Neil Douglas-Klotz, 2019

Pour la traduction française
© Éditions J’ai lu, 2020

Du même auteur
aux Éditions J’ai lu

LE PROPHÈTE

N° 4053

LES PETITS LIVRES DE KHALIL GIBRAN

La Vie

N° 12625

LES PETITS LIVRES DE KHALIL GIBRAN

L’Amour

N° 12938

L’ESSENTIEL DE KHALIL GIBRAN

Ce livre est une collection des mots de Gibran à propos des grandes questions de la vie et des mystères du chemin spirituel. Il s’agit d’une exploration des énigmes et des devinettes qui font partie du tissu de l’existence, il est aussi une approche qui vise à sonder et à expliquer les mystères de la Vie.

Gibran était fasciné par les énigmes de la Vie – ces questions qui nous poussent à marquer une pause et à nous demander « Pourquoi ? » Voici le produit de son inspiration concernant ces questions en apparence insurmontables et son exploration des concepts tels que le bien et le mal, l’amour et la haine, et la distinction entre les apparences et la réalité.

Ce volume est une source d’inspiration, il guide doucement les lecteurs à travers les grandes problématiques de la Vie : le sens et la finitude, le bien et le mal, et la découverte d’un chemin spirituel authentique. C’est un présent adapté à toutes les occasions, un livre qui ravit, informe et inspire.

POUR CEUX QUI ASPIRENT

À ENTENDRE LE SECRET

QUI NE PEUT ÊTRE DIT.

Introduction

Au cours des quatre-vingt-dix dernières années, Le Prophète de Khalil Gibran est devenu l’un des livres les plus lus et les plus cités en langue anglaise. Pourtant, quelques critiques contemporains l’ont qualifié de trop simpliste et de philosophiquement léger. Le Prophète, selon eux, aurait pu plaire à la génération des années 1960 des hippies new age et sert de matière aux fabricants de cartes de vœux. Il ne ferait qu’aborder superficiellement la vraie pensée spirituelle ou mystique. Les extraits de ce petit volume contredisent fortement ces opinions. La meilleure écriture de Gibran exprime une spiritualité profonde, authentique et « native » du Moyen-Orient, ou du moins une forme de spiritualité qui dépasse les frontières ordinaires entre religions.

Ces nouvelles collections de « petits livres » jettent un regard nouveau sur les mots et la sagesse de Gibran, en prenant en compte des influences majeures de sa vie : sa culture moyen-orientale, son mysticisme ancré dans la nature et la langue arabe, dans laquelle il pensait. On pourrait facilement avancer que ce que le lecteur moyen de son temps a trouvé d’exotique chez Gibran, c’est la façon dont il reflétait clairement une région souvent considérée comme une énigme. Presque un siècle plus tard, résoudre cette énigme du Moyen-Orient – en particulier la manière dont une culture différente aborde le sens et la finalité de la vie – est passé d’un problème philosophique à une question pratique de survie quotidienne.

Le livre que vous avez entre les mains rassemble les paroles de Gibran sur les grandes questions de la vie et les mystères du chemin spirituel. Le premier livre de la série rassemblait ses écrits sur la vie et la nature. Le deuxième s’intéressait à ses écrits sur l’amour et les relations et le dernier rassemblera ses écrits sur la sagesse pratique pour la vie quotidienne, qu’elle soit en communauté ou solitaire.

Les premiers écrits de Gibran se concentrent majoritairement sur les mystères et les énigmes de la vie – ces questions qui nous imposent de marquer une pause dans nos tâches courantes et de nous demander « pourquoi ? » les choses que nous considérons à première vue comme antagonistes semblent, après réflexion, se compléter. Comment, par exemple, pourrions-nous savoir ce qui est « bien » sans nous frotter à son contraire, que nous appelons « mal » ? Pourrions-nous vraiment connaître la vie sans une certaine intuition de la mort, ou un sentiment de réussite sans expérience d’échec ? Pour ceux qui méditent (un tant soit peu) la vie, des questions comme celles-ci constituent souvent le point de départ d’une recherche psychologique ou spirituelle. Comment peut-on avoir, dans le même temps, des points de vue opposés ? Pourquoi n’agit-on pas logiquement, en fonction des faits ? Et qu’est-ce qu’un « fait » en vérité ? Fais-je toujours des choix importants dans ma vie en fonction d’informations factuelles ? Ou ai-je rarement toutes les informations avant de m’engager dans une nouvelle fonction, une nouvelle relation, ou un changement majeur ?

Nous pouvons déceler une influence de l’histoire du jeune Gibran sur sa fascination pour de telles questions. Il a été déraciné de son Liban natal à l’âge de douze ans par sa mère, qui l’emmena ainsi que sa fratrie aux États-Unis en 1895. Comme de nombreux migrants d’aujourd’hui, elle échappait à une situation désespérée : la pauvreté, l’échec d’un mariage et un mari emprisonné pour détournement de fonds publics. Gibran a vécu une séparation radicale d’avec son père et ses amis lors de son déménagement dans le Boston urbanisé de la fin du XIXe siècle, une culture très différente de celle de son enfance. Selon Gibran, la vie au Liban sous contrôle ottoman était à la fois insulaire et féodale, les seigneurs locaux et des dignitaires de l’Église formant une alliance impie destinée à maintenir les fellahs – les paysans – dans un servage virtuel.

On peut imaginer que, dès son plus jeune âge, Gibran commença à voir les choses sous deux angles : celui du natif du Liban rural et celui du citadin américain. Observer de deux points de vue en même temps – une conscience divisée – suppose d’adopter une position plus élevée ou de devenir fou. Heureusement pour Gibran (et nous), il a réussi à accomplir la première option, bien que vers la fin de sa jeune vie les tentatives de noyer ses sensibilités extrêmes dans l’alcool l’aient finalement rattrapé.

Gibran trouva de l’aide dans sa recherche d’équilibre et de sens dans diverses influences spirituelles.

Tout d’abord, comme je l’ai noté dans les introductions des ouvrages antérieures, Gibran a été élevé comme un chrétien maronite, une Église orientale alliée à l’Église catholique romaine, qui pourtant jusqu’au XVIIIe siècle parlait et utilisait dans la liturgie la langue syriaque, apparentée à l’araméen natif de Jésus. Les Églises de langue araméenne voyaient historiquement Jésus, le prophète de Nazareth, comme un être humain, un « fils », avec petit f, de Dieu, qui a accompli de façon unique son destin et qui a exprimé la vie divine dans une voie ouverte à nous tous. En ce sens, nous pourrions tous devenir des « enfants » de Dieu, c’est-à-dire, de l’« Unité sacrée » (la traduction littérale du mot araméen pour Dieu, Alaha, ainsi que l’équivalent arabe du mot « Allah »).

Par exemple, dans l’extrait suivant, Gibran critique ceux qui n’adorent que Jésus, mais qui n’essaient pas de suivre son chemin spirituel :

Ils honoreraient l’homme qui leur était inconnu.

Quelle consolation trouveraient-ils chez un homme

qui leur est semblable,

un homme dont la bonté est

pareille à leur propre bonté, un dieu dont l’amour est

comme leur propre amour,

et dont la miséricorde est en leur propre miséricorde ?

Ils n’honorent pas l’homme, l’homme vivant,

le premier homme qui ouvrit les yeux

et qui regarda le soleil sans sourciller.

Non, ils ne le connaissent pas,

et ils ne seront pas comme lui.

L’idéal de Dieu comme « unité » – une unité qui contient tous les contraires – allie les différentes tendances du mysticisme moyen-oriental que Gibran exprime. Fondamentalement, il n’y a pas dans cette tradition de juxtaposition telle que « Dieu et les êtres humains » ou « Dieu et la nature ». Il n’y a que la réalité de Dieu-Unité-Unique. Les langues sémitiques anciennes (comme l’égyptien ancien, l’hébreu, l’araméen, ou l’arabe) ne spécifient pas les diverses catégories que nous tenons pour acquises, par exemple : transcendant ou immanent ; intérieur ou extérieur ; passé, présent et futur ; ou corps, pensée et esprit.

Par exemple, le mot « esprit » en hébreu ancien, en araméen et en arabe signifie littéralement « souffle ». Ainsi, les mots traduits par « Saint-Esprit » dans la langue araméenne de Jésus pourraient aussi être traduits par « Souffle sacré ». Gibran exprime cela dans une maxime du Jardin du Prophète :

Vous êtes le souffle de Dieu, comme un vent

qui ne sera ni capturé ni mis en cage.

De même, il n’y a pas dans ces langues de préposition qui signifie « à l’intérieur » qui ne signifierait pas également « parmi ». Donc ce qui est en moi affecte également mon monde extérieur et vice versa. Encore une fois, dans les mots de Jésus dans sa langue maternelle, le règne de Dieu est toujours à la fois à l’intérieur de nous et parmi nous. Gibran revient sur ce sujet à plusieurs reprises dans ses écrits, en particulier dans le long poème qui conclut son œuvre majeure, Jésus, fils de l’homme. Une grande partie de ce poème, intitulé initialement Un homme du Liban dix-neuf siècles plus tard, est incluse dans ce livre.

Quand vous parliez,

vos mots étaient

les murmures lointains sur leurs lèvres,

quand ces lèvres devraient s’allumer par le feu.

Vous riiez de la moelle dans leurs os

qui n’était pas encore prête pour le rire.

Et vous pleuriez pour leurs yeux qui

étaient encore secs.

Votre voix engendra leurs pensées

et leur compréhension.

Votre voix nourrit leurs paroles

et leur souffle.

Nous nous appelons

mais en vérité, nous vous appelons

comme le flux au printemps

de notre envie et notre désir,

et quand notre automne arrive,

comme le reflux.

Ce n’est qu’à cause de l’influence de la philosophie platonicienne que l’idée de séparation de l’humanité de Dieu et de la nature a commencé à infecter les diverses traditions religieuses du Moyen-Orient, notamment dans leurs formes institutionnelles. Malgré cela, pour les plus proches de la nature, les travailleurs de la terre parmi lesquels Gibran a été élevé, l’unité fondamentale a été préservée : l’idée que « Dieu », tout un mystère, comprend la nature et l’humanité. Cela ne signifie pas que « nous sommes Dieu », mais plutôt que « Dieu » unifie tous les contraires, inclut tous les paradoxes apparents, et est la permanence qui comprend le changement. Comprendre cette permanence est le but du chercheur mystique au sens moyen-oriental.

Comme dit le personnage de Gibran, Almustafa, à propos de Dieu dans Le Jardin du Prophète :

Pensez à présent, mes camarades et bien-aimés, à un cœur qui contient tous vos cœurs, à un amour qui englobe tous vos amours, à un esprit qui enveloppe tous vos esprits, à une voix qui couvre toutes vos voix, et à un silence plus profond que tous vos silences, et intemporel.

Tout au long des écrits de Gibran, nous trouvons cette aspiration pour le permanent, une référence sur laquelle on peut s’appuyer. Et tout au long de sa vie, Gibran a cherché ceux qui avaient la même quête et qui pourraient lui offrir les clés des secrets de la vie.

Gibran avait-il un ou plusieurs professeurs spirituels ? Il rapporte plusieurs rencontres avec des sages et ils ne peuvent pas tous être fictifs. Nous savons qu’il a été influencé par divers soufis qui, à travers le monde islamique de son époque, vivaient principalement des vies ordinaires ou en ermites. Par exemple, l’une des pièces de théâtre en arabe de Gibran, Iram, cité des Hautes Colonnes, présente un chercheur spirituel qui rend visite à une mystique soufie dans le désert, qui lui dit :

Tout ce qui existe réside dans votre cœur, et tout ce qui est dans votre cœur réside dans l’existence.

Une seule goutte d’eau renferme les secrets des mers. Un seul atome contient tous les éléments de la Terre. En un seul mouvement de pensée se trouvent tous les mouvements et les lois du monde1.

Nous pourrions comparer cela à la citation de Mahmoud Shabestari, mystique soufi persan du XIIIe siècle :

Pénètre le cœur d’une goutte d’eau – tu seras inondé par cent océans purs. Si tu examines attentivement un grain de poussière, tu verras un million d’êtres innommables…

Les rayons cosmiques se cachent dans la pupille de mon œil, et mon cœur accueille certainement le pouls du cosmos2.

L’universalisme de Gibran – sa capacité à trouver la vérité dans de nombreuses traditions différentes – découle de son intérêt pour la religion bahaï. En 1912, il rencontra Abdul Baha, le fils du fondateur du bahaïsme, Baha’ullah, et exécuta son portrait. « Il y avait des mondes dans son âme », rapporta Gibran, et leurs rencontres insufflèrent en lui une nouvelle vague de créativité. Nous trouvons quelque chose de cette spiritualité universelle dans de nombreux livres de Gibran, y compris dans Jésus, fils de l’homme :

Jésus est venu maintes fois au monde et a parcouru de nombreuses terres. Pourtant on le considéra toujours comme un étranger et un fou…

N’as-tu pas entendu parler de lui aux carrefours de l’Inde ? Et au pays des Mages, et sur les sables d’Égypte ?

Et ici, dans votre pays du nord, vos vieux bardes chantaient Prométhée le porteur du feu, celui qui était le désir accompli des êtres humains et l’espoir en cage rendu libre.

Et Orphée, qui apporta sa voix et sa lyre pour raviver l’esprit des bêtes et hommes.

L’année suivante (1913), Gibran rencontra le psychiatre suisse C.G. Jung, alors que ce dernier avait commencé à formuler ses théories de « l’inconscient collectif », un vaste référentiel d’archétypes, images et contes partagés par toute l’humanité dans un entrepôt commun de conscience. Gibran exprime cette idée dans un de ses aphorismes concis dans Le Sable et l’Écume (1926) :

J’aspire à l’éternité

car j’y rencontrerai

les poèmes que je n’ai pas écrits et

les tableaux que je n’ai pas peints.

Certains mystiques suivent un chemin spirituel défini, et nous pouvons les étiqueter « soufis », « mystiques juifs », « mystiques chrétiens », et ainsi de suite. Ils ont fondé leur propre école ou en ont exploité une existante. D’autres suivent leur propre chemin, unique, celui que personne d’autre ne peut ni ne doit suivre. Ici, nous pourrions penser aux contemporains de Gibran – les mystiques américains « naturels » comme les poètes Walt Whitman ou Edna St. Vincent Millay.

Un des biographes de Gibran, Suheil Bushrui, l’exprime ainsi :

Gibran était-il chrétien ? Il n’y a aucun doute qu’il ait accepté la révélation chrétienne, prenant Jésus comme un exemple et la Bible comme un trésor de vérité morale et spirituelle révélée. Cependant, fidèle aux adeptes de la voie soufie, il ne pouvait pas accepter le christianisme comme exclusif… Sa conviction impliquait une diversité de croyances : les Upanishad3, le néoplatonisme syrien, le mysticisme judéo-chrétien, le soufisme et les enseignements bahaïs sur l’amour universel et l’unité de la religion tels qu’il les avait entendus d’Abdul Baha… Il a forgé sa philosophie spirituelle personnelle, dans laquelle il relie toutes les traditions. Il pourrait ainsi rejoindre William Blake pour déclarer que « toutes les religions sont une ». (Bushrui et Jenkins, 1998, p. 266.)

À propos de l’édition de ce livre : il est clair que Gibran a su trouver de l’aide pour la grammaire et la ponctuation auprès de diverses personnes, en particulier auprès de sa patronne, muse et éditrice de longue date, Mary Haskell. Comme notre façon de lire a changé au cours des cent dernières années, de même que la grammaire, j’ai donc choisi de modifier la ponctuation ou de procéder à plusieurs ajustements afin de faire ressortir le rythme de la voix de Gibran pour le lecteur moderne.

Tant que l’emploi de termes épicènes ou au contraire sexospécifiques par Gibran convenait, j’ai pris le parti de préserver son intention, en gardant à l’esprit la langue arabe dans laquelle il pensait. Gibran fait souvent référence à Dieu par « il », à la Vie par « elle » et à des « déesses ». Dans l’ensemble les choses s’équilibrent, c’est ce qu’on trouve dans les langues à genres comme l’hébreu ancien ou l’arabe classique, où le soleil, la lune et divers êtres vivants ont des formes genrées. J’ai cependant dérogé à cette règle lorsque j’ai remplacé « humanité » par « genre humain ». Cela ne perturbe pas le rythme de la voix de Gibran, et est plus fidèle au mot arabe sous-jacent (et au genre neutre) auquel il pensait, et est une manière plus précise de nous inclure tous.

En sélectionnant les textes pour ce livre, j’ai placé des citations connues de Gibran à côté d’autres moins connues. Nous commençons par Gibran le chercheur spirituel, réfléchissant aux paradoxes de la vie et à ses jeux de cache-cache. Ensuite, nous avançons vers des questions de plus en plus profondes : la vie et la mort, le bien et le mal, le succès et l’échec. Enfin nous récoltons les idées de Gibran sur le voyage intérieur quand il cherchait à résoudre ces questions insolubles, ainsi que la question ultime : qui fait le voyage, d’ailleurs ?

Sans doute, si l’on publie un « livre de secrets », les secrets cesseront de l’être. Soit. Cependant, nous pouvons dire que les mots les plus marquants de Gibran nous orientent vers des réponses aux questions les plus grandes de la vie, réponses qui ne peuvent être prononcées à haute voix mais seulement identifiées et confirmées par nos propres et uniques expériences de vie.