Résonances théologiques

La théologie, sous toutes ses formes, touche toujours à des questions de vie et de mort. Certains ouvrages abordent ces questions de manière plus directe que d’autres. La présente série souhaite rendre disponibles des études, parfois parues en langue étrangère, qui témoignent d’une part de la vitalité de la théologie chrétienne contemporaine, et qui, de l’autre, allient une pensée construite, réfléchie, à une dimension existentielle.

La théologie, c’est notre conviction et notre espoir, n’est pas condamnée à rester l’apanage de quelques spécialistes – qui se raréfient au demeurant rapidement. Elle est, au contraire, appelée à s’approcher et venir à la rencontre de personnes qui se posent des questions « de fond » sur le sens de la vie humaine, sur notre rapport à Dieu, à autrui et au créé dont nous faisons partie.

Tenir ensemble une certaine exigence théologique et l’accessibilité du propos ; nourrir la quête spirituelle, la recherche de Dieu, du sens de la vie des femmes et des hommes d’aujourd’hui, tout en articulant une proposition intellectuelle stimulante, robuste et claire : voilà l’ambition de la présente collection.

Titres parus

Rowan Williams, Une introduction à la foi chrétienne, 2019

Robert W. Jenson, Esquisse d’une théologie, 2020

RÉSONANCES THÉOLOGIQUES

Robert W. Jenson

ESQUISSE
D’UNE THÉOLOGIE

Ces ossements peuvent-ils revivre ?

Transcrit, édité et introduit par Adam Eitel

Traduit de l’anglais (États-Unis)
par John E. Jackson

LABOR ET FIDES

Avec les soutiens de la Fondation suisse de la Réformation
et de la Fondation Philanthropique Famille Sandoz

Édition originale anglaise (États-Unis)

Robert W. Jenson,
A Theology in Outline. Can These Bones Live ?

© Oxford University Press, 2016

Les Éditions Labor et Fides sont subventionnées
par la République et canton de Genève,
et sont au bénéfice d’un soutien structurel
de l’Office fédéral de la culture pour les années 2016-2020.

ISBN 978-2-8309-5170-7

© 2020 by Éditions Labor et Fides
pour la traduction française

1, rue Beauregard CH – 1204 Genève

Tél. + 41 (0)22 311 32 69

Fax. + 41 (0)22 781 30 51

E-mail : contact@laboretfides.com

Site Internet : www.laboretfides.com

Préface

L’introduction d’Adam Eitel ci-après omet deux choses qu’il ne pouvait faire et qu’il me faut exprimer ici à présent.

La première est de le remercier. L’idée et l’impulsion de ce livre sont venues de lui, et c’est lui qui a fait l’essentiel du travail. Je lui en suis très reconnaissant. En vérité, je me sens très honoré qu’une personne douée d’un tel talent théologique ait consacré autant de temps et d’énergie à mon travail.

La seconde chose est de réfléchir à ce que j’essayais de faire dans les cours sur lesquels cet ouvrage est fondé. Son titre – Esquisse d’une théologie – ne ressaisit pas tout à fait ce que j’essayais de transmettre aux étudiants de premier cycle qui assistaient à ces cours. Je crois que la meilleure expression pour ce que je voulais leur donner est « le goût » : je voulais leur faire goûter un peu de théologie chrétienne, cet aliment inhabituel, dans l’espoir qu’ils puissent la trouver savoureuse.

ROBERT W. JENSON

Introduction

Il est judicieux, chaque fois où c’est possible, de sauter les introductions et assurément, pour de nombreux lecteurs, Robert Jenson n’est pas de ceux qui ont besoin d’être introduits. Depuis 1961, et pendant un demi-siècle, ses écrits ont su relier des disciplines et des types de discours que nous autres modernes tendons à maintenir séparés : études bibliques, éthique, philosophie, théologie, œcuménisme et dialogue interconfessionnel. La liste n’est pas exhaustive. Je n’ai pas besoin de m’attarder ici sur l’influence considérable de Jenson. Mais nous ne pouvons faire entièrement l’impasse sur une introduction, car la nature du présent volume ne peut être saisie indépendamment de son origine.

La présente Esquisse d’une théologie est née d’un cours destiné aux étudiants de premier cycle de l’Université de Princeton au printemps 2008. De par son association avec le Centre pour l’étude de la religion (Center for the Study of Religion), et notamment grâce à Jeffrey Stout, le Département des études religieuses (Department of Religion) fut en mesure d’inviter, au début des années 2000, plusieurs théologiens éminents à donner des cours sur le christianisme. Le cours de Jenson – « Ces ossements peuvent-ils revivre ? Une introduction à la théologie chrétienne » – constitua une introduction à une série de sujets habituels de la théologie chrétienne : Dieu, la trinité, la création, l’humanité, le péché, le salut et l’Église. Le leitmotiv du cours et son principe organisateur étaient un peu moins traditionnels. Comme le suggère son titre, le cours présentait l’ensemble de la théologie chrétienne comme une réponse à la question posée au prophète Ézéchiel : « Fils d’homme, ces ossements peuvent-ils revivre ? » (Ez 37,3) Si la vallée des ossements d’Ézéchiel est une métaphore, à quoi celle-ci se réfère-t-elle ? La réponse de Jenson s’articulait en deux temps. Se demander si ces ossements peuvent revivre, c’est d’abord se demander si l’histoire que Dieu vit avec son peuple peut continuer. Puis, on peut aussi se demander si la foi chrétienne est elle-même un tas d’ossements morts et desséchés. La théologie chrétienne est-elle morte ?

Du début à la fin, le cours progressa sous la pression de ces questions.

Plus de cinquante étudiants s’étaient inscrits, mais ils furent encore bien plus nombreux à y assister. Tous les sièges de la salle étaient souvent occupés à cause des auditeurs, qui comprenaient des séminaristes, des professeurs, des chercheurs invités et des pasteurs de la région. Lundis et mercredis, cette foule bigarrée se réunissait pour écouter Jenson parler. Les étudiants officiellement inscrits participaient aussi à des groupes de discussion dirigés par Jenson ou par un chargé de cours du Département, Matthew Rose ou moi-même. Connues localement sous le nom de « préceptorats » ou dans d’autres contextes sous le nom de « tutorats », ces courtes séances sous forme de séminaires étaient consacrées aux lectures relatives au cours. Nous avons lu presque toute la Genèse, l’évangile de Marc, de grandes parties des Actes et des épîtres ainsi que des morceaux choisis représentatifs de l’Exode, de Job et des Prophètes – et notamment d’Ézéchiel. Le traité Sur l’incarnation du Verbe d’Athanase d’Alexandrie, les Confessions d’Augustin, les livres I-VI du Scivias de Hildegarde de Bingen aussi bien que le traité De la liberté du chrétien de Luther et The Nature of True Virtue (« La Nature de la véritable vertu ») de Jonathan Edwards furent aussi lus en entier. Les dernières semaines du cours furent consacrées à nous battre avec les lettres et les écrits de prison de Dietrich Bonhoeffer (Résistance et soumission) et le Mysterium paschale de Hans Urs von Balthasar. Inutile de préciser que ce n’était pas là une introduction à la théologie de nature typique.

Dans ses cours, Jenson arrivait toujours avec quelque chose de spécifique à dire, et la plupart du temps pouvait s’y étendre longuement. Pourtant, il ne lisait pas un manuscrit : il avait avec lui des notes à partir desquelles il improvisait plus ou moins. Par ailleurs, il encourageait les interruptions et à certains moments insistait presque pour qu’on l’interrompe : questions, protestations, provocations, demandes de clarification. En d’autres termes, ces cours étaient moins des cours que des conversations. À cet égard, ils étaient des incarnations vivantes de ce pour quoi Jenson tient la théologie : une longue série inévitablement interpersonnelle de délibérations à propos des évangiles.

Cette Esquisse d’une théologie n’est pas un résumé de son ouvrage renommé Systematic Theology (Théologie systématique). C’est un échantillon exemplaire de son enseignement. C’est une esquisse au sens où il propose un itinéraire pour faire de la théologie. Plusieurs étapes sont intervenues entre les cours eux-mêmes et les chapitres qu’on va lire. Le premier manuscrit consistait en une transcription des enregistrements audio des cours que Jenson et moi divisâmes ensuite en chapitres pour la publication. Le texte présenté ici est une version légèrement retouchée de cette transcription. Rien de nouveau n’a été ajouté, bien qu’à certains endroits le matériau ait été ordonné d’une autre façon. Plusieurs coupes ont également été effectuées. Les plus visibles concernent les dialogues de Jenson avec ses étudiants et sa manière de présenter les textes à lire. En dépit de ces omissions, je pense que les lecteurs sentiront quelque chose de l’atmosphère des cours de Jenson.

Le premier chapitre – « Qu’est-ce que la théologie ? » – met l’accent sur le fait que le caractère de la théologie chrétienne est immanent à la nature de l’Église, la communauté engendrée par la nouvelle que le Dieu d’Israël a ressuscité Jésus de Nazareth d’entre les morts. Les chapitres 2 et 3 développent le contenu de cet Évangile. Le chapitre 2, « Israël », se focalise sur la mémoire qu’Israël garde de sa propre histoire telle que la raconte l’Ancien Testament : commençant avec l’histoire d’Abraham puis, à nouveau, avec Moïse, le Dieu d’Israël se révèle comme un Dieu qui parle. Dans l’interprétation de Jenson, la relation d’Israël à ce Dieu qui parle culmine dans la question que Dieu pose à Ézéchiel : « Ces ossements peuvent-ils revivre ? » La mort l’a-t-elle emporté ? Le chapitre 3, « Jésus et la résurrection », présente le tombeau vide comme la réponse du Seigneur à cette question. Le quatrième chapitre, « Le Dieu trine », spécifie ce que Jenson a nommé les dramatis personae primaires de la résurrection de Jésus. Cela ouvre la voie au chapitre 5, « La création ». Dieu, dit Jenson, appelle le monde à être de la même façon qu’il appelle à être Israël et l’Église. Dieu parle. Le chapitre 6, « L’image de Dieu », spécifie la nature des êtres humains – porteurs de l’image divine – que Dieu invite à participer à ce discours trine. Jenson soutient que la notion biblique d’image diffère en fait de celle du portrait traditionnel : être fait à l’image de Dieu, c’est être une créature avec laquelle Dieu peut mener une conversation. Ou pour le dire autrement, un être humain se distingue des autres animaux dans la mesure où il ou elle est un animal qui prie.

Si les six premiers chapitres insistent sur le fait que Dieu crée toutes choses par la parole divine, le septième chapitre, « Le péché et le salut », rend explicite le contenu inextricablement moral de cette parole. Les êtres humains sont créés pour vivre de manière fidèle et aimante en communauté avec Dieu et les uns avec les autres ; le péché est tout ce qui rompt cette communauté. Qu’est donc le salut ? La réponse de Jenson vient du traité de Luther sur la liberté chrétienne. Avec le huitième chapitre, « L’Église », le discours se tourne vers la communauté assemblée autour de la nouvelle de la résurrection du Christ. Le Nouveau Testament insiste sur le fait que l’Église est le corps même du Christ. Jenson en conclut que l’Église n’est rien de moins que la disponibilité du Christ pour le monde. Pour finir, le neuvième et dernier chapitre – « Ces ossements peuvent-ils revivre ? » – revient sur certains doutes avancés au premier chapitre : l’Église et sa théologie peuvent-elles survivre à la critique cinglante du nihilisme moderne ? Je laisse aux lecteurs le soin de découvrir par eux-mêmes comment Jenson répond à cette question.

Mes remerciements vont à Matthew Bruce et à Christopher Dickson, qui ont lu des parties du manuscrit dans sa première version. Certaines des transcriptions ont bénéficié d’une bourse du J. William Fulbright Program. Le reste n’aurait pas été achevé sans l’aide de G.B. McClanahan, mes remerciements s’adressent aussi à lui. Pour finir, Cynthia Read mérite une mention spéciale pour avoir assuré la réalisation du projet. Ce livre appartient bien sûr à Jenson, mais je souhaite lui dédier tout le travail que je lui ai consacré, à lui, grand théologien, maître et ami.

ADAM EITEL

Chapitre premier

Qu’est-ce que la théologie ?

QU’EST-CE QUE LA THÉOLOGIE ? Le mot « théologie » dérive du grec theologia qui, si on le traduit littéralement, signifie quelque chose comme « discours raisonné au sujet de Dieu ». En ce sens très général, il y a de la théologie partout. Juifs, chrétiens, musulmans, la plus grande partie des courants de l’hindouisme, et bien d’autres encore parlent de Dieu ou des dieux – et, pour la plupart, tentent de se montrer raisonnables en le faisant. Mais les analogies entre ce que chacune de ces communautés nomme « théologie » sont assez minces. Par exemple, les analogies entre ce que les juifs et les chrétiens entendent par « Le SEIGNEUR Dieu » et ce que les hindous de la tradition de l’Advaita entendent par « l’Absolu » sont vagues. Il est exagéré de dire qu’ils font la même chose en faisant de la théologie, parce qu’il est exagéré de dire qu’ils parlent de la même chose. La théologie, en tant qu’elle est un discours et une discipline, se révèle spécifique à chaque tradition.

Toutefois, ce n’est pas seulement ce qu’une communauté dit de Dieu, des dieux, de l’Absolu, mais aussi les procédures mêmes, la grammaire et les règles logiques de son discours qui distinguent une théologie des théologies des autres communautés religieuses. Ce que fait une communauté quand elle fait de la théologie dépend du genre de communauté qu’elle constitue. Aussi bien, toute communauté qui n’est pas morte (et nous aurons à nous demander si la communauté chrétienne n’est pas tout à fait morte) nourrit-elle une conversation au sujet de sa propre raison d’être. Cela vaut pour deux membres de l’Elks Club⁽¹⁾ assis à un bar pour décider ce qu’ils veulent faire à la prochaine réunion sociale. Cela s’applique aussi à ce que fait la Cour suprême des États-Unis quand elle essaie d’interpréter la Constitution américaine au XXIe siècle. Dans le cas de la communauté chrétienne, nous autres Occidentaux tendons à appeler cette conversation la « théologie chrétienne ». C’est de cette théologie que j’aimerais à présent vous donner un aperçu.

Il va donc de soi que la première chose qu’il me faut faire est de dire le genre de communauté que constitue l’Église chrétienne. Ressemble-t-elle davantage à l’Elks Club ou à une entreprise ? À une famille ou à une nation ? Il faut admettre d’emblée que différentes traditions ecclésiales ont une définition différente du genre de communauté qu’est l’Église chrétienne – du moins pour leur définition préférée. Les courants plus catholiques du christianisme insisteront sans doute sur le fait que l’Église forme une communauté sacramentelle. Ils diront que l’Église est réelle là où les gens s’assemblent autour du pain et du vin de la sainte cène, de l’eau du baptême et même des sacrements mineurs tels que le signe de la croix. Les baptistes, d’un autre côté, vous diront que l’Église est une communauté de prière, de louange et de proclamation. Ce sont là des réponses différentes. Il existe toutefois une sorte de définition minimaliste sur laquelle je crois que les deux peuvent s’entendre, même si ce n’est pas leur définition préférée.

Tous conviennent que l’Église est la communauté d’un message. Ce pour quoi vit l’Église et ce qui lui donne sa cohésion n’est pas une éthique. Ni la Règle d’or ni le Sermon sur la montagne ne permettent de saisir ce que l’Église est au premier chef. L’Église ne vit pas non plus en vue d’un programme politique de gauche ou de droite. Encore moins est-elle une pratique liturgique. Ce pour quoi l’Église vit et ce qui lui donne sa cohésion est plutôt une nouvelle – un message dont on pense qu’il est si important qu’il doit absolument être transmis. Plus ou moins toutes les branches de l’Église chrétienne et les branches de la théologie des Églises diront quelque chose de semblable. Ou du moins est-ce le cas partout où l’Église se montre un tant soit peu fidèle à elle-même.

Alors – qu’en est-il de ce message ? La communauté spécifiquement chrétienne prit naissance lorsque certains Juifs du Ier siècle en vinrent à croire, à travers l’expérience qu’ils en firent, que Jésus de Nazareth – le rabbin, le prophète et le guérisseur dont ils avaient été les disciples, et qui avait été exécuté pour la menace qu’il faisait peser, disait-on, sur les autorités religieuses et politiques – avait été ressuscité d’entre les morts par le Dieu d’Israël. Contrairement à ce à quoi on aurait pu s’attendre, cette nouvelle paradoxale et peu plausible ne fut pas ignorée. Bien au contraire. Elle n’a cessé de circuler à travers toute l’histoire subséquente en étant transmise d’une personne à l’autre durant près de deux mille ans. L’Église a souvent nommé cette nouvelle « l’Évangile. » Puis, à son tour, elle a considéré que cette nouvelle, cet Évangile, était une question de vie et de mort pour quiconque et pour chacun qui en prenait connaissance. Il faut manifestement une pluralité de gens pour que ce message soit transmis : A le communique à B et, si B le croit (ce qui, le plus souvent, n’est pas le cas), B le communique à C et ainsi de suite. D’après la définition minimale que je recherche ici, la communauté ainsi créée est l’Église.

Si l’Église est la communauté d’un message, qu’est donc la théologie chrétienne ? Elle est l’acte de pensée qui est impliqué dans la transmission de B à C, du fait d’entendre l’Évangile au fait de le dire. L’Évangile diffère de plusieurs sortes de nouvelles à cet égard. Si je vous dis « le chat est sur le tapis » et que vous avez à le dire à quelqu’un d’autre, vous pouvez vous contenter de répéter mot pour mot ce que je vous ai dit. Passer du fait d’entendre au fait de dire l’Évangile exige, toutefois, de penser un peu. Et même de penser beaucoup. Pourquoi ? Parce que toutes sortes de questions se pressent.

D’abord celle-ci. Que peut bien vouloir dire le fait que quelqu’un a été ressuscité d’entre les morts ? Après tout, des résurrections, il n’en arrive pas tous les jours. On ignore si une telle chose est possible. À quoi cela ressemblerait n’est pas clair non plus. Lorsque vous dites « Jésus est ressuscité d’entre les morts », que dites-vous lui être arrivé ? A-t-il fait l’expérience d’une quasi-mort dont il se serait rétabli ? Son cadavre a-t-il en quelque sorte disparu ? Les histoires des évangiles sur la résurrection décrivent des gens arrivant au tombeau et le trouvant vide. Et s’ils y avaient trouvé un cadavre ? Cela aurait-il prouvé que Jésus n’était pas ressuscité d’entre les morts ? Il existe un vieux débat sur ce point dans toutes les branches de la théorie chrétienne. (Rudolf Bultmann, le deuxième plus grand théologien du XXe siècle, pensait qu’il devait y avoir eu un cadavre dans le tombeau. Mais, insistait-il, cela ne signifiait pas que Jésus n’était pas ressuscité d’entre les morts.) Si quelqu’un affirmait avoir vu une personne se promener après avoir été tuée (et c’est ce que les disciples affirmaient), même si vous le croyiez, comment sauriez-vous précisément ce que vous aviez vu ? Vous voyez pourquoi les évangiles incluent l’histoire de Thomas, celui qui doutait.

En deuxième lieu, il n’est pas facile de comprendre l’affirmation selon laquelle c’est le Dieu d’Israël qui ressuscita Jésus d’entre les morts. Cela implique une tout autre communauté distincte de l’Église dans le message que l’Église a à transmettre. Il se révèle que vous ne pouvez bien comprendre ce que vous devez dire pour dire l’Évangile à moins que vous ne sachiez beaucoup de choses à propos des Juifs. « Qui est ce Dieu d’Israël ? » Voilà la question que Moïse se posa lorsqu’il fut interloqué par un phénomène surnaturel sur le mont Horeb. La réponse mit longtemps à se faire comprendre. Qui est donc ce Dieu d’Israël ? En quoi diffère-t-il des autres candidats à la divinité ? Ai-je raison de me servir du pronom « il » pour me référer à lui ?

Puis, troisièmement, comprendre ce que veut dire être mort ne va pas de soi. Lorsque nous disons « le Dieu d’Israël a ressuscité son serviteur Jésus d’entre les morts », que voulons-nous dire par « morts » ? Que nous arrive-t-il quand nous mourons ? Y a-t-il une partie de nous qui poursuit sa route ? Une âme soi-disant immortelle ? Ou la mort n’est-elle que le fait d’entrer dans le néant ? Et si tel est le cas, à quoi cela ressemblerait-il ? Laissez-moi vous donner une expérience sur laquelle vous pouvez travailler (j’ai une fois écrit la moitié d’un livre sur ce point) : essayez d’imaginer votre propre mort. Vous verrez que vous ne pouvez pas le faire pour la simple raison que vous serez en train de vous imaginer en train de vivre quelque chose d’autre : cela peut être le noir, le froid, le rien, un vide, le paradis, l’enfer, etc. – mais dans chaque cas ce sera quelque chose. Il s’ensuit que vous n’êtes donc pas en train d’imaginer votre mort. Vous êtes simplement en train de vous imaginer vivre un autre mode de vie. Que signifie donc dire que quelqu’un est mort ?

Une quatrième question essentielle est : « Qui est ce Jésus ? » Après tout, proclamer que « Dieu a ressuscité Joseph Staline d’entre les morts » ne constituerait pas une bonne nouvelle pour de très nombreuses personnes. Même le dictateur actuel de la Russie serait consterné, car il perdrait son boulot. De sorte que pour être en mesure d’effectuer le passage de l’écoute de l’Évangile à son annonce, il vous faut savoir qui est Jésus. Et sur ce point aussi les suppositions divergent. La plupart sont assez bizarres. Celles qui prétendent être novatrices et révolutionnaires sont des balivernes.

Et pour finir, que voudrait dire de vivre véritablement sur l’idée que Jésus est vraiment vivant ? Ce que l’on qualifie d’« éthique » dans les programmes universitaires n’est pas, dans la théologie chrétienne, quelque chose de distinct de la théologie. La théologie, voyez-vous, est aussi une éthique. De sorte que se trouver au point B comporte une responsabilité intellectuelle considérable. Car si j’ai entendu l’Évangile et si j’y crois, je suis désormais tenu non pas seulement d’en parler, mais de vivre comme s’il était vrai. Toutefois, à cause de ces questions et de nombreuses autres, ce que je suis censé dire ou faire n’est pas clair du tout.

D’une certaine manière, chacune de ces questions est impliquée par le sous-titre de ce cours, « Ces ossements peuvent-ils revivre ? » Durant la première moitié du VIe siècle av. J.-C., Babylone était occupée à asservir les petits royaumes du Croissant fertile ou, sinon, à les détruire. Avec l’État juif, Babylone commença par tenter de l’asservir, en emmenant ses dirigeants en otage à Babylone en 597. Parmi eux se trouvait le prêtre Ézéchiel, qui devint un prophète. Lorsque Babylone s’enhardit à détruire entièrement Jérusalem, Ézéchiel eut une vision prophétique, qu’on trouve au chapitre 37 de son livre, une vision de la nation juive comme d’un peuple d’ossements desséchés. Et le Seigneur lui demanda : « Fils d’homme, que penses-tu ? Ces ossements peuvent-ils revivre ? » Il existe une manière dans laquelle toute l’histoire d’Israël – tout ce qui lui est arrivé depuis l’appel d’Abraham – a mené à cette question. Le peuple de Dieu était mort. La nation était à bout. Et la question était « la mort peut-elle être réversible ? » Et c’est là en fait la question entre toutes. Est-ce la mort qui l’emporte ? L’a-t-elle déjà emporté ? La mort n’est-elle pas le Maître de notre époque ? L’assassinat de six millions de Juifs et de quelques millions de Cambodgiens ainsi que les massacres qui se poursuivent actuellement – tout cela ne prouve-t-il pas plus ou moins que la mort a gagné ?

L’Église et sa pensée – sa théologie – commencent avec ce petit groupe de Juifs qui se convainquirent que la résurrection de Jésus était la réponse propre à la question que le Seigneur avait posée à Ézéchiel. Ils déclarèrent que les ossements morts du peuple de Dieu, Israël, et les ossements morts de l’humanité en général peuvent vraiment revivre. Les premiers disciples de Jésus furent d’avis qu’il était de leur devoir de transmettre cette nouvelle. Ils proclamèrent que la mort ne l’emportait pas. Ils le chantèrent même : « Ô mort, où est ton aiguillon ? Ô tombeau, où est ta victoire ? » Voilà donc un versant de la question d’Ézéchiel que j’ai placé comme sous-titre de ce cours. L’autre versant est le suivant : l’Église et sa théologie peuvent-elles revivre ? L’Évangile – le message de l’Église que la mort ne l’emporte pas parce qu’elle ne l’emporte pas avec Jésus –, ce message est-il encore tenable ? La théologie chrétienne est-elle elle-même un tas d’ossements desséchés ? Y a-t-il encore du sens à dire que quelqu’un est ressuscité d’entre les morts ? Et le cas échéant, la chose est-elle vraiment arrivée ? Et même si un rabbin galiléen du Ier siècle est ressuscité d’entre les morts, quelle importance ? En quoi cela me concerne-t-il ? Pourquoi les Juifs et leur Dieu et ce rabbin juif auraient-ils un rôle particulier à jouer dans ma vie et dans la vôtre ? Et nous est-il vraiment possible de savoir quelque chose à propos de l’identité de ce Jésus de Nazareth ? Pouvons-nous donner des réponses à ces questions qui soient en fait intelligibles à des citoyens du XXIe siècle de l’Occident moderne ? Ces ossements peuvent-ils revivre ?

Nous ne pouvons nous confronter à cette série de questions sans avoir d’abord répondu à l’autre série. Pour le faire, nous allons procéder à l’examen d’une liste plus ou moins standard de sujets dans un ordre plus ou moins traditionnel : nous allons parler, notamment, de Dieu, de la création, des êtres humains, du péché, du salut et de l’Église. Mais pour le faire, il nous faut commencer par un sujet qui, de manière étonnante, est moins habituel : Jésus de Nazareth. Pourtant, nous ne pouvons comprendre Jésus sans comprendre d’abord le Dieu d’Israël. Ce qui nous ramène à l’Ancien Testament, qui existait évidemment bien avant l’Église.

Note

(1) Allusion au Benevolent and Protective Order of Elks, l’une des plus importantes fraternités américaines à actions sociales (N.d.T.).