CNRS Éditions

Monstres

Une histoire générale de la tératologie des origines à nos jours

Olivier Roux

DOI : 10.4000/books.editionscnrs.6297

Éditeur : CNRS Éditions

Lieu d’édition : Paris

Année d’édition : 2008

Date de mise en ligne : 1 juillet 2016

Collection : Hors collection

EAN électronique : 9782271091031

https://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782271065780

Nombre de pages : 379

Référence électronique

ROUX, Olivier. Monstres : Une histoire générale de la tératologie des origines à nos jours. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : CNRS Éditions, 2008 (généré le 08 mars 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/editionscnrs/6297>. ISBN : 9782271091031. DOI : https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.6297.

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Résumés

Créatures bicéphales, frères siamois, colosses prodigieux, nains bossus, titans légendaires, ogres faramineux, chimères dénaturées, bêtes fantastiques, croque-mitaines fabuleux, nés des profondeurs obscures de l’eau, de la terre, du péché, du sortilège, de l’impénétrable justice de Dieu, de l’implacable malice du Diable… Ou de l’esprit bizarre de l’homme ?

Comment le monstre vient-il à la vie ? Cette question a hanté tous les âges. Elle demeure une clé d’interprétation des imaginaires, des représentations et des cultures. Aussi est-ce dans les coulisses de la création et les arcanes de la reproduction que nous invite Olivier Roux, en inspectant les théories de la monstruosité de l’Antiquité à la Belle Époque, de Socrate et Aristote à Darwin et Freud. Sur plus de vingt siècles, philosophes, médecins, moralistes et théologiens ne cessent de polémiquer aux confins de la raison et de la foi, de la science et de la superstition. Le naturalisme s’oppose à l’exceptionnalisme, l’ordre des choses au désordre de l’univers, et les inventions les plus cocasses aux ratiocinations les plus baroques.

Génération spontanée, mixité des espèces, force de l’imagination des femmes enceintes, théories de la ressemblance : de l’enfant monstrueux considéré comme illégitime à la difformité comme sanction morale ou au prodige à valeur prophétique, voici un voyage dans les mentalités dont nous sommes les héritiers. Une somme exceptionnelle.

Sommaire

Introduction

Abréviations

Chapitre premier. Le discours scientifique et médical des Anciens : la naissance et les monstres

Contexte intellectuel

Les lois naturelles du corps : idées et théories

Chapitre 2. Le discours moral et religieux des Anciens : sexualité, faute et monstruosité

Culte et fécondité

Punition divine et collectivité

L’apparition réelle du monstre

Chapitre 3. Morale antique et paidopoía

Interdits physiques

Interdits sociaux : La question du consentement

La parthénogenèse

L’éthique sexuelle païenne et le monstre

Chapitre 4. La tératogenèse dans le christianisme : ruptures et continuités

Sexualité, monstruosité et morale chrétienne

La sexualité pendant la période menstruelle

La sexualité pendant la grossesse

La sexualité pendant les périodes sacrées

Les péchés contre nature

L’Adultère, la bestialité et les rapports avec les démons

Chapitre 5. Éviter les monstres

Principes « universels » de prévention

Entre continuités et ruptures l’imaginaire contemporain des naissances monstrueuses

Chapitre 6. Enjeux épistémologiques et moraux : causalité et responsabilité

La question de la causalité

La question de la responsabilité : la notion du « tiers payant »

Universalité du stigmate

Conclusion

Le mouvement de balancier

Morale, physiologie et surdétermination

Continuité de discours

Transposition

Force et faiblesse de la raison ?

Statistique et systématique

Dimension psychologique

Annexe I. Cas de monstres dans le monde romain

Annexe II. Les théories astrologiques : culpabilisation ou fatalisme

Bibliographie

Introduction

« El sueño de la razon produce monstruos », « le sommeil de la raison engendre des monstres ». Cette courte maxime écrite en langue castillane sert de légende à un des Caprice de Goya (le numéro 43). Elle sera le point de départ à notre réflexion sur le monstre et la monstruosité. La gravure ne représente pas de monstres proprement dits ; ce sont des chauves-souris géantes et des chats au regard inquiétant, animaux symboliques à forte connotation nocturne. Dans le deuxième recueil des Caprices, dont ce dessin servit de frontispice, on trouve des scènes de cannibalisme, de sorcellerie, de sabbat, ou encore des images de démons et des visages déformés selon la classique technique de la caricature. Mais cette célèbre maxime semble énoncer une incompatibilité de nature entre le monstre et la raison, celui-là surgissant lorsque celle-ci est assoupie. Le monstre de nature ne peut être soumis aux catégories et aux classes, il mélange les êtres, les espèces ou les sexes, et face à lui la raison est impuissante. Cet affrontement se poursuit dans les domaines juridiques et théologiques, où une véritable casuistique légale va parfois, comme dans le cas des hermaphrodites, jusqu’à nier l’existence et la définition médicale mêmes du monstre car, socialement, il faut relever de l’un ou de l’autre sexe.

Plus précisément, si l’on suit la maxime du Caprice, le monstre est là lorsque la raison fait défaut, dessinant alors son domaine. L’on peut qualifier de « monstre » et de « monstrueux » tout ce qui paraît démesuré ou excessif. C’est cet aspect qui attira l’attention de Michel Foucault et, comme pour la folie, c’est la dimension juridique et légale plus que médicale qu’il privilégia. Dans son cours du Collège de France de 1975, Michel Foucault proposait trois types d’anormaux élaborés durant la seconde moitié du xviiie siècle dans le discours juridico-médical, trois types qui auraient pris toute leur importance au xixe siècle : le monstre, l’incorrigible et le masturbateur1.

Le Caprice de Goya est donc contemporain d’une nouvelle acception du mot « monstre » dont la signification initialement physique s’étend au criminel, comme en témoignent les romans contemporains de Sade. À partir d’affaires juridiques concernant des hermaphrodites à dominante féminine, Foucault constatait, vers le milieu du xviiie siècle, une progressive atténuation de leur monstruosité physique – le caractère viril étant presque nié – pour a contrario souligner la déviance morale de ces femmes qui avaient un penchant pour leur sexe : elles s’habillaient en homme et quelquefois se mariaient à une autre femme. Plus que la présence anatomique des deux sexes, de toute manière niée par le droit, c’est l’argumentation contre l’homosexualité féminine qui prit le dessus, antichambre de la monstruosité morale qu’incarne le criminel incorrigible. « Qu’est-ce qui empêchait finalement la formation de cette catégorie de la criminalité monstrueuse ? Qu’est-ce qui empêchait de concevoir la criminalité exaspérée comme une espèce de monstruosité2 » avant les années 1750 ?, se demandait Foucault. La réponse se situerait dans une « espèce d’économie du pouvoir de punir » qu’il se propose d’étudier.

Si avant le milieu du xviiie siècle, le criminel n’est pas qualifié de « monstre », en revanche le rapport entre physiologie et morale apparaît constant bien avant cette période. Les deux registres différents, ceux des lois naturelles et des lois divines et sociales, ne cessent de s’interpeller et de s’interpénétrer. Avant que le « monstre » puisse désigner un éventuel criminel, il existait une dimension morale du monstre, imputable aux circonstances de sa conception et à la conformation de son âme. Peut-être avons-nous affaire au xviiie siècle à une individualisation : la monstruosité physique n’est plus expliqué par des antécédents (ses géniteurs), l’acte lui-même porte la marque de l’acteur essentiel et responsable. Le monstre n’est plus dès lors nécessairement le fruit d’un acte incestueux mais il est celui qui accomplit l’acte, c’est-à-dire le criminel incorrigible, objet d’étude d’une « tératologie sociale ». D’ailleurs au début du xviiie, la lecture de type évhémériste de quelques mythes tératologiques – dont le Minotaure – ou de certaines lois romaines par Giovanni Batista Vico (1688-1744), préfigure sur le plan symbolique, les notions de « monstre social » et de « monstre moral ».

D’un autre côté et toujours à l’époque où Goya dessine son Caprice, la réflexion tératologique prend un nouveau tour. Après un siècle de débats à teneur théologico-médicale avec, entre autres controverses, celle du préformisme et de l’épigénétisme, les monstres sont, au début du xixe siècle, rattrapés par la classification d’inspiration linnéenne. Paradoxalement pourrait-on ajouter, car leur rôle fut également déterminant dans l’argumentaire transformiste. Ainsi Étienne Geoffroy Saint-Hilaire (1772-1844) énonce le premier quelques règles anatomiques de formation des monstres. Les cyclocéphales, créatures à œil unique, qu’il s’agisse d’humains, de porcins ou de poussins, présentent par exemple les mêmes structures. Leur processus de développement se serait arrêté : le monstre est alors une image partielle et grossie du développement embryonnaire. Quant à Isidore (1805-1861) fils d’Étienne, il développe dans son essentielle Histoire générale et particulière des anomalies de l’organisation chez l’homme...3, une précieuse nomenclature, accomplissant pour cette nouvelle science, la « tératologie », une formidable synthèse des cas, des observations et des théories du temps. Son inspiration est de manière patente positiviste, comme le montre en préambule à son travail4 le schéma historique de l’appréhension des monstres. Imprégné de l’esprit des premiers écrits d’Auguste Comte5, ce schéma a durablement marqué toute étude diachronique sur la réflexion tératologique.

Toutefois en 1880, dans sa remarquable Histoire des monstres depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours6, le Dr Ernest Martin évite les travers de la conception évolutionniste. Ne suivant pas un ordre chronologique strict, il organise ses chapitres autour de thèmes. Des époques aussi vastes que l’Antiquité ou le Moyen Âge ne sont plus ici englobées dans une unique « période fabuleuse », la thématique prime. Ainsi dans le quatrième chapitre, « Nouvelles hypothèses sur l’origine des monstres », sont étudiés sur la longue durée, de l’Antiquité jusqu’à Bertholin, des théories et des penseurs novateurs : ils auraient nié à leur époque le caractère surnaturel de l’origine des monstres. Il n’écarte pas pour autant – positivisme oblige – des temps où l’explication dominante possédait forcément une dimension religieuse et montre une bonne connaissance des débats théologiques (chapitre 9). Il connaît aussi l’importance du juridique (chapitres 1, 8). Il n’est donc pas surprenant que Michel Foucault y ait puisé plusieurs anecdotes pour son cours sur les anormaux. Cependant, malgré son évolutionnisme historique et culturel emprunté à Geoffroy Saint-Hilaire, Ernest Martin ne prend pas assez précisément en compte la chronologie. Du coup, les enjeux de discours contemporains et de leur débat se perdent. D’une part, le schéma d’Isidore Geoffroy Saint-Hilaire écrase pour des périodes entières toutes les controverses, attribuant une position unique à des époques et des sociétés entières, et d’autre part, le découpage thématique quelque peu excessif d’Ernest Martin isole chaque question du reste de son temps, rendant ainsi problématique la notion même d’évolution.

Depuis le xixe siècle, le sujet a suscité un certain nombre d’études à utiliser avec prudence, celles-ci n’embrassent pas de longues périodes et, si tel est le cas, leur valeur scientifique est problématique7.

Citons tout d’abord l’ouvrage de Marie Delcourt intitulé Stérilités mystérieuses et naissances maléfiques dans l’Antiquité classique8, l’Antiquité y est conçue de manière homogène sans tenir compte du débat contradictoire développé par les philosophes. La problématique générale et la volonté de démonstration de l’auteur n’ont pu manquer de lui faire négliger une partie du sujet traité. Comme père Lafitau9 en son temps, comme James George Frazer10 dans son Rameau d’or(1890-1915), Marie Delcourt range les Grecs et les Latins dans la catégorie des « primitifs », les abondantes références à Lévy-Bruhl11dans le paragraphe IV de l’Appendice en témoignent. L’Antiquité tératologique s’y réduit à une pensée religieuse, qui dans les temps anciens, obligeait à éliminer le petit monstre.

Y aurait-il donc une difficulté à penser sur le long terme, une histoire pertinente des monstres et des phénomènes curieux de la nature ? En réalité, la littérature historique et philosophique sur le sujet est plutôt riche, notamment à partir des années 1970 où les chercheurs ont circonscrit leur objet à des périodes plus réduites et la problématique à un contexte de pensée bien précis. C’est essentiellement celui de la culture savante écrite. Ainsi, par rapport à la définition prophétique du monstre, Jean Céard étudie dans La nature et les prodiges les auteurs savants français du xvie siècle et analyse comment cette conception finit par être contestée à la fin du siècle12. L’ouvrage de Claude Kappler Monstres, démons et merveilles à la fin du Moyen Âge aborde la question pour la période précédente et montre, a contrario, comment s’est construite cette définition prophétique du monstre au tournant des xve et xvie siècles13. Patrick Tort aborde les débats aux enjeux théologiques entre les médecins du xviiie siècle, notamment la controverse entre Winslow et Lémery14. Bien d’autres auteurs se sont depuis lors confrontés à ce sujet, et la parution récente de l’ouvrage collectif dirigé par Annie Ibrahim au sein du Collège international de philosophie, témoigne de l’intérêt encore vivace pour cette question15. Toutes les périodes aux contextes culturels les plus variés ont fait l’objet de travaux au nombre desquels citons ceux de Claude Lecouteux16 et de David William17 pour le Moyen Âge, de Marie-Thérèse Jones Davies18, de Kathryn Brammall19, de Katharine Park et Lorraine J. Daston20 pour l’époque moderne. Quant à l’Antiquité classique, Catherine Atherton a réuni plusieurs contributions sur le thème21 et Blandine Cuny-Le Callet a étudié les nombreux aspects de la question22. Pour les dimensions philosophiques, Charles T. Wolfe a réuni un ensemble de contributions23, à l’instar de Régis Bertrand et d’Anne Carol qui, à l’université de Provence, ont dirigé une publication collective couvrant essentiellement les divers enjeux des périodes moderne et contemporaine24.

Ces travaux concernent essentiellement les débats savants et cherchent, ce qui est peut-être le propre de la méthode historique, les modifications, les différences, les évolutions et les changements. Il n’existe toutefois pas d’histoire générale des monstres sur le modèle de l’Histoire du corps d’Alain Corbin et Georges Vigarello, lesquels ne font d’ailleurs débuter leur enquête qu’au tout début de la Renaissance25. En fait, depuis l’ouvrage d’Ernest Martin récemment réédité26, il n’existe pas de véritable synthèse qui allierait périodisation et thématique, mettrait en perspective évolutions et universaux, rupture et continuité. Par ailleurs, dans certains travaux comme Monstres. Histoire du corps et de ses défauts27, Jean-Louis Fischer reprend explicitement le schéma d’Isidore Geoffroy Saint-Hilaire. Dans ce cas précis, est-il encore besoin de nuancer, plus même, de déconstruire cet évolutionnisme culturel ?

En tant que phénomène prodigieux, le monstre tolérerait-il mal la longue durée ? Même en écartant le schéma de Geoffroy, il est difficile de concevoir une histoire générale comme la juxtaposition de tous les travaux cités ci-dessus. C’est pourquoi nous nous proposons dans ce livre de reprendre la question sous l’angle des constantes, des invariants et des universaux. Il s’agirait ainsi de proposer une anthropologie – symbolique, sociale et historique – des monstres et des naissances monstrueuses.

Les changements dans les attitudes et les théories sont bien entendu évidents, comment le nier ? À cette fin, nous allons nous efforcer, dans le cadre d’une anthropologie de longue durée, d’établir le contexte afin de comparer et de confronter les discours aux prises les uns avec les autres. Il convient donc de définir les programmes au sein desquels ces discours ont été énoncés et d’entreprendre ainsi une véritable archéologie des discours tératologiques28: qui parle à qui ? Pourquoi et comment ? Il faudra aussi distinguer l’énoncé de ce qu’il énonce et définir la situation d’énonciation. L’énoncé est-il fréquent, rare, voire absent ? L’énonciateur est-il un prêtre, un médecin, une femme enceinte, une matrone, un lettré qui tient un journal ? Est-il païen, chrétien, athée ? Appartient-il plutôt à l’élite ou plutôt à la masse ? La fonction du discours est-elle d’expliquer, de menacer, de rassurer, de conseiller ? S’adresse-t-il au prince, au quidam, au lettré, au savant, au peuple chrétien que menace l’Enfer, à la famille, à la collectivité, inquiets ou suspicieux et craignant le déshonneur ? L’énonciateur approuve-t-il, doute-t-il, conteste-t-il ou admet-il son ignorance ? Ose-t-il raisonner ou observe-t-il une prudente attitude fidéiste ? Le discours est-il partagé seulement par une élite réduite ou par le plus grand nombre ? Est-il l’objet de critiques nombreuses ? Est-il « nuançable » et nuancé ou est-il à prendre en bloc et de manière dogmatique, et que risque-t-on alors à le contester ? Le discours est-il énoncé par politesse, convention sociale ou crainte de l’hérésie ? Le cadre de l’énonciation est-il un lieu et un moment précis ou sa pérennité limite-t-elle au contraire sa contextualité... ? Ces questions sont essentielles et sont devenues en réalité les classiques interrogations des historiens des mentalités et des comportements sociaux : il importe de faire bon usage des discours anciens. En effet, il peut arriver que l’un de ces discours, supposé répandu dans une société donnée, ne soit en réalité l’affaire que de quelques initiés dont la pensée, une fois mise par écrit, aura été transmise aux historiens et ce à la différence de la pensée de nombreux anonymes. Inversement, une idée rarement ou jamais énoncée n’est pas pour autant inexistante : c’est son caractère d’évidence qui, au sein d’un contexte donné, peut en limiter l’énonciation. Alors, à l’issue d’un comparatisme rigoureux et argumenté, il est possible de combler des vides énonciatifs et ainsi, d’entendre d’anciennes voix non enregistrées par l’écrit mais conservées au cœur d’une tradition orale « folklorique ».

Par ailleurs, il ne faut pas négliger ce que l’on peut désigner comme l’intuition, autre facteur d’accréditation ou de réfutation de certaines théories. Il peut s’agir d’une intuition pratique ou pragmatique, individuelle ou collective, qui fait que l’on peut par exemple, nier l’existence des dieux ou de Dieu dans la Grèce ancienne, dans l’Occitanie du xive siècle, dans la France de Rabelais29 ou a contrario être croyant dans la France du xxie siècle. C’est aussi le cas des théories médicales dont certaines sont l’objet de doutes et de critiques alors que d’autres font quasi l’unanimité. Ainsi, le crible élaboré par Laurent Joubert dans les années 1570-1572, avec sa Médecine et régime de santé. Des erreurs populaires et propos vulgaires, ne peut guère être expliqué autrement que par cette notion indéfinissable, également apparentée à ce que l’on pourrait nommer le « bon sens ». Cette intuition individuelle correspond à la notion juridique de l’« intime conviction » qui, en l’absence de preuves claires ou d’aveu, se propose précisément de dépasser l’argumentation et le raisonnement rationnels. De ce fait, elle sait aussi s’accorder avec d’autres idées et préjugés qui ne sauraient souffrir la moindre critique.

Compte tenu de tous ces éléments, on peut, à propos du monstre ou de la naissance monstrueuse, envisager une histoire sur la longue durée. Il apparaîtra alors que le discours le plus constant à travers le temps et les époques n’est pas celui que l’on attend a priori. Ce n’est pas le discours de type « religieux » qui présente l’événement comme un phénomène surnaturel, contrairement à ce que laisserait supposer le vocabulaire. En effet, le grec téras comme le latin monstrum possèdent à l’origine le sens de « signe envoyé par les dieux ». Sur bien des aspects, ce type de lecture s’avère souvent un épiphénomène sans véritable enracinement populaire. Inversement, c’est l’analyse qualifiée d’« hygiéniste » qui bénéficie du crédit le plus longuement attesté : lors d’une naissance, c’est la femme enceinte qui n’aura pas respecté toutes les précautions d’usage liées à son état. Ainsi, si l’appel au « surnaturel » est très fréquent pour évoquer soit un passé lointain soit les « primitifs », et, par exemple, souligner une évolution, l’étude comparée démontre au contraire que cette explication est loin d’être la plus attestée et la plus partagée au sein des cultures éloignées tant dans le temps que dans l’espace.

Étudier ces discours, en établir les caractères, leurs proximités ou leurs antinomies, en s’efforçant pour chacun d’eux, de préciser le cadre de son développement et de sa disparition éventuelle, ou le contexte précis de l’une de ses énonciations, déceler ce qui put faire sa force dans sa continuité, c’est ce que se propose cette anthropologie. C’est une anthropologie historique des monstres et de la monstruosité en tant que concepts mais surtout une anthropologie des naissances monstrueuses en tant qu’événement qui bouleverse le cours normal des choses.

Il reste encore à préciser deux points. D’abord la double nature de la notion de monstre : elle dépend du référent qui la définit. Qu’est-ce à dire ? Un dragon est monstrueux au regard des animaux auxquels l’homme a affaire de manière plus ou moins quotidienne mais dans le cadre d’un relativisme méthodologique, ce même dragon perdra sa dimension monstrueuse par rapport au reste de ses semblables. Ainsi dans toute l’histoire de la pensée européenne, deux notions de la monstruosité cohabitent, très rarement distinguées par les auteurs eux-mêmes : ce sont d’une part, les races monstrueuses humaines et animales au sein desquelles le semblable reproduit le semblable, et d’autre part, les déviances qui au sein d’une « race » surgissent quelquefois sous la forme d’êtres étranges. Dans ces cas, le semblable a produit le différent. On le voit, ces deux définitions du monstre diffèrent par leur référence à la normalité. Dans le premier cas, la référence est statique, c’est-à-dire qu’elle se fonde sur l’aspect physique d’un groupe par rapport à l’aspect physique d’un autre groupe, la « normalité » de chaque groupe étant bien définie. En revanche, dans le second cas, cette référence est dynamique, ce qui signifie qu’il y a eu échec dans la reproduction du semblable. Chez de nombreux auteurs antiques, médiévaux et modernes, cette distinction n’est toutefois pas claire. En effet, la question des races monstrueuses est abordée par Augustin ou Isidore de Séville dans le même contexte que celui des malformations congénitales30. D’autre part, le médecin français du xvie siècle Ambroise Paré, auteur d’un traité sur les monstres31, étudie aussi bien les malformations et leurs causes que certains animaux imaginaires comme la licorne ou exotiques comme la girafe, le caméléon et le rhinocéros32. Il est vrai qu’à propos de la baleine, Paré manifeste une certaine gêne quant aux limites de la notion de monstruosité et, devançant d’éventuelles critiques, il écrit : « Nous abusons aucunement du mot de monstre pour plus grand enrichissement de ce traicté ; nous mettrons en ce rang la Balaine, et disons estre le plus grand monstre poisson qui se trouve en la mer33. » Les différents niveaux de la monstruosité ne sont donc pas hermétiques mais la distinction n’en est pas pour autant ignorée puisque Paré en vient à préciser que, s’il insère les espèces animales rares, ce n’est pas pour de simples motifs commerciaux mais aussi pour des raisons épistémologiques. Dans la première édition de son Des monstres et des prodiges, celle de 1573, il avait établi cette distinction pour justifier le titre : « Monstres sont choses qui apparoissent contre le cours de Nature (et sont le plus souvent signes de quelque malheur à advenir) comme un enfant qui naist avec un seul bras, un autre qui aura deux testes, et autres membres. Prodiges, ce sont choses qui viennent du tout contre Nature, comme une femme qui enfantera un serpent, ou un chien, ou autre chose du tout contre Nature34. » On le voit, les catégories de Paré sont difficilement utilisables dans le cadre d’une analyse contemporaine, notamment en raison de la définition du contre nature. C’est pourquoi notre propos concerne aussi bien les monstres correspondant à des pathologies réelles que les prodiges qui, forcément irréels, n’en sont pas moins considérés par Paré comme des événements susceptibles de survenir. Ces deux définitions relèvent du domaine de la déviance dans la reproduction du semblable par le semblable.

Quant à notre objet, notre notion de « monstre » est aussi des plus larges puisque nous voulons traiter tous les cas où un enfant se trouve corporellement affecté. La gamme peut varier de la monstruosité bénigne à la monstruosité grave, en passant par la difformité du bossu, la laideur excessive ou encore un simple problème cutané, voire une pathologie mentale comme la débilité ou le mongolisme. Certes, comme Henri-Jacques Stiker35, nous reconnaissons l’importance de la distinction entre monstres et infirmes, nous aurons même l’occasion d’apporter quelque précision, mais notre sujet se doit d’englober toutes les situations où un nouveau-né vient au monde, frappé d’une pathologie physique visible et innée. D’une part, parce que certaines distinctions théoriques ne sont pas partagées par tous les discours indigènes et, d’autre part, parce que les enjeux épistémologiques et moraux de ces diverses catégories tendraient plutôt à converger et à se compléter au sein d’une réflexion plus large. Ainsi, si la définition de notre objet peut sembler imprécise ou effectivement trop vaste, c’est toutefois en connaissance de cause que nous prenons ce parti.

On pourra enfin regretter qu’il manque un aspect essentiel à la notion de monstre : la dimension iconographique. En fait, un pan entier de la notion de monstre, celui du téras grec, n’est pas descriptif puisque ce dernier exprime la déviance et les auteurs ne donnent jamais une idée de sa forme. Il existe certes de nombreuses figures mythologiques que l’on pourrait qualifier de « monstrueuses » de par leur forme, leur origine et leur fonction : les géants à cent bras, Cerbère le chien à trois têtes, les créatures hésiodiques de la Nuit ou encore les centaures. Pour la plupart, ces créatures sont représentées iconographiquement36 et ont pu bénéficier de l’expérience de monstruosités réelles : par exemple, il est possible que les Molionides37 aient été conçus sur le modèle de frères siamois mais que dire du mythique roi Géryon qui aurait disposé de trois têtes ? Les constructions mytho-iconographiques semblent plutôt s’éloigner de cas tératologiques réels : elles extrapolent autant qu’elles négligent des modèles pathologiques authentiques. Certains auteurs ont voulu voir dans les figures mythologiques, des transpositions de pathologies, les enfants symèles inspirant la représentation des sirènes femmes-poissons et les cas graves de cyclocéphalie l’iconographie classique des cyclopes38. En réalité, le sujet demeure plus complexe : de telles recherches sont entachées d’un esprit positiviste pour qui le monstre réel aurait été systématiquement considéré comme une manifestation surnaturelle. Malgré les critiques de certains érudits du début du xxe siècle39, cette analyse séduit encore. On ne peut, il est vrai, occulter complètement cette dimension mais dans l’ensemble, le monstre biologique ne vit pas la même aventure que ses cousins mythologiques, même si certains auteurs antiques et médiévaux ne cessent de les mettre en relation40. Toute analyse iconographique de ce sujet exigerait une recherche à part entière, lourde mais sûrement passionnante.

Notes

1 Michel Foucault, Résumé des cours 1970-1982, Collège de France, 1989, p. 73-81, et surtout Les anormaux, cours du Collège de France 1974-1975, Gallimard-Seuil, 1999 : essentiellement les cours des 22 et 29 janvier 1975, p. 51-74 et 75-100. Sur ce thème, voir aussi F. Chavaud, « Les figures du monstre dans la seconde moitié du xixe siècle », Ethnologie française, XXI (1991-1992), n° 3: Violence, brutalité, barbarie, p. 243-253, et plus récemment Anne-Emmanuelle Demartini, « Portrait d’un criminel en monstre moral sous la monarchie de Juillet : le discours sur Pierre-François Lacenaire », in Régis Bertrand et Anne Carol (dir.), Le « monstre » humain. Imaginaire et société, Publications de l’université d’Aix-en-Provence, 2005, p. 69-86.

2 Michel Foucault, Les anormaux, op. cit., 1999, p. 69.

3 Isidore Geoffroy Saint-Hilaire, Histoire générale et particulière des anomalies de l’organisation chez l’homme ou les animaux ou traité de tératologie, Paris, 1832-1836, 3 vol. + un atlas de xx pages de gravures, 1837.

4 D’abord, tout au long d’une période fabuleuse s’étendant de l’Antiquité jusqu’au début du xviiie siècle, « le monstre est confondu avec l’extraordinaire, et c’est alors la signification de la teratologia ». Puis dans la période positive, correspondant au siècle des Lumières, certains auteurs rejettent le merveilleux au profit de l’observation, comme par exemple Albrecht von Haller qu’admire profondément le savant français (notamment dans Opera omnia argumenti minorum, Lausanne, Francisci Grasset, 1768). Enfin, la période scientifique commencerait dans les années 1820 où le monstre est « intégré dans cette unité du monde organique » et soumis à une nomenclature efficace. Ibid., t. I, p. 4-27.

5 L’écriture et la parution du Cours de philosophie positive s’échelonnent de 1830 à 1842. Ce sont les paragraphes 2 à 16 qui ont d’évidence fortement inspiré Isidore Geoffroy Saint-Hilaire.

6 Ernest Martin, Histoire des monstres depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, Paris, C. Reinwald & Cie, 1880.

7 Nous pensons notamment à l’ouvrage très plaisant à lire et bien renseigné de Martin Monestier dont l’enjeu est avant tout de satisfaire l’appétit des amateurs d’insolite et de « curiosités » : Monstres : le fabuleux univers des oubliés de Dieu, Tchou, 1978.

8 Marie Delcourt, Stérilités mystérieuses et naisances maléfiques dans l’Antiquité classique, Paris et Liège, Droz et Bibliothèque de la Faculté de philosophie et lettres, fasc. LXVIII, 1938. L’ouvrage fut sur certains points critiqué par P. Roussel, « L’exposition des enfants à Sparte », Revue des études anciennes, XLV (1943), p. 5-17.

9 Le père Lafitau, Mœurs des sauvages américains comparés aux mœurs des premiers temps, 1724. Sur le sujet voir les analyses de Pierre Vidal-Naquet, Chasseur noir, La Découverte, 1981, p. 177-191.

10 James G. Frazer, Le rameau d’or, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 4 vol., 1981-1984.

11 Marie Delcourt, op. cit., « Stérilité et naissances anormales dans le folklore des autres peuples », p. 108-110. Les ouvrages cités sont La mentalité primitive (1922), Les fonctions mentales et Le surnaturel et la nature dans la mentalité primitive (1931).

12 Jean Céard, La nature et les prodiges. L’insolite au xvie siècle en France, Genève, Droz, 1977, rééd. 1996.

13 Claude Kappler, Monstres, démons et merveilles à la fin du Moyen Age, Paris, Payot, coll. « Le regard de l’histoire », 1980, rééd. 1999.

14 Patick Tort, L’ordre et les monstres. Le débat sur l’origine des déviations anatomiques au xviiie siècle, Paris, Le Sycomore, 1980, réed. Syllepse, 1997. Patrick Tort a également signé l’article « Tératologie I » dans le Dictionnaire du darwinisme et de l’évolution qu’il a dirigé aux PUF, 1996.

15 Annie Ibrahim, Qu’est-ce qu’un monstre ? Paris, PUF, coll. « Débats philosophiques », 2005. Les différentes contributions portent essentiellement sur les enjeux philosophiques des auteurs des xviie et xviiie siècles. D’autres travaux plus anciens d’Annie Ibrahim concernent ce sujet dont « Le monstre dans l’anthropologie des Lumières », in Jacques D’Hondt et Georges Festa (éd.), Présences du matérialisme, L’Harmattan, 1999. Le programme du Collège international de philosophie de l’année universitaire 2005-2006 est encore axé sur ces enjeux tératologiques. En philosophie de la vie et pour la période contemporaine, voir en bibliographie les travaux nombreux et récents de Pierre Ancet.

16 Claude Lecouteux, Les monstres dans la littérature allemande du Moyen Âge (1150-1350), thèse de doctorat, Göttingen, Kummorle Verlag, 1982, et Les monstres dans la pensée médiévale européenne, Presses universitaires de Paris-Sorbonne, 1993.

17 David William, Deformed Discourse. The Monster in Medieval Thought, Montréal, Mac Gill & Exeter University Press, 1999.

18 Marie-Thérèse Jones Davies (éd.), Monstres et prodiges au temps de la Renaissance, Touzot, 1980.

19 Kathryn Bramal, « Monstrous Metamorphosis : Nature, Morality and the Rhetoric of Monstrosity in Tudor England », Sixteenth Century Journal, XXVII (1996), n° 1, p. 3-21.

20 Katharine Park, Lorraine Jones Davies, « Unnatural Conceptions : The Study of Monsters in 16th and 17th Centuries France and England », Past and Present, n° 92 (1981). Plus récemment Wonders and the Order of Nature, New York, Zone, 1998.

21 Catherine Atherton (éd.), Monsters and Monstruosity in Greek and Roman Culture, Bari, Levante, 1998.

22 Blandine Cuny-Le Callet, Rome et ses monstres. Naissance d’un concept philosophique et rhétorique, Grenoble, Jérôme Millon, 2005. L’ouvrage est divisé en deux parties : « Le monstre comme signe des dieux » (la notion de prodige et les actions expiatoires) et « Les monstres des philosophes » (notions de destin et de contre nature, essentiellement chez Cicéron et Lucrèce).

23 Charles T. Wolfe (éd.), Monsters and Philosophy, Londres, University of London Kings College Press, 2005.

24 Régis Bertrand et Anne Carol (dir.), Le « monstre » humain. Imaginaire et société, Aix-en-Provence, Publications de l’université de Provence, 2005. L’ouvrage est divisé en trois parties : « Définition et visibilité », « La réintégration du monstre dans le monde », « Le monstre métaphorique ».

25 Alain Corbin, Jean-Jacques Courtine et Georges Vigarello, Histoire du corps, Seuil, 3 vol., 2005. La question tératologique y est toutefois abordée par Jean-Jacques Courtine, « Le corps inhumain », p. 373-386.

26 Ernest Martin, Histoire des monstres depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, Grenoble, Jérôme Millon, 2002.

27 Jean-Louis Fischer, Histoire du corps et de ses défauts, Paris, Syros Alternative, 1991. Le schéma est également repris dans « De la genèse fabuleuse à la morphogenèse des monstres », Cahier d’histoire et de philosophie des sciences, n° 13, 1986.

28 Nous faisons bien sûr référence à la méthode développée par Michel Foucault dans Archéologie du savoir, Gallimard, 1969.

29 Dans Montaillou, village occitan de 1294 à 1324 (Gallimard, Folio, 1982, chap. 23, dont p. 534-537), Emmanuel Le Roy Ladurie souligne l’existence de gens simples incroyants, nuançant au passage les analyses de Lucien Febvre (La religion de Rabelais. Le problème de l’incroyance au xvie siècle, Paris, 1942) et de bien d’autres historiens. Sur cette question, on pensera aussi à la cosmologie bien particulière qu’avait constituée au xvie siècle un meunier frioulan surnommé Menocchio et qui lui valut de terminer sur le bûcher. Les actes de l’Inquisition ont été analysés par Carlo Ginzburg dans Le fromage et les vers, Flammarion, 1980 : le travail porte en particulier sur les ouvrages que ce meunier aurait pu lire dans l’Italie de la Renaissance.

30 Augustin, Cité de Dieu, XVIII, 9 : « ad modum in singulis quibusque gentibus quaedam monstra sunt hominum, ita in universo genere humano quaedam monstra sint gentium » (« de même qu’il existe dans chaque peuple des hommes qui sont des monstres, il y a dans l’ensemble de l’espèce humaine des races de monstres »). Le raisonnement est repris presque mot pour mot par Isidore, Origines, XI, 3, 12 : « Sicut autem in singulis gentibus quaedam monstra sunt hominum, ita in universo genere humano quaedam monstra sunt gentium. »

31 Ambroise Paré, Des monstres et des prodiges (1573), éd. critique de Jean Céard, Genève, Droz, 1971 (elle reprend l’édition de 1585).

32Ibid., C. 36, p. 131-141 ; c. 35, p. 126-129 : l’autruche et le toucan.

33Ibid., C. 34, p. 121.

34Ibid., p. 3. Voir Jean Céard, La nature et les prodiges, p. 304.

35 Henri-Jacques Stiker, Corps infirmes et société, Aubier, 1982, p. 86-87.

36 Si les Sirènes homériques sont représentées, dès le VIe siècle av. J.-C., sous la forme d’oiseaux à tête de femme, elles ne sont pas pour autant décrites dans le texte de l’Odyssée.

37 Selon le scholiaste d’Homère, Iliade, XI, 709 (d’après Phérécyde), ils pourraient s’agir de frères siamois thoracopages (soudés par le thorax) : étaient-ils soudés ou pourvus chacun de deux têtes ? C’est la présence dans le texte du mot grec ékastos, « chacun », qui ne nous permet pas de répondre avec certitude. Voir par exemple Véronique Dasen, « Des Molionides à Janus : les êtres à corps ou à parties multiples dans l’Antiquité classique », in H.-K. Schmutz (éd.), Phantastische Lebensräume, Phantome und Phantasmen, Marburg, 1997, p. 119-141.

38 Dr Paul Barutaut, Syméliens et sirènes, thèse de médecine, Toulouse, 1914, p. 129-131 ; Dr Paul Vigier, Contribution à l’étude de la spina bifida occulta, thèse de médecine, Toulouse, 1910 ; François-Xavier Lesbre, Traité de tératologie de l’homme et des animaux domestiques, Paris, 1927, p. 168.

39 Par exemple Waldemar Deonna, « Essai sur la genèse des monstres dans l’art », REG, n° 28, 1915, p. 288-349. Ces critiques ont été réitérées récemment par Roberto Lionetti, Le lait du père, Imago, 1988, à propos du rapport entre certains développements mammaires chez des individus masculins et le mythe de l’homme enceint et allaitant. Une étude plus récente essaye d’établir la pathologie d’un héros : Jesse Byock, « Les os d’Egil, héros viking », Pour la science, n° 209, mars 1995, p. 52-58.

40 Par exemple, Isidore de Séville qui cependant, distingue les deux aspects : pour lui, les figures mythiques ne sont pas les fruits d’expériences tératologiques réelles puisqu’il développe une analyse de type évhémériste.

Abréviations

DK

édition des présocratiques par Diels et Kranz

GA

Génération des animaux (Aristote)

HA

Histoire des animaux (Aristote)

HN

Histoire naturelle (Pline l’Ancien)

TJ

Les travaux et les jours (Hésiode)

Annexe I. Cas de monstres dans le monde romain

Récapitulatif établi en partie grâce à L. Wülker, op. cit. Nous précisons la source, l’année chrétienne (av. J.-C. sauf si précédée d’un +), le lieu du...