Mourir d’envie ou vivre d’amour ?

Catherine Aubin

Mourir d’envie
ou vivre d’amour ?

La jalousie, un obstacle
pour notre vie spirituelle

Tous droits de traduction, d’adaptation
et de reproduction réservés pour tous pays.

© 2022, Groupe Elidia

Éditions Artège
10 rue Mercœur – 75011 Paris
9 espace Méditerranée – 66000 Perpignan
www.editionsartege.fr

ISBN : 979-10-336-1240-7
EAN Epub : 9791033612926

Avant-propos
À vous, chers lecteurs et lectrices

Si vous n’êtes ni jaloux, ni envieux, ni sujet à la convoitise, vous allez perdre votre temps avec ce livre. De même, si vous cherchez un ouvrage savant sur ces sujets, il serait préférable de consulter votre libraire qui vous en indiquera d’excellents parmi les nombreux titres parus.

Si vous vous sentez, comme moi, envahi parfois par des sentiments honteux de possession ou d’exclu- sivité pour l’autre, ou bien si vous convoitez les qualités ou la reconnaissance exaspérante de votre voisin, de votre frère ou sœur, ou de votre conjoint, alors je vous propose « d’embarquer » ensemble sur ce chemin caillouteux et tortueux de nos envies, de nos jalousies et de nos convoitises.

Nous allons essayer de démêler les nœuds, de déraciner les mauvaises herbes, de nous réconcilier avec cette partie obscure de nous-mêmes. Nous allons tenter d’avouer en souriant que, finalement, un jour ou l’autre, nous avons été jaloux, envieux, et que nous avons consciemment ou non, convoité l’autre dans son être, parce que nous nous sommes dit, avec un certain désappointement : « Je ne vaux pas grand-chose devant sa notoriété, devant tout ce qu’il fait et ce qu’il sait… ! », ou bien : « Pourquoi donc ne suis-je pas la ou le préféré ? », ou encore : « Comment se fait-il que je ne sois pas le centre du monde ? »

Vous l’avez compris, ce livre n’est pas un ouvrage où la jalousie sera exposée de façon spéculative, cérébrale ou intellectuelle. C’est un livre d’expérience, car, avec un certain regret ou des remords, j’avoue que j’ai été jalouse, envieuse, et que trop souvent j’ai convoité, j’ai regardé en coin mon prochain pour tenter de lui ressembler ou de prendre sa place. Ce livre n’est pas une confession, mais plutôt un constat lucide sur une maladie spirituelle grave et souffrante dont la plupart d’entre nous sommes atteints consciemment ou non. Elle est un emprisonnement mortifère pour soi-même et pour son entourage.

C’est donc ensemble que nous ferons un chemin, que nous traverserons les ravins de la mort (cf. Ps 22,4), ou le gouffre des eaux profondes (cf. Ps 143,7), et que nous passerons de l’esclavage de l’envie à la joie et à la liberté de l’émerveillement. Il est urgent de vivre et mourir en artisans de paix, sans porter sur son dos la haine de soi, la tristesse ou la vengeance.

Pourquoi un tel sujet ?

Beaucoup de mes proches m’ont questionnée : pourquoi écrire sur ce sujet ? Cette demande répétée donne à penser : il serait tellement plus plaisant de traiter de la joie, de la confiance ou encore de l’humilité. Comme si le caractère attirant de ces thèmes mettait en valeur une image plus gratifiante de nous-mêmes. Suivait une autre réaction inattendue, une confession surprenante : « Vraiment, je ne pense pas être jaloux, non, je ne crois pas que j’envie l’une ou l’autre »…

Envie, jalousie et convoitise sont porteuses d’ombre, de lourdeur, de pesanteur et de honte. Personne n’ose avouer paisiblement et publiquement ses vices. Aborder ce sujet nécessite un rude travail de vérité, car il demande de faire un choix et de prendre une décision intérieure sans cesse à renouveler. Y aurait-il aussi une forme de complicité avec ces maladies ? Sont-elles tellement imprégnées en nous qu’inconsciemment (ou non) nous préférons éluder le sujet ? Est-ce si douloureux de faire la vérité ? Est-ce trop audacieux d’être libre vis-à-vis de ces chaînes que sont ces maladies ? Est-ce trop difficile de naître et de renaître de l’Esprit Saint afin d’avancer au large et en profondeur ? Est-ce si pénible de se laisser engendrer à l’Amour et à la gratuité, et de recevoir une nouvelle identité de fils et de fille de Dieu¹?

Mon souhait est que cet ouvrage donne un éclairage pour aider à reconnaître ces désirs pervertis et leurs conséquences. Qu’il devienne aussi une aide à sortir d’une forme d’esclavage et de voie sans issue. Et enfin qu’il soit un soutien libérateur pour entrer dans la vérité de ce que nous sommes appelés à être de toute éternité et pour l’éternité :

des fils et filles de Dieu,

des enfants de la Lumière,

des choisis et des bien-aimés

des bénis et les préférés du Père,

TOUS sans exception, sans condition.

C’est Jésus qui porte et apporte la délivrance en se faisant pour chacun de nous parole de vérité et donc de liberté pour vivre pleinement avec lui et en lui.

1. « Car la fascination du mal fait perdre de vue le bien, le tourbillon de la convoitise trouble un esprit sans malice » (Sg 4,12), de plus elle « conçoit et enfante le péché, et le péché, arrivé à son terme, engendre la mort ” (Jc 1,15).

Introduction

Au commencement la grâce, la gratuité, la gratitude

AU COMMENCEMENT, Dieu créa le ciel et la terre […]
Le souffle de Dieu planait au-dessus des eaux. (Gn 1,1)
[AU COMMENCEMENT] il insuffla dans ses narines le souffle
de vie, et l’homme devint un être vivant. (Gn 2,7)
AU COMMENCEMENT était le Verbe, et le Verbe était auprès
de Dieu, et le Verbe était Dieu. (Jn 1,1)

Au commencement de la vie, le Souffle est donné. L’enfant à sa naissance crie et respire ; il est vivant. Notre commencement à chacun est dans le Souffle et par le Souffle. Il nous précède. Il est notre origine, et il est à l’origine de l’existence de chacun, quels que soient les complications, les vicissitudes et les bouleversements du quotidien.

Au commencement de l’existence, une parole est prononcée. Qu’elle soit simplement le prénom et le nom, elle est une parole de reconnaissance, d’identifi- cation et de naissance au monde. Ce sont aussi, il faut l’espérer, des paroles d’amour et de bienvenue dites lors de l’enfantement qui accueille chaque nouveau-né. Car nous sommes nés, chacun, dans et par une Parole.

Au commencement, donc, le de Dieu et la Parole sont nos lieux d’origine; par conséquent, l’envie, la jalousie ou la convoitise ne sont pas premières dans nos vies. Elles ne nous caractérisent pas, ni ne nous identifient. Ce qui fait notre unicité est à chercher dans une Parole donnée par le Souffle de l’Esprit de Dieu en nous.

Comme les empreintes digitales de nos doigts sont uniques dans le monde, ce que nous sommes est irremplaçable et indispensable pour l’humanité. Car ce qui nous sera demandé dans l’éternité par le Seigneur est ceci : Pourquoi as-tu été Pénélope et non pas Catherine, telle que tu es¹ ?

En effet, comme l’écrit Martin Buber :

« Chaque personne née en ce monde, représente quelque chose de nouveau, quelque chose qui n’existait pas auparavant, quelque chose d’original et d’unique. C’est la tâche de toute personne de savoir apprécier qu’elle est unique en ce monde par son caractère particulier et qu’il n’y a jamais eu quelqu’un de semblable à elle. »

Au commencement un regard, une contemplation de notre Dieu

J’ai vu, oui, j’ai vu la misère de mon peuple
qui est en Égypte. (Ex 3,7)

Dans cette parole de l’Écriture, le Seigneur Dieu voit et parle. Il constate et regarde la misère des Hébreux, l’esclavage, le travail forcené, les conditions difficiles de vie et de survie. Les Hébreux sont esclaves des Égyptiens, ils sont sous l’emprise d’un pouvoir devant lequel ils sont courbés. Si cette situation demeure, ils seront guettés par la rancune, la vengeance et la colère, conséquences de l’envie devant un autre qui est soi-disant supérieur et dominateur. De quoi les Hébreux sont-ils réellement esclaves? Quelle est cette « misère » dont ils souffrent? Celle-ci ne pourrait-elle pas être l’envie, la jalousie ou la convoitise? Interpréter ce récit de cette manière, permet de saisir et de comprendre comment le Seigneur Dieu veut délivrer son peuple de cette oppression meurtrière, et d’appréhender sa pédagogie.

Tout d’abord, il leur révèle son nom – JE SUIS CELUI QUI EST AVEC VOUS – et, ce faisant, il leur donnera leur nom propre à chacun en commençant par Moïse. Celui-ci accueille cet appel et cet envoi, et il mettra en œuvre tout ce que lui dira le Seigneur Dieu pour faire passer son peuple par la mer Rouge, et le conduire vers la Terre promise, terre de liberté.

En d’autres mots, dans notre vie quotidienne, ce n’est pas notre pauvreté qui compte. Ce qui est premier, c’est le regard de Dieu sur notre « misère ». Dans cet ouvrage, elle s’appellera envie, convoitise ou jalousie. En être soulagé, puis libéré, va nécessiter une forme de docilité humble et calme pour en reconnaître les ravages destructeurs en soi et autour de soi. Il faudra donc nommer lucidement toutes les conséquences de cette maladie afin de lui fermer les portes, de ne pas laisser entrer dans notre cœur ce qui peut le rendre méchant, voire meurtrier. Puis, après cet accueil, ce sera l’invitation à ouvrir d’autres portes, lumineuses et constructrices, afin de se dégager progressivement de cette oppression et de ce désespoir. Et enfin, il sera fondamental de prendre le temps de découvrir et d’accueillir sa place. C’est-à-dire de se recevoir, unique dans ce monde, de discerner son appel propre et sa fécondité irremplaçable. Rien dans ce chemin n’est de l’ordre de l’efficacité, ni même d’une recherche de bien-être. Il s’agit d’entrer dans la découverte de son être, dans le mystère de la connaissance de soi et de celui qui nous crée et recrée sans cesse. Deux illustrations peuvent nous éclairer.

La parabole de l’enfant prodigue

Le fils aîné de la parabole de l’enfant prodigue² a vécu des années une vie dans l’ombre de son père, sans jamais rien oser demander. Secrètement, il en veut à son père, il en veut à son jeune frère, il s’en veut à lui-même de cette vie si monotone, voire médiocre. Tandis que son frère revient, il entend la fête qui se prépare pour celui qu’il considère comme un gaspilleur et un dépensier. Alors que les serviteurs le prient de venir à la fête, il réagit par la colère, le refus et l’enfermement. Son père le supplie, le rassure : « Tout ce qui est à moi est à toi. » Devenu sourd, aveugle et paralysé par sa jalousie, il n’entre pas dans le partage et la joie. Le regard vide, il reste sur le seuil, seul. Il ne franchit pas la porte et juge son frère et son père. Et si, au lieu de refuser d’entrer, il avait accepté de participer aux réjouissances, aurait-il traversé son envie ? Aurait-il dépassé son insatisfaction fondamentale ? Contre qui a-t-il déclaré la guerre ? Son père ? Son frère ? Ou lui-même ? Qu’est-ce qui peut éteindre ce feu brûlant et ôter ce ver qui le ronge ? L’obtention du bien désiré ? Prendre la place de son jeune frère ? Obtenir la reconnaissance qui l’accompagne ?

La première place

Voici un autre événement raconté par une proche et qui continue de susciter des interrogations pour moi encore aujourd’hui : c’est à Rome, plus précisément dans le stade de Tor Vergata, en 2000, lors de la dernière journée des Journées mondiales de la jeunesse. Une jeune religieuse a obtenu une place assise dans les premiers rangs pour assister à la messe de clôture du pape Jean-Paul II. Avec d’autres privilégiés, elle est arrivée tôt dans l’après-midi, en pleine chaleur, pour profiter de ce moment unique. L’eucharistie a lieu le soir vers 20 heures. L’ambiance est conviviale, on parle, on communique sa joie d’être ensemble. Arrive au loin un homme, un prêtre, que cette religieuse avait croisé dix ans auparavant à Rome, et jamais revu depuis. Celui-ci s’avance vers les rangées où sont assises les personnes et commence, non pas par saluer cette personne consacrée, mais à l’insulter avec des yeux noirs de colère, un visage menaçant et livide, les sourcils froncés. Devant tous, il crie fort contre elle et contre le fait que « elle, une religieuse » soit assise là, au premier rang, et que ce n’est pas sa place, etc. Personne n’a bronché, ni son entourage ni la religieuse, tellement stupéfaits et saisis par cette réaction démesurée. Cet homme est reparti avec sa colère envieuse, débordante et destructrice, et peut-être miné par une forme de tristesse désespérante. Quelle est l’origine de cette vive violence ? Pourquoi cette intensité quasi indomptable (ou indomptée) et impossible à maîtriser ? Et si la place du premier rang lui avait été proposée, aurait-il accepté ? Se serait-il ravisé et calmé ?

La colère du fils aîné et celle de cette personne se ressemblent. Alors qu’il s’agit d’une fête ou d’une réjouissance, ils se sont sentis offensés ou perdus devant la surabondance de cette festivité. Y ont-ils droit ? se demandent-ils peut-être. Ont-ils cru que cela ne leur était pas accordé ? Leur regard aveuglé par une blessure vive, non cautérisée, ni nommée, ni assumée, les a empêchés d’accueillir une réalité joyeuse et partageable. L’intensité de leur débordement intérieur est telle que, d’une certaine façon, leur existence est remise en question. Offensés dans la reconnaissance de leur être, ils ressentent tristesse, frustration et douleur devant le frère plus jeune pour l’un et devant la religieuse qui paraît avoir pris une place qui ne lui était pas due pour l’autre. Ils se sont sentis mis de côté, à part, voire rejetés ou exclus. Cette situation les renvoie-t-elle l’un et l’autre à une fête (ou à une attention) qu’ils espèrent depuis des années afin d’être au centre de l’attention et donc les préférés ? N’attendent-ils pas en vain depuis des années une place qui leur serait donnée de l’extérieur et leur donnerait l’illusion d’être comblés ? Leur perception faussée de la réalité leur fait revivre une mésestime d’eux-mêmes telle qu’aucun remède extérieur ne serait parvenu à la guérir. La guérison de l’envie n’est pas à rechercher dans la possession ou l’obtention de ce qui est avidement recherché, que ce soit la meilleure place, la reconnaissance ou le succès. C’est un chemin long, unique et essentiel à trouver, à découvrir et à explorer.

Des tentatives de définition : l’envie et sa fille, la jalousie

L’envie telle que nous voulons la décrire dans cet ouvrage ne concerne ni l’ambition ni le besoin. Elle concerne davantage le désir d’appropriation. Le mot « envie » est une adaptation du latin invidere, c’est- à-dire « regarder d’un regard malveillant », voire empoisonné³. L’envieux regarde d’un mauvais œil le bien dont bénéficie son prochain. Il lui veut du mal. Selon le Dictionnaire de Spiritualité, l’envie consiste à voir d’un mauvais œil le bonheur d’autrui : tristesse de le voir réussir et, par conséquent, joie de le voir échouer. Elle prédispose à voir (videre) d’un œil accusateur le bien du prochain et à s’en affliger comme d’une atteinte portée à une soi-disant supériorité que l’on ne veut que pour soi. Le jaloux, lui, s’afflige d’être moins favorisé. L’envie est aussi définie comme le chagrin et la haine que l’on ressent du bonheur, des succès, des avantages d’autrui. Le bien d’autrui fait souffrir l’envieux. L’envie devient alors aigreur devant la réussite de l’autre, avec le désir de lui nuire, mais elle est aussi une forme de désespoir par rapport à soi-même. L’envieux cherche dans le mal infligé au prochain un adoucissement à sa tristesse, il est ainsi comparable à l’animal atteint de la rage qui s’imagine se procurer un soulagement en se jetant avec fureur et colère sur les passants⁴. L’envie est un vice qui empêche d’entrer dans le royaume de Dieu. Elle dessèche non seulement le cœur, mais aussi le corps. Il existe une différence entre la disposition de l’envieux qui voit avec peine les autres jouir de biens et d’avantages qu’il ne possède pas lui-même, et celle du jaloux qui désire jouir, lui tout seul et sans partage, des biens et des avantages qu’il possède. Ainsi, l’envie est un regret du bien que les autres possèdent, qui ronge fort le cœur ; tandis que la jalousie concerne le bien propre, auquel nous craignons que notre prochain participe.

Saint François de Sales s’exprime ainsi :

« Par l’envie nous nous attristons que le prochain ait un bien plus grand ou pareil au nôtre, encore qu’il ne nous ôte rien de ce que nous avons ; l’envie est déraisonnable. La jalousie n’est nullement triste quand le prochain a du bien, pourvu que ce ne soit pas le nôtre ; car le jaloux n’est pas triste que son compagnon soit aimé des autres femmes, pourvu que ce ne soit pas de la sienne⁵. »

Pour le dire autrement, le Dictionnaire de Spiritualité ajoute ceci :

« Le jaloux veut défendre, contre toute tentative d’un tiers, le bien à la jouissance duquel il estime seul avoir droit ; tandis que l’envieux trouve intolérable qu’un tiers jouisse d’un avantage qui ne porte atteinte à aucun de ses droits et ne peut lui causer aucun désavantage réel. »

La jalousie ne considère pas le bien possédé par autrui, mais le sien propre ; elle a peur d’en être frustrée ; elle s’y attache en l’enveloppant excessivement. C’est la crainte excessive que notre bien nous soit enlevé par d’autres. L’envie est comme une tristesse mêlée de haine qui fait que l’on se fâche du bien que l’on voit arriver aux autres. (C’est le cas de cet homme au stade de Tor Vergata à Rome et du fils aîné de la parabole.) Elle est un phénomène complexe fait de frustration, d’attentes non comblées, de mal-être, de jalousie et de désir conscient ou non de détruire ce que l’on désire.

En ce qui concerne l’origine du mot « jalousie », celui-ci vient du grec zelos, qui a donné en latin zelare. En grec, zelos signifie proprement « ébullition », d’où ardeur, zèle, par suite émulation, rivalité, et, en mauvaise part, envie. Il exprime les possibilités d’interaction entre deux personnes : une interaction positive dans le fait de rechercher à égaler, à imiter et à montrer du zèle pour… En ce sens, elle est un puissant moteur de vie⁶ ; ou une interaction négative : « être jaloux de… », comme une compétition avec un adversaire perçu comme une menace à détruire. De façon restreinte, elle concerne la relation entre deux personnes et le fait de ne pas supporter la non-exclusivité. Par exemple, la jalousie entre frères ou sœurs est volontiers constatée et admise (dans la Bible, le fratricide abonde avec plus de 65 occurrences⁷). Elle est un attachement ombrageux à un bien que l’on croit menacé. Elle est un sentiment douloureux qui fait naître chez celui qui l’éprouve, le désir de possession de la personne aimée. C’est pourquoi la jalousie, dans sa face négative, dévore, ronge, anéantit et ferme à la vie. (L’enfer n’est pas loin !) Elle peut maintenir dans une solitude haineuse et une culpabilité sans fin. Elle est en quelque sorte un sentiment originel (et pas original), universel, un chemin incontournable pour tout être humain, exposé à rencontrer l’autre. Elle trouve sa source dans notre besoin vital d’amour. C’est l’axe autour duquel nous allons structurer notre relation aux autres et forger notre positionnement intérieur face au monde. Dans le Nouveau Testament, en dehors de son emploi au sens religieux de « zèle⁸ », zelos a aussi une signification péjorative qui ne diffère pas beaucoup de l’envie. Le mot est associé à « discorde⁹ » ou à « l’esprit de rivalité¹⁰». Il existe une différence entre la disposition de l’envieux qui voit avec peine les autres apprécier des biens qu’il ne possède pas lui-même, et celle du jaloux qui désire jouir à lui tout seul et sans partage des avantages qu’il possède. La jalousie s’apparente à un amour de convoitise, à un amour référé à soi, qui cherche avant tout la satisfaction de ses désirs et vise à l’appropriation et la possession. En ce sens, elle est mauvaise, car son but ne vise pas la charité. Ce n’est donc pas l’amour de bienveillance, lequel consiste à rechercher et à vouloir le bien de l’autre.

Sans se confondre, la jalousie et l’envie ont certaines ressemblances. Cependant, il faut les différencier. À l’origine, la jalousie est le désir de conserver ce qui nous appartient et de ne pas en être privé par un autre, c’est pourquoi elle concerne ses propres biens, avec un désir d’exclusivité et de possessivité sur un bien qu’on estime être à soi (par exemple le mari jaloux de sa femme qui est regardée et courtisée par d’autres hommes, ou inversement). L’envie, elle, ne porte pas sur mon bien, mon mari ou ma femme par exemple, mais sur un bien que possède un autre, la place d’honneur à une réception mondaine par exemple, ou encore les six langues que parle couramment mon prochain. Dans la jalousie, il y a une certaine combativité et impulsion négative contre l’autre, alors que l’envie provoquerait davantage d’enfermement, de tristesse, de mélancolie et du désespoir (voire de la folie, comme le compositeur Salieri, envieux de Mozart, qui devient fou à la fin de sa vie, alors même que son prétendu adversaire est déjà mort). L’envieux n’est jamais satisfait et veut toujours davantage, il est insatiable et ne profite pas de l’obtention de ce dont il a envie. L’envie comme la convoitise naît d’un écart infranchissable entre ce que l’on est et ce que l’on a envie d’être. L’envie ne donne aucun plaisir à celui qui le vit, à la différence de toutes les autres maladies spirituelles, comme par exemple la gourmandise qui donne une certaine jouissance dans la nourriture, ou l’avarice dans les biens possédés, ou encore la luxure. Pour l’envie, rien de tout cela. Aucune jouissance des sens, aucune jouissance extérieure : cela n’ajoute ni ne comble rien, bien au contraire.

Caïn, le fils aîné de la parabole et d’autres sont nos frères et nos aides pour démonter les mécanismes de ces maladies infectieuses, ces virus plus dangereux et contagieux que toutes les sortes de Covid. Car cette maladie se propage insidieusement partout, elle est à l’origine de beaucoup de déviances, et comme le Covid, elle peut se déclarer même chez des personnes aînées. Par exemple, chez des fondateurs de communautés qui, pendant toute leur vie, ont fait preuve d’un rayonnement certain, voire d’une forme de sainteté, et, alors qu’ils ou elles doivent laisser la main à leur successeur, vont manifester un visage insoupçonné de rancœur, de médisance et d’envie, à l’égard de celui ou celle qui fut leur fidèle (et parfois préféré) disciple et qui doit devenir leur successeur. Personne n’est à l’abri de l’envie et de la jalousie.

1.« Près de sa fin, rabbi Zousya prononça ces paroles : “Dans le monde qui vient, la question qu’on va me poser, ce n’est pas : Pourquoi n’as-tu pas été Moïse ? Non. La question qu’on va me poser, c’est : Pourquoi n’as-tu pas été Zousya ?” » Cf. Martin BuBer, Le chemin de l’homme, Éd. du Rocher, Monaco, 1982 (rééd. 1999).

2. Lc 15,25-32 : « Le fils aîné était aux champs. Quand il revint et fut près de la maison, il entendit la musique et les danses. Appelant un des serviteurs, il s’informa de ce qui se passait. Celui-ci répondit : “Ton frère est arrivé, et ton père a tué le veau gras, parce qu’il a retrouvé ton frère en bonne santé.” Alors le fils aîné se mit en colère, et il refusait d’entrer. Son père sortit le supplier. Mais il répliqua à son père : “Il y a tant d’années que je suis à ton service sans avoir jamais transgressé tes ordres, et jamais tu ne m’as donné un chevreau pour festoyer avec mes amis. Mais, quand ton fils que voilà est revenu après avoir dévoré ton bien avec des prostituées, tu as fait tuer pour lui le veau gras !” Le père répondit : “Toi, mon enfant, tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi. Il fallait festoyer et se réjouir; car ton frère que voilà était mort, et il est revenu à la vie; il était perdu, et il est retrouvé !” »

3. Pour définir ces vices nous nous sommes largement inspirés de :

André HOUZIAUX, « L’envie, la jalousie et l’incapacité d’être heureux », in Ces péchés capitaux… si capiteux, Paris, Lethielleux, 2011, p. 73-95.

Édouard RANWEZ, « Envie », Dictionnaire de Spiritualité, t. 4, col. 774 et ss, Paris, 1960.

Pierre ADNES, « Jalousie », Dictionnaire de Spiritualité, t. 8, col. 69 et ss, Paris, 1978.

4. Cf. Saint Thomas d’aquin, Somme Théologique, IIa IIae, Q 36, art. 4.

5. Saint François de sales, Traité de l’amour de Dieu, livre 10, ch. 13, t. 5, Annecy, 1894, p. 208.

6. L’imitation, au départ, n’est pas mauvaise ; elle est à la base de tout comportement humain. L’enfant se construit à partir de modèles qui sont autour de lui, ce qu’on appelle des modèles identificatoires. Il intègre ce qu’il a vu faire, c’est comme cela qu’il se construit, se structure. Petit à petit, l’enfant doit se déposséder en quelque sorte de ces modèles, sinon il risque d’être comme emprisonné dans son modèle, il risque de trop coller à son modèle, et de ne plus développer sa propre personnalité.

7. Cette récurrence des récits de fratricides dans la Bible a sans doute une fonction pédagogique, comme s’il s’agissait de dresser l’inventaire de ses diverses manifestations et, surtout, de nous en indiquer les causes. La première réside dans la préférence accordée par les parents (ou par Dieu), préférence qui déclenche la rivalité. La seconde nous révèle cette passion de l’homme pour le pouvoir, si puissante qu’elle peut mener au fratricide. L’insistance mise sur ce thème laisse présumer un caractère irrémédiable à ce « péché tapi » à la porte de chacun, sans doute le péché originel de l’homme…

8.2Co 11,1-2 : « Pourriez-vous supporter de ma part un peu de folie ? Oui, de ma part, vous allez le supporter, à cause de mon amour jaloux qui est l’amour même de Dieu pour vous. »

9. Rm 13,13 : « Conduisons-nous honnêtement, comme on le fait en plein jour, sans orgies ni beuveries, sans luxure ni débauches, sans rivalité ni jalousie ».

10. Jc 3,14 : « Mais si vous avez dans le cœur la jalousie amère et l’esprit de rivalité, ne vous en vantez pas, ne mentez pas, n’allez pas contre la vérité. »

PREMIÈRE PARTIE

FERMER LES PORTES
INTÉRIEURES

De l’obscurité à la lumière, de l’enfermement à la visitation

Préambule sur les « portes »

Voici que je me tiens à la porte… (Ap 3,20)

Parler de « portes intérieures » signifie que le centre de la vie spirituelle et de l’intériorité chrétienne peut s’exprimer et se révéler à travers des images et des symboles comme « demeure » ou « château ». Cette maison ou habitation profonde se construit avec des portes et des fenêtres ; il s’agit de ne pas laisser entrer ce qui pourrait entraver, obscurcir ou dévaster la relation et la communion avec le Seigneur dans le cœur profond, appelé aussi « cellule de l’âme », par exemple, pour Catherine de Sienne. Par conséquent, la « porte » n’est pas à comprendre comme un objet, mais comme un signe de ce qu’elle révèle : passage, séparation et ouverture. C’est pourquoi il nous appartient de faire résonner et d’interpréter ces paroles selon les quatre niveaux de compréhension enseignés par la tradition hébraïque.

Le premier niveau concerne l’écoute littérale, c’està-dire ce qui nous est donné à entendre sans aucune interrogation. Par exemple, une porte est un objet destiné au passage.

Le second niveau conduit à entendre sous forme d’allusion, de suggestion ou d’évocation. Par exemple, dans l’expression « Il a été mis à la porte…» qui signifie « être renvoyé».

Le troisième niveau est celui de l’interprétation, de l’éclaircissement : « Cette poésie a franchi la porte de mon cœur…»

Et enfin, le quatrième niveau est le niveau de la révélation du mystère. Dans l’Évangile, Jésus dit de lui-même : « Moi, je suis la porte » (Jn 10,9).

La parole de Dieu (comme la poésie) fait sans cesse appel à ces quatre échelons. Ce qui permet de franchir un espace, voyage du monde extérieur ou physique vers le monde intérieur et spirituel : « Voici que je me tiens à la porte, et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui ; je prendrai mon repas avec lui, et lui avec moi » (Ap 3,20), raconte le livre de l’Apocalypse.

Ce principe sera une clé d’interprétation pour fermer et ouvrir ces portes intérieures, entendues comme un franchissement ou une séparation, ou encore un passage vers une sortie, vers une direction, vers une orientation ou un sens…

Les « portes » de Zachée, de la « femme », et du Christ

Les publicains et les prostituées vous précèdent dans le royaume de Dieu. (Mt 21,31)

Dans les Évangiles, plusieurs personnages célèbres ont montré comment fermer ces portes intérieures afin de se laisser visiter par le salut, le pardon et la délivrance : Zachée et la femme appelée « pécheresse » en sont des exemples. Deux personnalités marquées par le désir et la convoitise : pour l’un c’est la possession et l’accumulation de l’argent, pour l’autre l’avidité d’affection et de plaisir. Zachée, le publicain, court et grimpe sur un sycomore. Il est vu et reçoit la visite du Christ dans sa demeure. Son désir immodéré des biens a été visité, car il a eu le courage de se laisser entraîner par un autre désir. La femme « pécheresse » ose entrer chez un notable pharisien, Simon. Elle approche, touche et embrasse le Christ, elle pleure et l’arrose de ses larmes et de son parfum. Elle aussi a réorienté son élan. Lorsque Jésus s’avance devant Jean le Baptiste, il se laisse faire et plonge dans nos « Jourdain », dans nos désirs honteux, tout comme il le refera de façon dramatique lors de sa descente dans nos enfers au moment de sa Passion. Il vient à notre rencontre dans notre dynamisme le plus vital : voir et être vu, connaître et être reconnu, aimer et être aimé.

Zachée, homme de désir, comme la femme « pécheresse » ont franchi des obstacles et ont fermé des portes. Jésus, par son baptême, son « plongeon » et son immersion complète, descend ainsi vers toutes nos obscurités pour faire entrer salut et délivrance dans nos envies et convoitises. Car « à tous ceux qui l’ont reçu – Zachée, la femme et tant d’autres… –, il a donné de pouvoir devenir enfants de Dieu » (Jn 1,12).

Ferme la porte du mensonge et de l’oubli

À l’origine de la convoitise… un serpent rusé.

Le troisième chapitre de la Genèse¹ décrit le mécanisme de la convoitise à partir d’un animal symbolique : le serpent, le plus rusé des animaux (cf. Gn 3,1). Celui-ci ouvre la bouche pour souligner la limite de la parole dite par le Seigneur à la femme : « Alors, Dieu vous a vraiment dit : “Vous ne mangerez d’aucun arbre du jardin” ? » (Gn 3,1b). Ce faisant, le serpent introduit le soupçon et le mensonge. Soulignant seulement la limite, il tente de faire oublier le don et de faire peser une suspicion sur le Donateur, car auparavant le Seigneur Dieu avait dit : « Tu peux manger les fruits de tous les arbres du jardin ; mais l’arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n’en mangeras pas ; car, le jour où tu en mangeras, tu mourras » (Gn 2,16-17). La femme, se laissant séduire par le serpent, se sent menacée, lésée, voire frustrée. L’arbre interdit devient l’arbre qui cache la forêt.

Le point de départ est donc un mensonge et un oubli : l’oubli du don (car le Seigneur Dieu avait sous-entendu « tous les autres arbres ») et le mensonge fondé sur l’illusion du manque. Cet arbre-là, celui-là précisément, doit devenir la source convoitée du bonheur. En d’autres mots : « Comment se fait-il que tout ne soit pas donné, et qu’il en manque un? » Ou pour le dire avec des termes plus familiers : « Comment se fait-il que ma sœur reçoive un parapluie et moi une paire de bottes? Pourquoi pas les deux? » Posséder tout pour soi et seulement pour soi est sans issue, sans vie, sans relation, et donc source de mort, explique le Seigneur dans ce passage. En ce sens, vouloir tout accaparer et se fermer à la relation est un chemin fatal. De cela, le Seigneur cherche à protéger et à éduquer l’homme et la femme. Car la relation est vitale et la limite quelle qu’elle soit doit être traversée pour s’ouvrir à la relation. La limite est une chance de vie et de bonheur.

Concrètement, notre convoitise porte souvent sur le TOUT. Avec cette expression : « Je veux tout et tout de suite !» Cette fascination pour la possession du tout nous fait oublier ce qui est déjà là, ce qui est offert chaque jour, que ce soit la santé, le toit, la famille, etc. Le confinement des derniers mois nous a fait prendre conscience de notre comportement d’enfants gâtés et sans mémoire. Les allées et venues, les réunions familiales et l’isolement forcé nous ont fait prendre conscience de tout ce que nous avions et que nous possédions comme un dû et non comme un don. Tous, nous avons oublié le don et les dons du quotidien ; nos rencontres chaleureuses, nos embrassades affectueuses, nos visites gratuites.

Ferme la porte de la convoitise

Tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain,
tu ne désireras ni sa maison ni son champ, ni son serviteur
ni sa servante, ni son bœuf ou son âne :
rien de ce qui lui appartient. (Dt 5,21)

Les dix paroles ou dix commandements se concluent par l’interdit de la convoitise. Après les interdits formulés de façon simple et brève sur le meurtre, l’adultère, le vol et la diffamation², le dixième et dernier commandement diffère totalement. Il ne condamne pas une action, mais un désir, celui de la convoitise dirigée sur des choses et sur des êtres. Si le Décalogue consacre ce commandement ultime à interdire le désir des biens du prochain, c’est parce que cette convoitise est responsable des actions interdites dans les quatre commandements qui précèdent. Ou, pour le dire autrement, si on cesse de convoiter les biens du prochain, on ne se rend coupable ni de meurtre, ni d’adultère, ni de vol, ni de faux témoignage. Si le dixième commandement est respecté, il rend superflus les quatre commandements qui le précèdent³.

En hébreu, la racine du mot convoiter est le charme⁴, la fascination ou la séduction, voire une forme d’envoûtement. On pourrait ainsi traduire cette dixième parole : « Ne sois pas sous le charme de ce qui appartient à l’autre, ne sois pas sidéré ou fasciné ou totalement sous la séduction… n’imagine pas que c’est cela que tu désires et que cela devrait te revenir. » Cette parole fondamentale est une invitation à ne pas se laisser entraîner par un désir qui porte sur le bien de l’autre et ce qui lui appartient en propre. Sinon, le risque est grand de tuer, de tromper, de voler et de mentir pour posséder ce bien. Dans ce dixième commandement, le drame de la convoitise est exposé dans toute son intimité, à savoir la maison, la femme et l’instrument de travail, en d’autres mots : ne vole pas ce qui constitue l’être de l’autre. En d’autres paroles, il nous est demandé de ne pas s’identifier au désir de l’autre sur un objet ou sur un sujet impossible à partager sans commettre un meurtre.

David illustre cette convoitise mortifère ; pour posséder la femme d’Ourias, il a été séduit, il a trompé, il a menti et il a tué⁵. Ce faisant, il s’est tué lui-même d’une certaine façon. Tous nous connaissons des mouvements d’envies et heureusement. L’important est de ne pas y consentir et de ne pas les nourrir. D’où cet appel à ne pas vivre dans la convoitise, à ne pas détruire l’être de mon prochain. Car être dans la convoitise suppose que l’on veut confisquer ou accaparer une part d’être ou d’intimité profonde de l’autre. Convoiter pour prendre ce qu’est ou ce qu’a l’autre, ne donne aucune satisfaction. La convoitise est une douleur dans le rapport au don ; douleur de ceux qui croient qu’ils ne sont pas, qu’ils n’existent pas, qu’ils n’ont pas de spécificité unique, ils souffrent de ne pas croire en eux-mêmes. Il est impossible de réparer la convoitise par l’obtention de ce qui est convoité, car la souffrance est au niveau de l’être. Caïn aurait-il été satisfait si le regard de Dieu s’était posé sur ses offrandes plutôt que sur celles d’Abel ? Les frères de Joseph, dans le livre de la Genèse, auraient-ils été comblés si leur père avait manifesté davantage de reconnaissance envers eux ? Le fils aîné de la parabole de l’enfant prodigue aurait-il été tranquillisé si on avait fait une fête pour lui tout seul ?

La réponse est non. À celui qui convoite, il faut TOUT, et donc on ne peut rien lui donner pour éteindre ce désir. Il y a donc des changements intérieurs à opérer, des portes à fermer à double tour et d’autres à ouvrir largement pour entrevoir une liberté réelle et apaisante. Tu ne convoiteras pas, c’est-à-dire tu ne voleras pas ni ne tueras l’être de ton prochain, ni sa maison, ni sa parole, ni ses biens, car ce n’est pas dans l’avoir de l’autre que tu peux retrouver ton être. Ne convoite plus et reconnecte-toi avec ton être⁶.

Ferme la porte à Caïn

Caïn, ce frère envieux qui sommeille en chacun de nous.

Qui est Caïn ? Est-ce cette ombre cachée en nous comme un traître qui ne sommeille que d’un œil ? Pourquoi surgit-il au début des Écritures ? Est-ce pour nous faire sortir de l’illusion ? Pour nous enseigner que coexistent en nous le meilleur et le pire ? Le crime de Caïn serait-il le véritable péché originel, tapi dans chaque âme humaine ? Et déclenché par ces interro- gations trompeuses : Suis-je « le » meilleur et « le » plus grand ? « Le » préféré ?

Le chapitre 4 du livre de la Genèse⁷ commence ainsi : « L’Humain avait connu Ève sa femme⁸» (Gn 4,1a). La relation est décrite de telle sorte qu’il y a un homme sujet, une femme possédée (« sa femme »). Or, il nous avait été dit (3,16b) que son avidité la portait vers « son mari ». Cet homme, son fils Caïn est donc dans une relation de possession où le fils y remplace le mari. Une relation pour ainsi dire fusionnelle entre Ève la femme/mère et Caïn son fils. Dans ces conditions, Caïn en face d’Abel est fragile, il veut pouvoir maîtriser et contrôler les relations. Son frère Abel devient un rival, un concurrent qui pourrait se mettre entre la femme et Caïn. Abel, qui signifie en hébreu « buée, fumée », ne reçoit à sa naissance aucune parole qui le positionne et le situe comme un autre face à son frère. Or, Dieu regarde Abel et son offrande tandis qu’il ne regarde pas Caïn (4,4b-5a).

Pourquoi Dieu ne regarde-t-il pas Caïn ? Rien ne justifie cette absence de regard. Nous sommes invités à nous situer, nous lecteurs, devant une injustice. La même injustice que celle de la parabole de l’enfant prodigue (Lc 15,11-32) quand le fils aîné est confronté à la fête donnée par le père pour son fils et frère gaspilleur, ou encore pour l’épisode des ouvriers de la dernière heure⁹ qui reçoivent autant que ceux qui ont travaillé toute la journée. Dans la vie courante, chacun de nous aussi vit des situations apparemment injustes (l’un est handicapé, l’autre non, l’un est adroit, l’autre non, etc.). La vie offre à tous une inévitable expérience d’injustice qui frappe toute famille, communauté et milieu professionnel. À chaque fois, ces situations sont des appels et des invitations à poser un autre regard et à entrer dans une autre perspective, celle de notre Dieu. En effet, à tous il nous est demandé de traverser cet aspect de finitude et d’apparente injustice.

Le lien fraternel aussi est marqué d’une limite. Si cette limite n’est pas dépassée ni acceptée, c’est la porte ouverte au meurtre. Le Seigneur Dieu va tout mettre en œuvre pour en démonter le mécanisme. Son attitude vise non pas Abel, mais Caïn. Il cherche à aider Caïn en lui faisant accepter l’existence d’un autre. Il l’invite à se positionner et à sortir de l’illusion : il n’est pas le seul, ni le plus grand, ni le préféré de sa mère ou l’oublié de son Père. Son regard sur Abel son frère est une invitation à sortir de l’illusion et du mensonge ; se croire tout-puissant et tout seul. Cette attention pour Abel représente pour Caïn une chance et une ouverture vers des relations plus justes et larges. Mais pour Caïn, comme pour nous, il est difficile de renoncer à être « le tout » pour une personne. Ou pour le dire autrement : « Comment se fait-il que le monde ne tourne pas autour de moi ? »

Caïn ne dit rien, il est muet, il n’adresse aucune parole ni à Abel ni à Dieu¹⁰. Ni le Seigneur Dieu ni Abel ne sont des interlocuteurs. Caïn n’entre pas en dialogue pour exposer la situation. Il reste muré. Son imaginaire l’enferme totalement et ainsi il emprisonne Abel aussi. Il devient incapable de le dévisager et de l’envisager. Or, Caïn a le visage abattu, « Pourquoi es-tu irrité, pourquoi ce visage abattu ? Si tu agis bien, ne relèveras-tu pas ton visage ? » Le Seigneur Dieu interroge Caïn sur la fermeture de sa face et non sur une attitude morale. Il va au-devant de lui et tente de rompre ce silence mortel. Le visage se referme quand l’autre visage s’efface. Le déni du visage de l’autre signe que l’intention de meurtre peut alors se déployer. Caïn ne peut pas regarder son frère, les deux visages ne peuvent plus se voir. Le meurtre commence par le déni de l’humanité de l’autre. Et faire taire l’autre en est le commencement.

Caïn se trouve confronté à sa convoitise qui le ronge. Le Seigneur l’invite alors à « rendre bon » ce qu’il vit mal. Il évoque un péché tapi à la « porte », à l’image d’un animal aux aguets qui le menace de son avidité et duquel le Seigneur Dieu l’invite à se rendre maître (4,7). Mais Caïn va devenir meurtrier, il n’entend ni ne voit plus rien. Qui est pris de convoitise, fixe uniquement en l’autre un objet à prendre et à accaparer pour soi. L’autre est un concurrent qu’il s’agit de neutraliser, d’écarter, voire d’éliminer. C’est ainsi que la convoitise détruit les relations : elle est meurtrière de l’autre.

Tous, parfois, nous avons des envies de « meurtre », avec des fantasmes où notre désir d’être se confronte à celui de l’autre : « S’il n’existait pas, ce serait tellement plus simple », ou encore : « Si elle pouvait être nommée ailleurs… » L’homicide veut supprimer l’autre, pour lui enlever sa part d’être. Caïn tue Abel car il ne supporte pas les interrogations que cela lui pose, comme il ne supporte pas les demandes du Seigneur Dieu à son égard (« Pourquoi…, pourquoi… ? »). D’une certaine façon, éliminer ou tuer, c’est prendre possession de l’être, par incapacité de se mettre à la place de l’autre. L’altérité est effacée car elle est insupportable. Caïn est devenu esclave de sa convoitise, il entre dans l’enfermement, le cauchemar et une terre intérieure aride : « la terre de Caïn ».

L’envie cherche une complicité à l’intérieur et, pour cela, elle en franchit les différentes portes avant d’avoir accès au cœur profond, au centre de l’être. Au fur et à mesure du consentement, la liberté de l’homme s’amoindrit. Pour que la liberté de l’homme reste entière, il est nécessaire de fermer à double tour toutes ces portes, car il y a une garde et une vigilance possibles à l’entrée de la demeure intérieure. Cette garde du cœur demande choix et décision. Les demandes du Seigneur Dieu renvoient l’homme à s’interroger sur ce qui lui arrive. C’est le sens de ces deux « pourquoi » qui portent sur ce que ressent Caïn. Le « pourquoi » vient réveiller la conscience. Le Seigneur Dieu tente l’ouverture de la porte de son cœur en essayant de rattraper Caïn avant qu’il ne franchisse la « ligne rouge ». Il l’invite à interroger son irritation et à se regarder lui-même. Cette série de questions permet une ouverture. Tout d’abord s’interroger sur le ressenti, puis sur la disposition intérieure pour chercher à la désigner. « Si cette disposition est bonne, tu pourras alors relever ton visage. » Et enfin, « Pourras-tu dominer ? » semble être la dernière invitation de Dieu pour aider Caïn. Et si Caïn avait reconnu qu’il ne pouvait pas dominer « ce péché tapi à la porte », le Seigneur Dieu ne lui aurait-il pas donné la force pour l’affronter ?

« Voici que je me tiens à la porte, et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui ; je prendrai mon repas avec lui, et lui avec moi. » (Ap 3,20)

Ferme la porte au regard envieux

Il est vil, celui qui a l’œil envieux, qui détourne son regard et méprise les gens. (Si 14,8)

Dans la langue hébraïque, « regard » se dit aïn et désigne la source. Il y a ainsi une identification de la vision à la source divine. Cela décrit en même temps le regard qui donne à tout être de venir au jour et de recevoir la vie. Regarder, interpréter comme source, cela signifie qu’il existe une source de vie sans laquelle nul ne peut exister : le regard de Dieu. Lorsque Dieu pose son regard créateur sur les choses, les êtres et le monde, « il voit que cela est bon » (cf. Gn 1,12). Son regard, source de bonté, de miséricorde et de réconciliation, donne la vue aux aveugles et fait sortir de l’aveuglement causé par la convoitise.

Quelle est la source du regard de l’envieux ? Son regard est-il source d’envie ou de gratitude ? Source de convoitise ou d’émerveillement ? Nos yeux nous informent sur notre désir et nos envies. Nous l’avons décrit plus haut, l’envie est une forme de maladie du regard, elle est regard malveillant et accusateur sur l’autre et sur ce qu’il est ou sur ce qu’il a. Le Christ est très clair dans le sermon sur la montagne : « Tout homme qui regarde une femme avec convoitise a déjà commis l’adultère avec elle dans son cœur " (Mt 5,28). De même, Jésus interpelle la manière de voir dans la parabole des ouvriers de la dernière heure : « Ton regard est-il mauvais, parce que moi, je suis bon ? » (Mt 20,15). Cet évangile interroge sur les pensées et les « regards ». Quelles pensées entretenons-nous sur nous-mêmes, capables de nous rendre heureux ou malheureux, alors que Dieu est bon ? Si le cœur est droit, le regard ne désire ni ne convoite pour s’approprier. Parce qu’il est totalement en Dieu, son désir est comblé. La manière de regarder les êtres humains ou les événements nous transforme. Tout se joue dans la façon dont nous voyons ce qui se passe autour de nous. Et, selon la force de cette approche, l’événement le plus insignifiant pourra trouver une résonance intérieure ou pas.

Saint Jean Climaque dit que celui qui, à la vue d’un corps d’une singulière beauté, glorifie le Créateur et se comporte toujours ainsi en de pareilles circonstances, est déjà ressuscité. Ce qui peut être un gouffre pour l’un, devient pour l’autre une occasion de gloire. Ce texte s’illustre par l’événement arrivé à l’évêque Nommus. Celui-ci voit passer Pélagie, la plus fameuse comédienne d’Antioche, il la regarde longuement, puis reproche aux autres évêques : « Pourquoi n’avez-vous pas pris grand plaisir à voir l’extrême beauté de cette femme ? Moi, j’y ai pris un très grand plaisir, d’autant que Dieu la mettra un jour devant son trône pour juger nos personnes¹¹…» En ce sens, regarder c’est découvrir la transparence mystérieuse de tout ce qui nous entoure, et entrer dans la contemplation. Une lumière est donnée, souvent cachée, il s’agit de la redécouvrir pour la déployer. Le regard devient lumineux, il a retrouvé la source de l’Être, la source de tout bien, il a retrouvé son Seigneur et son Sauveur, c’est-à-dire la Lumière du monde.

Le sens de ce mauvais œil, ou de la convoitise, c’est de vivre en rupture avec Dieu, c’est-à-dire de prendre et de reprendre le don sans le Donateur. Il n’y a plus de réciprocité, d’échange et de communion. C’est un vol, voire une trahison. Un œil sain, dit Jésus, est en lui-même lumière et la transmet. « Vivez comme des fils de Lumière. » Il nous appartient de libérer la lumière et de fermer la porte à l’attrait du côté obscur et ténébreux de nos convoitises.

Ferme la porte à la comparaison et au jugement

Pourquoi ces pensées dans vos cœurs ? (Lc 5,22)

La comparaison fait partie de la réalité quotidienne ; il est bon de comparer les prix de l’essence ou du pain pour réduire les dépenses, par exemple. Comparer est utile et aide à jauger, à évaluer, à soupeser ce qui est bon ou pas. Sur le plan relationnel, la comparaison peut jouer un rôle délicat, ambigu, voire destructeur. Trop souvent, dans les relations familiales, profession- nelles ou communautaires, la comparaison n’a pas ce rôle d’émulation positive, mais la plupart du temps elle œuvre pour faire entrer dans la compétition, la rivalité et le jugement négatif.

Comparer et se comparer, c’est entrer dans un jugement sur soi et sur les autres, avec des phrases comme celles-ci : « Elle vaut plus que moi », « Je suis plus intelligent que lui », ou pire : « Elle est aimée, il est le préféré, je suis rejeté et exclu », ou encore : « Il sait chanter, cuisiner, bricoler, et moi je chante faux, je ne réussis rien dans tous ces domaines. » En comparant, nous considérons les autres en fonction de nos critères, et nous nous évaluons généralement de façon négative. Le regard est faussé, car la préoccupation est centrée sur l’ego blessé, en attente de reconnaissance et d’amour. La comparaison déporte du centre et du cœur profond, de la parole structurante de l’origine. Les yeux troublés par un manque illusoire entraînent vers l’aveuglement sur la réalité et font entrer dans la comparaison qui devient « piège à convoitise ».

Fermer la porte de la comparaison sera le soutien nécessaire et vital pour demeurer dans un raison- nement ajusté sur ce qui est. Fermer la porte de la comparaison permettra d’observer le regard du Christ qui, jamais, ne compare ses disciples entre eux. Jésus ne compare pas Pierre avec Jean, ni Zachée avec Lévi, ni Marthe avec Marie. Ne plus comparer ni juger fait changer de positionnement intérieur. On se retire de son ego, de sa volonté d’avoir raison et de juger, pour se laisser revêtir et habiter par le regard du Christ : « Comment regardes-tu cette relation, toi : Jésus ? », « Ne suis-je pas ta préférée ? De quoi ai-je peur quand je crains d’être mise à part dans cette relation ? » L’acte de comparer s’inscrit souvent dans une histoire familiale et personnelle dès les premières années de la vie. De façon plus ou moins inconsciente, la perception de la réalité en subit des conséquences destructrices. Dans une famille avec de nombreux enfants, la comparaison peut jouer un rôle néfaste. Elle portera sur la reconnaissance, la préférence, l’amour des parents interprété comme donné en abondance et vécu comme manque pour celui qui observe et compare. La comparaison engendre la tristesse de la convoitise, et le désir se porte sur l’être de l’autre. L’attention est déviée, elle n’est plus sur la réalité, mais sur le ressenti. L’attention n’est plus « attentive », ni centrée, ni ajustée : elle entraîne vers le mensonge et la fermeture à l’Autre, et à tous les autres qui sont proches.

Ferme la porte à l’orgueil et à la haine de toi

Vous êtes pleins de convoitises et vous n’obtenez rien,
alors vous tuez; vous êtes jaloux et vous n’arrivez pas à vos fins,
alors vous entrez en conflit et vous faites la guerre. (Jc 4,2)

L’envieux est un orgueilleux déçu quand son prochain le dépasse. Il veut faire sa propre place, il veut avoir sa propre valeur en surpassant les autres. Il se focalise sur son identité malade et égocentrée. Son jugement relationnel est perverti; les autres, ses proches, ne sont plus ni des frères, ni des amis, ni des compagnons, mais un danger car il pense que le bien d’autrui diminue sa propre « gloire ». Par conséquent, il fera tout pour obtenir ce bien afin de réaliser la personne qu’il veut être, lui. Pour cela, son envie orgueilleuse se focalisera sur ses voisins proches. À la racine de l’envie, il y a le refus des limites et le refus de faire face à la réalité humaine. À tous ceux et celles qui « se veulent » au-dessus des autres, quelle que soit chez eux la raison de ce comportement, la Bible dit qu’un jour ou l’autre ils s’effondreront et seront « jetés à terre ».

Le roi David, arrivé au milieu de sa vie, oublie son humanité fragile. Lui, David, le roi messie, qui a reçu l’onction de Dieu et l’huile sainte, cet homme, trop sûr de lui et rempli de toute puissance, à cause de son regard envieux sur la femme de son lieutenant, va devenir un criminel. Afin de la posséder pour lui seul, il envoie Ourias le militaire se faire tuer. Ainsi, le « saint » roi David, qui avait caché ses limites derrière son personnage de roi, va être obligé de reconnaître son envie, au fur et à mesure, de faire face à son humanité et à ses limites.

L’envie et l’orgueil poussent non pas d’abord à faire des mauvaises choses, mais à nous faire perdre ce que Dieu a mis en nous : notre valeur pour lui, être aimable et aimé sans aucun mérite. Nous perdons de vue le lieu de notre origine : la grâce gratuitement donnée par le Créateur et Sauveur, c’est-à-dire notre vocation et appel à être fils et filles bien-aimés de Dieu amour.

Des expériences scientifiques dans les hôpitaux montrent que les malades qui guérissent le mieux sont ceux qui prennent soin d’eux-mêmes. De nombreux ouvrages traitent de ce sujet : l’estime de soi, ou comment s’aimer pour avoir une image positive de soi. Dans notre perspective, il s’agit de fermer la porte à ces voix mensongères qui jugent, méprisent et diminuent. Car l’envieux est habité par un amour de soi trop fragile, facilement transformé en mésestime et, finalement, en haine contre lui.

Renoncer à la haine de soi n’est pas une démarche accessoire, surtout pour ceux dont la personnalité a été marquée dès l’enfance par ce genre d’attitude. Elle exige ouverture et vérité devant la parole du Christ, afin de prendre conscience des injustices subies. Le renoncement à la haine de soi est une démarche délibérée de la volonté pendant laquelle la Source du salut s’inscrit dans le psychisme. Abandonner cette haine laisse au Seigneur Dieu la possibilité de reprendre sa place en nous et de déverser sa grâce. Certains ont besoin de temps pour être libérés de la haine qu’ils nourrissent vis-à-vis d’eux-mêmes, en particulier ceux qui souffrent constamment de perfectionnisme. La haine de soi est un terrible danger, car elle fait vivre au niveau des illusions et des comportements stériles. L’incapacité de faire face à la haine de soi, et par conséquent l’inaptitude à établir une solide identité en Christ, est la cause la plus courante de tristesse, de frustration, d’insatisfaction et de désespoir, voire de suicide ou de folie.

L’énumération de ces portes montre combien elles sont facteurs d’opposition envers nous-mêmes, contre notre vocation profonde. Prendre le temps de nommer l’une ou l’autre porte et prendre conscience de ces mécanismes néfastes pour la santé spirituelle va progressivement nous faire sortir d’une forme d’enfer- mement dans lequel envie, jalousie et convoitise veulent nous installer. Se poser tranquillement ces questions : « De quoi suis-je envieux ? De la santé florissante de mon voisin ? De son succès ou prestige ? De son argent ? De sa famille ? Quel est l’objet de mes envies ? Quels tourbillons ou remous intérieur déclenche la vue de la notoriété de mon frère ou de ma sœur ? »

« Je me réjouis d’être imparfaite. » (Sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus)

1. Pour ces explications bibliques, je me suis largement inspirée de l’exégète André wénin dans ses ouvrages suivants : L’homme biblique. Lectures dans le premier Testament, Paris, Cerf, 2004 ; D’Adam à Abraham ou les errances de l’humain. Lecture de Genèse 1,1 – 12,4, Paris, Cerf, 2007.

2. Ex 20,13-17 : « Tu ne commettras pas de meurtre. Tu ne commettras pas d’adultère. Tu ne commettras pas de vol. Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain. Tu ne convoiteras pas la maison de ton prochain; tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain, ni son serviteur, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne : rien de ce qui lui appartient. »

3. Pour René Girard, ce dernier commandement est la clé d’explication de la violence dans l’homme, c’est le socle sur lequel il a bâti un modèle de compréhension universelle au sujet de la violence. Son modèle comprend deux temps : le premier, celui du désir mimétique ; le second, celui du bouc émissaire.

4. Cf. Daniel siBony, Les trois monothéismes, Paris, Seuil, « Essais », 1997.

5. 2S 11,2-5.14-17 : « Un soir, il se leva de sa couche pour se promener sur la terrasse du palais. De là, il aperçut une femme en train de se baigner. Cette femme était très belle. David fit demander qui elle était, et on lui répondit : “Mais c’est Bethsabée, fille d’Éliam, la femme d’Ourias le Hittite !” Alors David envoya des gens la chercher. Elle vint chez lui ; il coucha avec elle, alors qu’elle s’était purifiée de ses règles. Après quoi, elle retourna chez elle. La femme devint enceinte, et elle fit savoir à David : “Je suis enceinte !” […] Le matin suivant, David écrivit une lettre pour Joab, et la fit porter par Ourias. Il disait dans cette lettre : “Mettez Ourias en première ligne, au plus fort de la mêlée, puis repliez-vous derrière lui ; qu’il soit frappé et qu’il meure !” Les assiégés firent une sortie contre Joab. Il y eut des tués dans l’armée, parmi les serviteurs de David, et Ourias le Hittite mourut aussi. »

6. L’autre aspect des théories de Girard est celui de la fonction du bouc émissaire, à savoir la mise à mort d’un innocent qui permet aux tensions sociales de s’apaiser provisoirement ; cet innocent est mon frère, et le sacrifice du bouc émissaire se nomme fratricide. La mise à mort de Jésus par des hommes en fait un fratricide, car le Christ est le Fils de Dieu et le frère de tous. Par cette mort, Jésus, nouvel Abel, offre son pardon à Caïn, ce Caïn éternel qui loge en chacun de nous, coupable d’un meurtre qui pourrait être le véritable péché originel. C’est ce péché originel que vit Jésus, dans sa Passion : récit d’un fratricide qui allait bouleverser le monde, fratricide qui constitue la tentative pour libérer l’humanité (cf. Daniel siBony, Les trois monothéismes, op. cit.).

7. Gn 4,1-8 : « L’homme s’unit à Ève, sa femme : elle devint enceinte, et elle mit au monde Caïn. Elle dit alors : “J’ai acquis un homme avec l’aide du Seigneur !” Dans la suite, elle mit au monde Abel, frère de Caïn. Abel devint berger, et Caïn cultivait la terre. Au temps fixé, Caïn présenta des produits de la terre en offrande au Seigneur. De son côté, Abel présenta les premiers-nés de son troupeau, en offrant les morceaux les meilleurs. Le Seigneur tourna son regard vers Abel et son offrande, mais vers Caïn et son offrande, il ne le tourna pas. Caïn en fut très irrité et montra un visage abattu. Le Seigneur dit à Caïn : “Pourquoi es-tu irrité, pourquoi ce visage abattu ? Si tu agis bien, ne relèveras-tu pas ton visage ? Mais si tu n’agis pas bien…, le péché est accroupi à ta porte. Il est à l’affût, mais tu dois le dominer.” Caïn dit à son frère Abel : “Sortons dans les champs.” Et, quand ils furent dans la campagne, Caïn se jeta sur son frère Abel et le tua. »

8. Traduction littérale d’André Wénin.

9. Mt 20,8-15 : « Le soir venu, le maître de la vigne dit à son intendant : “Appelle les ouvriers et distribue le salaire, en commençant par les derniers pour finir par les premiers.” Ceux qui avaient commencé à cinq heures s’avancèrent et reçurent chacun une pièce d’un denier. Quand vint le tour des premiers, ils pensaient recevoir davantage, mais ils reçurent, eux aussi, chacun une pièce d’un denier. En la recevant, ils récriminaient contre le maître du domaine : “Ceux-là, les derniers venus, n’ont fait qu’une heure, et tu les traites à l’égal de nous, qui avons enduré le poids du jour et la chaleur !” Mais le maître répondit à l’un d’entre eux : “Mon ami, je ne suis pas injuste envers toi. N’as-tu pas été d’accord avec moi pour un denier ? Prends ce qui te revient, et va-t’en. Je veux donner au dernier venu autant qu’à toi : n’ai-je pas le droit de faire ce que je veux de mes biens ? Ou alors ton regard est-il mauvais parce que moi, je suis bon ? »

10. À la différence de Marthe, envieuse de sa sœur Marie dans l’évangile de saint Luc (10,38-42) : « Chemin faisant, Jésus entra dans un village. Une femme nommée Marthe le reçut. Elle avait une sœur appelée Marie qui, s’étant assise aux pieds du Seigneur, écoutait sa parole. Quant à Marthe, elle était accaparée par les multiples occupations du service. Elle intervint et dit : “Seigneur, cela ne te fait rien que ma sœur m’ait laissé faire seule le service ? Dis-lui donc de m’aider.” Le Seigneur lui répondit : “Marthe, Marthe, tu te donnes du souci et tu t’agites pour bien des choses. Une seule est nécessaire. Marie a choisi la meilleure part, elle ne lui sera pas enlevée.” ”

11. Saint Jean cliMaque, L’échelle sainte, Bellefontaine, 1993, p. 168 et p. 340.