Note éditoriale

Le Mayamata a fait l’objet d’une édition critique intégrale de Bruno Dagens, avec traduction française, notes et introduction, publiée par l’Institut français d’indologie à Pondichéry, en 1970 (1er partie) et 1976 (2nde partie). Le présent volume rassemble des extraits de cette traduction, révisés par Bruno Dagens sur la base des recherches qu’il a menées sur le sujet depuis lors. Une introduction et un commentaire de sa main complètent le volume.

L’ouvrage est illustré par différents schémas, plans et perspectives explicitant le propos du traité et redessinés par Benjamin Van Blancke d’après l’édition de Pondichéry ou sur la base d’autres publications. Ils sont complétés par deux scènes d’inspiration libre où l’artiste propose une vision personnelle des espaces décrits dans le traité.

Couverture :
Création graphique de Scott Pennor’s à partir d’un motif de Henry Wilson :
© Henry Wilson. From Floral Patterns of India by Henry Wilson, Thames & Hudson Ltd, London, 2016.

Tous droits de traduction, de reproduction et d’adaptation
réservés pour tous pays.

© 2022, Société d’édition Les Belles Lettres,
95 bd Raspail 75006 Paris.
www.lesbelleslettres.com

ISBN : 978-2-251-91762-7

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Introduction

Mêlant des considérations techniques, sociales et religieuses, le Mayamata est l’un des textes les plus complets au sujet de l’architecture et de l’urbanisme de l’Inde ancienne. Rédigé en sanskrit, il compte 3300 vers distribués en trente-six chapitres. Comme son nom l’indique, le « Mayamata » est considéré comme l’œuvre de l’architecte divin « Maya ». Cette attribution d’une origine divine aux traités était courante dans l’Inde classique et conférait de l’autorité aux textes. Toutefois, elle ne nous renseigne guère sur le contexte d’écriture du Mayamata et il faut nous tourner vers d’autres indices pour l’identifier.

L’analyse du texte révèle une grande homogénéité stylistique et lexicale. On constate également que la liste des chapitres annoncée au début du traité (chap. 1*1) correspond parfaitement au contenu du texte dont nous disposons. Tout cela plaide pour l’attribution du texte à un individu unique.

Cet auteur résidait probablement dans le sud de l’Inde. En effet, le Mayamata fut rédigé en sanskrit tout en faisant appel parfois à un vocabulaire tamoul. Il est d’ailleurs conservé pour l’essentiel dans des manuscrits utilisant des écritures du sud de l’Inde (tamoul-grantha, malayalam, télougou). De plus, dès 1951, l’indianiste Jean Filliozat avait montré que, selon les données de gnomonique qu’il contient, le traité aurait été rédigé au cœur de l’Inde méridionale. Enfin, l’architecture des temples décrits2 dans le traité est celle qui se répand précisément en Inde du Sud à partir des VIe-VIIe siècles. Elle connaît ses premiers développements importants au Tamil Nadu (en particulier à Mahabalipuram et Kancipuram) sous la dynastie des Pallava (VIIe-IXe s.), atteint sa pleine maturité sous la dynastie Cola (IXe-XIIIe s.) avant de s’y perpétuer jusqu’à nos jours.

Concernant la date de rédaction, on constate que la mise au point définitive du modèle de temples décrit dans le traité peut être fixée au Xe siècle. Dès le XIIe siècle, en revanche, on voit apparaître des innovations architecturales que le traité ignore. On peut donc dater le Mayamata dans une fourchette allant de la fin du Xe siècle au XIe siècle. La mention du bouddhisme et du jaïnisme s’accorde assez bien avec une rédaction sous les Cola, une période marquée par une relative tolérance.

Dans les manuscrits, le Mayamata est identifié comme un vastuśāstra, c’est-à-dire un « traité de l’habitat ».

L’« habitat » est défini au deuxième chapitre du traité comme : « un endroit quel qu’il soit où habitent mortels et immortels ». Il se décline en quatre catégories : la Terre, les édifices, les véhicules et les sièges. S’agissant des édifices, le Mayamata traite donc simultanément des demeures humaines (maisons particulières et palais) et des demeures des dieux (temples). Une place importante est consacrée à la description « architecturale » de ces bâtiments : leur plan, leurs niveaux d’élévation, les éléments constructifs et décoratifs qui les constituent. Mais ces propos techniques sont très souvent associés à des interprétations religieuses, à des prescriptions rituelles ou encore à des considérations sociales. Ainsi la lecture des pages qui suivent nous renseigne évidemment sur l’architecture de l’Inde classique mais révèle aussi nombre d’informations sur la vie quotidienne, l’organisation de la société. Elle montre aussi combien pouvaient être mêlées des considérations qui nous sembleraient aujourd’hui relever de sphères tout à fait différentes, par exemple l’évaluation de la fertilité d’une parcelle, de la qualité de son sol en vue d’une construction, de sa recevabilité s’agissant d’y loger telle ou telle classe sociale, ou des emplacements à réserver aux divinités dans les différentes constructions.

« Traité de l’habitat », le Mayamata est un exemple typique de traité indien, de śāstra. Dans l’Inde classique, les śāstra organisent et réglementent tous les secteurs de l’activité humaine. Ils constituent un vaste ensemble résolument normatif qui se réfère constamment à une idéologie indépendante du temps et du lieu, en apparence très unitaire (même si les choses sont plus nuancées dans la pratique). L’une des marques de cette unité idéologique est l’omniprésence dans ces ouvrages d’une société organisée en quatre classes (brahmanes, Kṣatriya, Vaiśya et Śūdra), celle que présentent les dharmaśāstra3, traités sur les buts de vie, les fonctions et les devoirs des hommes. L’architecture et les arts qui lui sont liés font ainsi l’objet d’un corpus de textes normatifs rédigés en sanskrit, complétés par des ouvrages similaires dans tous ou presque les vernaculaires de l’Inde, y compris l’anglais.

Pour l’architecture, le Mayamata est un des rares exemples de texte normatif relativement bien conservé dans son état d’origine et digne d’être utilisé comme traité de référence. On peut le diviser en trois grandes parties dont la première (chap. 2 à 10) traite du premier vastu (les sites), en d’autres termes de l’organisation de l’espace à bâtir. Le second vastu (les édifices) est envisagé d’abord à travers l’organisation de l’élévation (chap. 11 à 18) ; puis viennent les demeures divines, les temples, avec leurs enceintes concentriques dont les cours abritent chapelles et dépendances et leurs pavillons d’entrée (chap. 19* à 24 et 30) ; ensuite ce sont des constructions aux usages divers, pavillons et salles, destinés aussi bien aux dieux qu’aux hommes (chap. 25) ; enfin ce sont des demeures humaines, maisons particulières (chap. 26* et 27*), puis palais (chap. 29*) dont l’organisation complexe est assez proche de celle des agglomérations. Enfin, la troisième et dernière partie (chap. 31-36) traite des deux derniers vastu (les véhicules et les sièges et piédestaux) et des représentations divines dont ils sont les supports mobiles ou immobiles. Cette description des vastu est fréquemment interrompue par des développements plus ou moins importants, parfois des chapitres complets, traitant des techniques de construction et du rituel.

Du côté technique, certains de ces développements sont imbriqués dans la présentation du premier vastu et il est difficile de les en détacher : il s’agit du système des mesures et des qualités que doivent posséder les principaux acteurs, l’architecte et ses assistants (chap. 5*) ; dans le même groupe on trouve les règles pour l’orientation du site, l’implantation des édifices et les omniprésents diagrammes (chap. 6 et 7*). Plus loin on trouvera des détails sur les matériaux de construction (chap. 15 en particulier), un chapitre complet consacré aux assemblages (chap. 17), mais finalement il n’est pour ainsi dire pas question des techniques de construction proprement dites, à l’exception du calcul des charpentes (chap. 18).

Du côté du rituel, en dehors des opérations qui accompagnent le choix du site (chap. 2*-5* et 6) là encore difficiles à dissocier de la présentation du premier vastu, on aura les offrandes aux dieux du site choisi (chap. 8), le dépôt de fondation et sa mise en place (chap. 9 et 12*), les cérémonies d’achèvement de la construction d’un temple (chap. 18*) et de la première entrée dans une maison (chap. 28*). Enfin, le chapitre 35 combine technique et rituel en parlant des travaux de rénovation.

Ce volume ne donne à lire que certains extraits de ce long traité : parfois des chapitres entiers, parfois des sous-parties. Ces « morceaux choisis » donnent cependant une bonne idée des aspects à la fois normatifs, techniques et rituels développés (et de leur imbrication). Ils présentent en détail des exemples pour chacune des différentes catégories d’habitat, tout en s’affranchissant des longues nomenclatures et classifications qui émaillent le texte. Le commentaire en fin de volume explicite, chapitre par chapitre, les objets discutés dans le traité, tant pour les chapitres conservés que pour les chapitres coupés. Il interroge également la destination de ce traité, entre description d’un existant et prescription divine antérieure à toute réalisation.

1. 

L’astérisque après un numéro de chapitre, signifie que ce chapitre est, ici, traduit complétement ou partiellement (et que dans ce cas le passage auquel il est fait allusion l’est).

2. 

Décrits ou prescrits, voir Commentaire : « Prescription ou description ? ».

3. 

Voir le Traité de Manu sur la norme (Mānava-dharmaśāstra), Les Belles Lettres, « Série indienne », 2022.

Le Mayamata

Chapitre I

Sommaire

1.1-2Ayant incliné sa tête devant le dieu omniscient, Maître du monde, l’ayant interrogé, n’ayant écouté que lui, Maya, sage et savant architecte, a énoncé ce traité systématique ; celui-ci est à la base de la réussite des constructions de tous genres destinées aux dieux et aux hommes ; les caractéristiques des habitations de tous s’y trouvent.

1.3-11(Il indique) tout d’abord les formes des sites (chap. 2*), la façon de les examiner (3*) et d’en prendre possession (4*) ; puis (il présente) le système des mesures (5*) et la façon d’installer le gnomon (6). Ensuite, ce sont les diagrammes de construction et la disposition des dieux (sur ces derniers) (7*), puis les règles relatives aux offrandes (8). Ensuite, (il prescrit) les plans des villages et autres agglomérations semblables (9) ainsi que les caractères particuliers de tous les types de villes (10*). Puis viennent les règles relatives au nombre et aux dimensions des paliers (11) ainsi que les caractères des dépôts de fondation (12*) ; ensuite, ce sont les règles qui ont trait aux socles (13), les caractères particuliers des soubassements (14), ceux des piliers (15), ainsi que l’ordonnancement des entablements (16). Ensuite, ce sont les règles d’assemblage (17) et les caractéristiques des toits (18*) ; puis viennent les caractéristiques des temples à un seul palier (19*), à deux paliers (20), à trois paliers (21), et enfin, à quatre paliers et au-delà (22). Puis ce sont les caractéristiques des murs (d’enceintes) et des chapelles d’assesseurs (23) et celles des pavillons d’entrée (24). Puis viennent les règles relatives aux pavillons et autres édifices du même genre (25), ainsi que les caractéristiques (des maisons d’habitation) avec (un ou plusieurs) corps de logis (26*), la disposition des maisons (27*) et les rites de (première) entrée dans une maison (28*). Ensuite, sont présentées les règles relatives aux palais royaux (29*) ainsi que les caractéristiques des portes et leur disposition (30). Puis ce sont les caractères particuliers des véhicules (31) et des sièges (32*), ainsi que ceux des Liṅga (33*) et du piédestal (34) ; on présente ensuite les règles relatives aux travaux de rénovation (35) ainsi que les caractères particuliers et les proportions des images des dieux et des déesses (36*) ; enfin, on indique le rituel de l’ouverture des yeux1. Tout ceci est résumé et présenté systématiquement.

1.12Tout ce qui a été prescrit par les immortels dont le premier est Pitāmaha, tout cela a été énoncé de façon complète par Maya : ce sont les caractéristiques de bâtiments indestructibles et destinés, selon les cas, aux habitants des cieux à l’esprit pur ou aux hommes.

1. 

C’est la cérémonie au cours de laquelle on donne vie aux images en « ouvrant » leurs yeux et sa place normale serait en effet ici après la description des images, mais on la trouve décrite beaucoup plus tôt à la fin du chapitre 18 à l’occasion des rites d’achèvement du temple (ci-dessous).

Chapitre II

Les types de sites d’habitation

2.1-3Partout où habitent mortels et immortels, c’est cela l’habitat selon les sages en la matière ; j’en indique les quatre variétés : la Terre, les édifices, les véhicules et les sièges. La Terre est le premier habitat car c’est sur elle que les habitations telles que les édifices, les véhicules et les sièges sont apparues. C’est à cause de (son) caractère d’habitat et à cause de (leur) union avec (cet) habitat que les anciens les ont ainsi appelés (habitations) en ce monde.

2.4-6aCe que l’on choisit après un examen complet portant sur la couleur, l’odeur, la saveur, la forme, l’orientation, le son et le toucher, cela une fois délimité est ce qu’on appelle le site ; il est différent pour chacune des classes sociales. Il y en a deux espèces ; l’une dite secondaire, l’autre principale ; sont secondaires les villages et autres agglomérations, mais la Terre est le site principal.

2.6b-8Ce que l’on nomme « bâtiments », ce sont les salles1, les maisons, les pavillons légers, les pavillons à lanterneau et les palais. Les sages disent que les « véhicules » sont les litières, les palanquins, les chariots, les chars de guerre et les ānika2. Enfin, ce que l’on dénomme « sièges », ce sont les trônes, les divans, les chaises, les volières, les bancs, les lits et les berceaux.

2.9Des quatre catégories en question, c’est la Terre qui est dite au premier rang, car, pour les êtres, elle est ce qui a existé d’abord, le support et la stabilité du monde.

2.10-15aLe site qui convient aux brahmanes est carré, blanc, sans taches, planté d’arbres udumbara3, incliné vers le nord, parfait et d’une saveur astringente et douce ; un tel site est certitude de bonheur. Le site qui convient aux Kṣatriya est plus long que large d’un huitième, il est d’une couleur rouge, d’une saveur piquante, incliné vers l’est, vaste et planté d’aśvattha ; un tel site est toujours gage de succès. Celui qui convient aux Vaiśya est plus long que large d’un sixième ; il est incliné vers l’est, jaune, d’un goût acide et planté de plakṣa ; un tel site est bénéfique. Le site qui convient aux Śūdra est plus long que large d’un quart ; il est incliné vers l’est, noir, d’une saveur amère et planté de nyagrodha ; un tel site est source d’abondance d’argent et de grain.

2.15b. 2.15bTelles sont les différentes sortes de sites qui conviennent (respectivement) aux brahmanes, aux Kṣatriya, aux Vaiśya et aux autres ; tous conviennent également aux brahmanes, aux dieux et aux Kṣatriya, mais pour les deux autres classes il faut appliquer les règles susdites.

1. 

Sabhā : ces bâtiments (décrits dans le chapitre 25 non traduit ici) ne comportent qu’une seule pièce entourée d’une ou deux rangées de colonnes ; dans les cours des temples de Śiva ils abritent souvent l’image du dieu dansant (voir par exemple à Cidambaram) ; ailleurs ce sont souvent des lieux de réunion (pour les assemblées de village par exemple).

2. 

Ānika : il doit s’agir d’un genre de litière ou de chaise à porteur.

3. 

Il s’agit, comme pour les autres classes, d’un figuier fournissant une ombre abondante et dont les fruits possèdent des vertus médicinales ou autres (udumbara : Ficus glomerata ; aśvattha : Ficus religiosa ; plakṣa : Ficus infectoria ; nyagrodha : Ficus indica).

Chapitre III

Examen du site

3.1aOn dit aussi que les sites rectangulaires conviennent aux dieux et aux brahmanes.

3.1b-2Un site doit avoir une forme parfaite et s’élever vers l’ouest ou le sud. Il doit être empli des bruits des chevaux, des éléphants, des flûtes, des vīṇā, de l’eau et des tambours. Il est imprégné des senteurs des puṃnāga, des fleurs de jasmin, des lotus, du grain et des pāṭala.

3.3D’une odeur semblable à celle du bétail, il est parfait, capable de faire croître toutes les graines et de couleur uniforme. (Son sol) est compact, onctueux et agréable au toucher.

3.4-7aIl y pousse six espèces d’arbres : bilva, nimba, nirguṇḍin, piṇḍita, saptaparṇaka et sahakāra1. Le terrain en est régulier. Sa couleur est blanche, rouge, jaune ou noire comme celle du pigeon ; il possède les six saveurs : piquante, amère, astringente, salée, acide ou douce. Un tel site est gage de succès. Il doit être bordé d’un cours d’eau coulant d’ouest en est ou du sud au nord ; il doit être de couleur, d’odeur et de goût plaisants ; si l’on y prend une poignée (de terre), elle doit avoir un aspect agréable pour la vue et l’esprit.

3.7b-10a(Le sol) est dépourvu de tessons, de cailloux, de vers, de fourmis et d’ossements ; il n’a pas de trous et il est couvert de sable blanc. Il ne doit y avoir ni charbon, ni souches, ni objets pointus de n’importe quelle sorte, ni boue, ni poussière, ni cavités, ni morceaux de bois, ni mottes de terre, ni graviers, ni cendres, ni non plus de balle de grain. Un tel site convient à toutes les castes auxquelles il amène le succès.

3.10b-12Mais les sages rejettent un site qui sent comme le caillé, le beurre fondu, le miel ou bien l’huile, le sang, la charogne, le poisson ou l’oiseau. De même, ils rejettent le site qui est proche d’une salle (d’assemblée), d’un lieu sacré, d’un palais royal ou d’un temple. Ils rejettent celui qui est planté d’arbres épineux, celui dont la forme est ronde, triangulaire, irrégulière ou semblable à celle d’un vajra2, celui qui est (bombé au centre) comme une (carapace de) tortue.

3.13De même, ils rejettent celui qui est touché par l’ombre de l’habitation d’un caṇḍāla ou qui est proche de la maison d’un tanneur3. De même ils rejettent celui qui est sur une, deux, trois ou quatre routes ou qui est près d’un chemin sentant l’ail.

3.14Ils rejettent le site qui est déprimé au centre à l’instar d’un tambour paṇava ou en forme d’oiseau, de tambourin ou de poisson.

3.15Ils rejettent celui qui est planté d’arbres, celui dont les quatre coins sont marqués par des arbres sāla, de même que celui qui est habité par un proxénète ou une « maison (où se trouvent des femmes) de toutes origines » (?)4.

3.16-18De même, ils rejettent le site qui est un cimetière ou un lieu de retraite, ou bien qui a la forme d’un porc, d’un singe, d’un serpent des bois, ou bien celui qui est escarpé ou qui a la forme d’un van, d’un mortier, d’une conque ou d’un pieu. De même ils rejettent celui qui ressemble à un chat ou un lézard, celui qui est désertique ou fréquenté (seulement) par les vers, celui qui a la forme d’un margouillat (alias gecko) ou autre forme de ce genre. Les sages condamnent aussi le site auquel on accède par plusieurs routes ou que l’une d’elles traverse.

3.19Une construction exécutée sur de tels sites, même par erreur, est cause de grands malheurs ; aussi faut-il toujours l’éviter.

3.20Blanc, (rouge comme) le sang, jaune ou noir, résonnant des cris des éléphants et des chevaux, (doué des) six saveurs, d’une seule couleur, parfumé par le bétail ainsi que le grain et le lotus, dépourvu de cailloux et de balle de grain, relevé au sud et à l’ouest, longé d’une rivière au nord ou à l’est, semblable à la parfaite Surabhi (qui exauce tous les vœux), dépourvu d’objets pointus et d’ossements, tel doit être le site qui, selon les premiers des experts, convient à tous et ne fait pas dépérir les graines.