CHEZ LE MÊME ÉDITEUR

Jean-Marc Vivenza, Le martinisme – L’enseignement secret des Maîtres : Martinès de Pasqually, Louis-Claude de Saint-Martin et Jean-Baptiste Willermoz fondateur du Rite Écossais Rectifié, 2006.

Les élus coëns et le Régime Écossais Rectifié – de l’influence de la doctrine de Martinès de Pasqually sur Jean-Baptiste Willermoz, 2010.

Serge Caillet

LES SEPT SCEAUX DES ÉLUS COËNS

Le Mercure Dauphinois

© Éditions Le Mercure Dauphinois, 2011

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Site : lemercuredauphinois.fr

ISBN : 978-2-35662-031-6

À tous les élus coëns de désir,

passés, présents et à venir.

L’introduction et les chapitres I à VII sont constitués par la version corrigée et augmentée d’articles parus dans la revue Renaissance Traditionnelle (2000-2009). Le chapitre XI a d’abord paru dans Politica Hermetica, n° 20 (2006), et le texte original en a de même été corrigé et augmenté. Que les éditeurs de ces deux revues, qui nous ont donné leur gracieuse autorisation, trouvent ici l’expression de notre gratitude.

Les chapitres VIII, IX et X, ainsi que la conclusion, sont totalement inédits.

S.C.

INTRODUCTION

Une école de prière et de vertu

« Alors j’aperçus dans la main droite de Celui qui siège sur le trône un livre roulé, écrit au recto et au verso, et scellé de sept sceaux. Et je vis un Ange puissant proclamant à pleine voix : “Qui est digne d’ouvrir le livre et d’en briser les sceaux ?” Mais nul n’était capable, ni dans le ciel, ni sur la terre, ni sous la terre, d’ouvrir le livre et de le lire. Et moi, je pleurais fort de ce que nul ne s’était trouvé digne d’ouvrir le livre et de le lire. L’un des Vieillards me dit alors : “Ne pleure pas : il a remporté la victoire, le Lion de la tribu de Juda, le Rejeton de David ; il ouvrira donc le livre aux sept sceaux.”

Alors j’aperçus, debout entre le trône aux quatre Vivants et les Vieillards, un Agneau, comme égorgé, portant sept cornes et sept yeux, qui sont les sept Esprits de Dieu en mission par toute la terre. Et l’Agneau s’en vint prendre le livre dans la main droite de Celui qui siège sur le trône. Quand il l’eut pris, les quatre Vivants se prosternèrent devant l’Agneau, ainsi que les vingt-quatre Vieillards tenant chacun une harpe et des coupes d’or pleines de parfums, les prières des saints ; ils chantaient un cantique nouveau : “Tu es digne de prendre le livre et d’en ouvrir les sceaux, car tu fus égorgé et tu rachetas pour Dieu, au prix de ton sang, des hommes de toute race, langue, peuple et nation ; tu as fait d’eux pour notre Dieu une Royauté de Prêtres régnant sur la terre”. »

(APOCALYPSE, V, 1-10)

Un système maçonnico-théurgique

À la fin des années 1750, Martines de Pasqually (1710 ? – 17741), – dont Louis-Claude de Saint-Martin disait qu’il était le seul homme vivant de sa connaissance dont il n’avait pu faire le tour, et auquel Jean-Baptiste Willermoz ne reconnaissait pas de second – se fait connaître dans les loges maçonniques du midi de la France, où il tente, avec maintes difficultés, de propager un système qui lui est propre. Cette école prendra peu après pour nom définitif : Ordre des chevaliers maçons élus coëns de l’univers, où compte chaque mot, mais qu’on abrège commodément en Ordre des élus coëns, voire en Ordre coën.

Selon toute vraisemblance, Martines de Pasqually a donc reçu la lumière maçonnique. Quand et où ? On l’ignore encore. En 1763, arguant d’une patente anglaise, datée de 1738, qui pose problème2, il entretint des relations avec la Grande Loge de France en vue d’une reconnaissance qui ne vint pas3. Mais, en 1767, l’Ordre des chevaliers maçons élus coëns de l’univers se sépara définitivement de la franc-maçonnerie française que Martines avait en vain cherché à rectifier, se dota de Statuts généraux et posa les fondements de son autonomie en constituant à Paris un Tribunal souverain, organe suprême de l’Ordre pour la France4.

Selon ces Statuts, la filiation coën se compose des grades suivants : apprenti, compagnon, maître symbolique, maître élu, apprenti coën, compagnon coën, maître coën, grand architecte, chevalier d’orient, commandeur d’orient, réau-croix, tous élaborés et transmis par Martines de Pasqually. Sont-ils maçonniques ou seulement d’apparence maçonnique ? À moins qu’ils ne véhiculent, comme le dit Martines, la vraie maçonnerie ? La question est moins simple qu’il n’y paraît. Pour l’heure, contentons-nous de la poser.

Car, au XVIIIe siècle, l’Ordre coën, qui refuse par exemple le mythe d’Hiram, tient pour « apocryphes » ou « Jébuséens » les maçons ordinaires de son temps, parce que « les philosophes apocryphes n’ont pu obtenir de nous les vraies cérémonies mystérieuses que l’ordre contient et enseigne ; ce qui a fait que plusieurs personnes se sont attribué quelques-uns de nos instruments, et se sont assemblées de leur chef en s’arrogeant le titre d’ouvriers du temple de Salomon5 ». Texte signé !

Les Statuts de 1767 règlent d’ailleurs ainsi la question des visites : « Si quelque Jébuséen se présentait à nous, les présidents ne pourront l’admettre à aucune réception ; ils l’admettront seulement dans les porches à l’instruction des trois premiers grades, afin de le ramener charitablement, s’il est possible, au sein de la vraie maçonnerie. Ceux de cette sorte ne seront jamais introduits dans nos assemblées qu’après un rigoureux examen sur les différents points de la maçonnerie, surtout sur la mort d’Hiram et sur ses meurtriers. On leur fera jurer solennellement qu’ils renoncent à la vengeance de la mort d’un homme qui n’a jamais été dans le temple de Salomon et qu’ils abjurent toutes les erreurs […]. Ceux qui auront eu le malheur d’adhérer à ces erreurs ne seront admis parmi nous en qualité de frères membres de notre ordre qu’après une longue épreuve. Il faudra les recevoir comme des profanes. […] La restriction qui a été faite pour les Jébuséens et autres sectes qui se couvrent du manteau de la maçonnerie n’est que pour un temps aussi long que l’ordre le jugera nécessaire pour ramener ceux qui donnent dans de faux principes et s’écartent de la vraie maçonnerie. Ils ne sont admis que comme spectateurs profanes auxquels on veut charitablement dessiller les yeux. Ils n’entreront même dans l’assemblée qu’après que l’ouverture en sera faite et en sortiront avant qu’on fasse la cérémonie de la clôture. Pendant le temps qu’ils seront présents, on ne lira autre chose que les statuts. On fera le catéchisme, mais on ne l’expliquera ni commentera point. On ne fera aucune procédure ni aucune cérémonie que celles qui se font à l’entrée ou à la sortie de quelques frères6. »

Dans une charité fraternelle bien ordonnée, la pratique a-t-elle toujours ici suivi la théorie dans tous les orients de l’Ordre coën ? Je n’en suis pas certain. Mais une chose est sûre : la filiation maçonnique, dans le sens où nous l’entendons historiquement et initiatiquement aujourd’hui, n’est pas, et de fort loin, toute la filiation coën. Car s’il ne fait pas de doute que le mystagogue de Bordeaux a matériellement organisé l’Ordre des élus coëns sous une forme maçonnique, le fond de cet Ordre était, lui, bien antérieur à sa forme temporelle.

Précisons : Martines de Pasqually était dépositaire d’une tradition, doctrinale, rituelle, opérative, véhiculée en dehors de la franc-maçonnerie, et sans doute venue à lui principalement par voie orale. Il évoque lui-même sans les nommer « ceux qui ont été chargés » de l’enseigner, et une chaîne familiale n’est pas à exclure, dont son père aurait été le dernier maillon. Quand Martines se défend contre l’évidence d’avoir fondé « son » ordre, il faut entendre ses paroles dans un sens à demi symbolique. Dans la pure lignée des mages et des théurges de la grande tradition judéo-chrétienne, il se présente au XVIIIe siècle comme un relais unique, en écho de relais antérieurs, tels Henri Corneille Agrippa et Pierre d’Abano. Entre eux, court le fil d’or d’une théurgie cérémonielle, simple dans son principe et complexe dans ses applications, dont le Traité sur la réintégration7, son unique ouvrage, donne les clefs et expose la théorie.

Parce qu’il faut bien faire avec ce que l’on a, Martines de Pasqually a eu le génie de donner à l’Ordre des élus coëns une structure matérielle, dans le cadre de la franc-maçonnerie traditionnelle dont il connaissait bien mieux qu’il n’y paraît les rites et les symboles, et qui se présentait, en effet, au mitan du XVIIIe siècle, comme un véhicule privilégié de l’ésotérisme judéo-chrétien. Quoi que cette œuvre soit restée inachevée, Martines est allé beaucoup plus loin qu’on ne l’a cru dans sa réalisation, visant à « rectifier », c’est-à-dire à ramener à sa « véritable origine » la maçonnerie « apocryphe ».

Dans sa manifestation matérielle, l’Ordre des élus coëns est défini très précisément par l’ensemble des textes, notamment les rituels, dont la cohérence parfaite ne suggère pas différentes conceptions de l’Ordre. La voie coën est une voie étroite : bien peu, il y a deux siècles, furent capables de s’y engager. Et combien sont aujourd’hui capables de suivre à plein, c’est-à-dire en conscience et dans la fidélité doctrinale et liturgique, le système maçonnico-théurgique élaboré par Martines de Pasqually à partir de son propre dépôt ?

Car l’Ordre des élus coëns ne saurait se confondre avec des sociétés initiatiques, ou pseudo-initiatiques, dont la soi-disant vocation théurgique cache souvent une forme vide où d’aucuns peuvent laisser libre cours à leur imagination et à leurs fantasmes. Au demeurant, ce système très complexe ne se confond ni avec la kabbale au sens strict, ni avec la théurgie néo-platonicienne, moins encore avec la soi-disant kabbale de certains occultistes depuis un bon siècle. L’élu coën est un homme de la Bible : Ancien et Nouveau Testaments. Parce que la théurgie est indissociable de la mystique, la voie coën ne se réduit pas à une simple magie cérémonielle dont l’efficacité consisterait dans la seule mise en œuvre de recettes ou de techniques particulières. Et parce que la mystique est indissociable de la religion, la théurgie coën n’ignore pas la mystique, au cœur même de la religion judéo-chrétienne, qui implique la foi au Réparateur, sans laquelle il n’y a point de gnose judéo-chrétienne. Enfin, la connaissance du système martinésien exigée de tout pratiquant sur la voie coën, disqualifie d’emblée les casse-cou, les touche-à-tout et les dilettantes de l’occulte. Une école de théurgie, l’Ordre coën ? Cela se répète en effet depuis deux siècles. Mais cela signifie d’abord une école de prière et de vertu, où la gnose, selon le mot de Clément d’Alexandrie, vient couronner la foi.

L’efficacité, la réalité de l’ordination, ou du moins des ordinations les plus puissantes, correspondant aux hauts grades du système, peuvent se vérifier ensuite dans les opérations, par des signes visibles ou audibles, symboles de la présence et de l’assistance angélique8. Et si ces manifestations étaient familières aux élus coëns du XVIIIe siècle – Martines au premier chef, qui n’était pas dupe de leur nature astrale – c’est parce que le monde des astres, jusqu’au cercle de Saturne, s’offre lui-même comme véhicule intermédiaire d’esprits supérieurs. Les « passes », qui n’ont jamais constitué un but en soi, mais auxquelles tout élu coën se devait d’être néanmoins fort attentif, étaient simplement le signe de la réconciliation partielle de l’orant et du succès de l’opérant, une concession à la faiblesse de l’homme, un encouragement sur la voie. Sans oublier que tout ange noir se peut grimer en ange de lumière.

On ne saurait trop y insister : les élus coëns ne recherchaient pas l’expérience, mais la Vérité qui rend libre, et Celui qui est la Vérité, la Voie et la Vie. « Gémissons sur son sort [sc. de l’homme], gémissons sur nous-mêmes, et prions le Grand Architecte de l’Univers qu’il nous donne les forces nécessaires pour faire notre travail afin d’être bientôt réunis à lui. Voilà, en entrant dans l’ordre, le travail qui vous est plus particulièrement assigné […] n’oubliez pas que par nous-mêmes nous ne pouvons rien, et que ce n’est que par le secours qui nous vient d’en-haut que nous pouvons quelque chose. » En 1788, l’élu coën Vialette d’Aignan parle d’or. Les élus coëns, prévient-il encore, forment « un ordre qui, ayant pour but de ramener l’homme à sa glorieuse origine, l’y conduit comme par la main, en lui apprenant à se connaître, à considérer les rapports qui existent entre lui et la nature entière dont il devait être le centre s’il ne fut pas déchu de cette origine, et enfin à connaître l’Être suprême dont il est émané9...