Cinq leçons sur l’orthodoxie

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ISBN : 978-2-220-06639-4

        ISBN epub : 978-2-220-07595-2

Guy Fontaine

Cinq leçons sur l’orthodoxie

Préface du père Boris Bobrinskoy

Préface
Ce que peut apporter l’orthodoxie en Occident

Je suis heureux de recommander aux lecteurs d’« Occident » (catholiques ou orthodoxes, d’ailleurs) la lecture de cet ouvrage du père Guy Fontaine. Dès le début je tique sur le terme « Occident », car l’orthodoxie n’est pas moins occidentale qu’orientale. Par ailleurs les chrétiens orthodoxes auront eux aussi intérêt et profit à cette lecture car le père Guy expose avec clarté et profondeur les aspects essentiels de la Tradition de l’orthodoxie.

Je retiens tout d’abord la notion même d’« orthodoxie », impliquant à la fois la doctrine et la louange, de façon inséparable. Louange et glorification par le culte, par la beauté et l’harmonie du chant liturgique et de l’art iconographique, et enfin par l’invocation incessante du nom de Jésus, appelée Prière du cœur.

C’est ainsi que tous les fidèles, hommes et femmes, réunis dans une louange intérieure incessante, participent au sacerdoce universel de l’Église. Lors de la consécration eucharistique et de l’invocation du Saint-Esprit sur les espèces du pain et du vin, le peuple ecclésial tout entier, hommes et femmes réunis, confirme à trois reprises par l’« Amen » (c’est-à-dire « qu’il en soit ainsi »). Ainsi, le prêtre n’est jamais seul à la célébration de l’eucharistie, mais il est intimement uni au Peuple de Dieu tout entier, sans oublier les anges et tous les saints avec lesquels nous chantons le Sanctus trinitaire : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur Sabaoth… »

J’aurais aimé trouver un développement plus grand au culte « marial », c’est-à-dire à la vénération de Marie la Mère de Dieu et Nouvelle Ève dans la tradition orthodoxe. Il serait bon d’approfondir la notion d’« immaculée conception » qui, dans l’orthodoxie, concerne davantage la conception virginale de Jésus par la Mère de Dieu, plutôt que la conception de Marie elle-même par Joachim et Anne.

Enfin, j’aimerais souligner, pour terminer, que la tradition orthodoxe vit profondément la dimension « eschatologique » du mystère du salut, signifiant par cela que la vie sacramentelle et liturgique de l’Église nous introduit « déjà et maintenant » par anticipation à la plénitude de la communion divine dans le Royaume trinitaire dans lequel nous sommes déjà introduits et dont nous sommes déjà visionnaires dans la Pentecôte permanente de l’Esprit.

Il y aurait encore beaucoup à dire, mais je m’arrête là avec reconnaissance au père Guy pour sa synthèse théologique et spirituelle dont nous sommes tous bénéficiaires.

Père Boris Bobrinskoy

Doyen honoraire de l’institut de Théologie orthodoxe

Saint-Serge à Paris

Avant-propos

Il m’est arrivé à de nombreuses reprises de recevoir des groupes qui désiraient visiter « mon » église de Liège. Les bulbes bleus à l’extérieur faisaient dire aux enfants qu’il s’agissait du château d’Aladin et aux moins futés, d’une mosquée (malgré les croix au faîte des clochetons). Les icônes à l’intérieur ne laissaient guère de doute sur ceux qui étaient l’objet de la spiritualité : le Christ, bien sûr, mais aussi la Mère de Dieu et les saints dont les icônes couvrent littéralement les murs. Sans parler, bien sûr, de l’iconostase.

Et pourtant…

Combien de fois les gens m’ont-ils demandé « de bonne foi » (sic) : « Vous croyez à la Vierge ? Vous êtes chrétien ? Vous n’êtes pas protestant, alors ? » C’est vrai, j’ai souvent été atterré par l’ignorance des visiteurs, quels que soient les âges, quelles que soient les origines.

J’ai ouvert une chapelle (orthodoxe, bien sûr) dédiée à la Mère de Dieu de toute protection dans le domaine du sanctuaire (catholique) de Banneux, en Belgique. Là, ce ne sont pas des curieux mais des pèlerins qui la visitent. Et malgré tout, les mêmes questions, les mêmes réflexions.

Comme ma mère qui, assistant pour la première fois à une liturgie byzantine a eu cette expression merveilleuse : « De mon temps, tout ça n’existait pas ! »

Sans doute que l’orthodoxie, avec ses paroisses liées à l’immigration, donc destinées avant tout à des groupes ethniques, des paroisses qui vivaient souvent refermées sur elles-mêmes, sans doute que cela a contribué à entretenir cette méconnaissance. On va bien voir des églises en Grèce durant les vacances, mais ça fait partie du « folklore » du pays…

Par ailleurs, on m’a demandé à plusieurs reprises de donner des conférences sur l’orthodoxie, sur les icônes ou la place de la femme… J’ai organisé pour ma paroisse un cycle sur la Prière de Jésus. Autant de démarches qui n’avaient d’autre but que de « faire connaître ». Un jour, quelqu’un m’a dit que je devrais publier ces textes.

Peut-être pourront-ils répondre aux questions de certains et surtout faire reculer cette ignorance qui est le premier écueil à une démarche œcuménique, voire à la simple connaissance de « l’autre ».

Peut-être permettront-ils de découvrir une spiritualité qui a – j’en suis persuadé – quelque chose à apporter au monde dans lequel nous vivions, fût-ce la richesse de sa liturgie, son sens du sacré, son message d’espérance.

I

L’orthodoxie

« L’Église du Christ n’est pas une institution ;

c’est une vie nouvelle avec le Christ et en Christ, dirigée

par l’Esprit Saint. »
Père Serge Boulgakoff

Le 16  juillet 1054, le patriarche Michel Cérulaire se prépare à célébrer la liturgie dans la cathédrale Sainte-Sophie à Constantinople. Des légats du pape pénètrent dans le sanctuaire et posent sur l’autel une lettre d’anathème contre le patriarche et ceux qui sympathisent avec lui.

Ce qu’on lui reprochait ? Un Credo sans filioque, un clergé marié et quelques pratiques liturgiques considérées comme étant des erreurs. Le fait aussi (et peut-être surtout) qu’il avait refusé audience aux envoyés de Rome venus lui proposer de restaurer la pleine communion entre les Églises.

Rome et Constantinople étaient donc en instance de divorce. Et chacun y avait sa part : le pape de Rome venait d’interdire le rite byzantin en Italie du Sud et le patriarche de Constantinople avait supprimé le rite latin en Orient. Mais cela n’était sans doute qu’anecdotique ou, pour le moins, révélateur des mauvaises relations entre les deux pôles de la chrétienté.

Michel Cérulaire prêtait aussi aux légats du pape des motivations politiques. Il faut dire, objectivement, que cette dimension n’était pas absente du différend entre Rome et Constantinople : deux siècles plus tôt les papes s’étaient attribué le pouvoir temporel et avaient fondé les états pontificaux. Pour affermir leur position, ils étaient entrés en relation étroite avec les rois carolingiens, singulièrement Charlemagne dont le projet était de restaurer l’Empire d’Occident et qui, pour ce faire, mettait en cause la légitimité de Byzance accusée notamment d’idolâtrie en référence à la vénération des icônes.

Charlemagne avait formulé ses doléances au pape Adrien Ier en 792, ce sont les Livres carolins ouvrant la voie au sacre de l’an 800 qui consacre non seulement l’empereur à la barbe fleurie, mais aussi son ambition d’être reconnu comme empereur unique de la chrétienté. Il lui fallait donc discréditer Byzance à tout prix. C’est le début de la querelle du filioque.

Huit ans plus tard, pourtant, le pape Léon III s’était bien opposé à ces accusations en faisant enchâsser dans les portes de Saint-Pierre le Credo sans filioque. Mais il en fallait plus pour rétablir la pleine communion et, d’abord, la confiance entre les deux Églises, on pourrait dire deux mondes qui avaient vécu et évolué séparément, sans concertation ou contacts réels.

Deux mondes issus, d’une certaine façon, d’une décision d’un empereur romain quelque sept siècles plus tôt.

Flash-back.

Nous sommes au tout début du IVe siècle. En 312. L’empereur Constantin traverse la France avec son armée. Il aperçoit dans le ciel, comme projetée devant le soleil, une croix lumineuse sur laquelle il est écrit : « Par ce signe, tu vaincras. » Il vainquit. À la suite de cette vision, et de cette victoire, Constantin devient le premier empereur romain à embrasser le christianisme. Les événements qui vont suivre aboutiront à la création de l’Empire chrétien de Byzance.

Constantin marque donc un tournant dans l’histoire de l’Église : l’époque des martyrs et des persécutions se termine avec sa conversion et l’Église des catacombes devient l’Église de l’empire. L’empereur allait prendre deux décisions dont les conséquences ont été très importantes pour le développement de la chrétienté.

Premièrement, il décide en 324 de transférer la capitale de l’empire romain sur les rives du Bosphore. C’est sur l’emplacement d’une ancienne ville grecque, Byzance, qu’il bâtit sa nouvelle capitale. Il lui donne son nom : Constantinoupolis, Constantinople. Ses motivations étaient économiques et politiques autant que religieuses, la vieille Rome étant trop profondément marquée par le paganisme pour pouvoir former le centre de l’empire chrétien qu’il envisageait. Dans la nouvelle Rome, les choses allaient être différentes : dès la solennelle inauguration de la ville en 330, il fut strictement défendu d’y accomplir tout rite païen. Cette nouvelle capitale de Constantin a exercé une influence décisive sur le développement de ce que l’on appellera plus tard l’orthodoxie.

Deuxièmement, Constantin convoque à Nicée, en 325, le premier concile général ou œcuménique de l’Église chrétienne. Si l’empire romain devait devenir un empire chrétien, il fallait l’établir sur le ferme fondement d’une même foi déclarée véritable et ce fut la tâche du concile de Nicée d’en préciser les termes. D’autant que, à cette époque déjà, les croyances, les conceptions théologiques concernant le Christ lui-même ou la Vierge Marie étaient loin d’être unanimes ; ainsi, le christianisme aurait pu s’avérer pour l’empire de Constantin être une source de querelles et de différends plutôt qu’une base solide sur laquelle on pouvait fonder une religion commune.

Nicée sera le premier d’une série de sept conciles généraux qui devaient organiser l’Église, déterminer sa place, fixer les patriarcats mais surtout définir une fois pour toutes l’enseignement de l’Église sur les points fondamentaux de la foi chrétienne : la Trinité et l’incarnation.

Tous les chrétiens savent que ces mystères dépassent l’entendement humain, on ne peut les comprendre encore moins les démontrer ; aussi lorsque les évêques réunis en concile en ont donné des définitions, ils n’ont jamais imaginé avoir expliqué le mystère, mais ils se sont limités à exclure toute approche fausse de pensée et de langage. Pour empêcher que l’on ne s’égare dans l’erreur et l’hérésie, ils ont simplement protégé ces mystères.

Aujourd’hui, les discussions de ce genre peuvent paraître abstraites, parfois dépassées, mais à l’époque, elles partaient d’un point de vue absolument concret sur le salut de l’homme, notamment en affirmant que le Christ est pleinement Dieu et pleinement homme. Les débats étaient passionnés, souvent houleux. Les affrontements tournaient parfois en batailles rangées, les différends se réglaient à coups d’épée ou de bâton. Et à chaque affirmation allait correspondre une rupture. Mais les conciles poursuivaient leur tâche.

Les deux premiers, tenus au IVe siècle, ont insisté surtout sur la pleine divinité du Christ et ont formulé la doctrine de la Trinité. Les quatre suivants, aux Ve, VIe et VIIe siècles, se sont attachés à définir l’humanité du Christ et à expliquer l’union en une même personne de nature humaine et de nature divine, proclamant au passage Marie : theotokos, mère de Dieu.

Le premier concile tenu à Nicée en 325 proclama le Fils consubstantiel au Père et rédigea la première partie du Symbole de la foi. Le deuxième concile tenu à Constantinople en 381 affirma la divinité de l’Esprit Saint, qui procède du Père seul, et acheva le Symbole de la foi, ce credo que nous récitons encore aujourd’hui et qui, à un mot latin près (filioque) est le même pour tous. Le troisième concile tenu à Éphèse en 431 affirma que Marie était « Mère de Dieu ». Le quatrième concile tenu à Chalcédoine en 451 confessa le Christ vrai Dieu et vrai Homme, en deux natures, sans confusion. Le cinquième concile, tenu à Constantinople en 553, confirma les décisions précédentes. Le sixième concile, tenu aussi à Constantinople, confirma l’existence des deux volontés du Christ, humaine et divine. Enfin le septième concile, tenu à Nicée en 787, élabora les fondements de la théologie de l’icône et de sa vénération.

Ce septième concile, tenu pour la défense des saintes icônes, paraît à première vue avoir une place à part, mais, tout comme les six premiers, il traita en dernier ressort de l’incarnation et du salut de l’homme. Au centre du conflit : les icônes du Christ, de la mère de Dieu et des saints, vénérées dans les églises et les habitations. Les iconoclastes, peut-être influencés par des idées juives et musulmanes, se méfiaient de cet art religieux qui représentait Dieu et des êtres humains. Les autres, les défenseurs des icônes, défendaient la place des icônes dans la vie de l’Église et leur importance dans la vie spirituelle des fidèles. Mais il n’était pas seulement question de conceptions différentes d’un art chrétien. L’enjeu était bien la question de la nature humaine du Christ, de l’attitude chrétienne envers la matière et du sens réel de la rédemption. Cette querelle (on le verra dans la leçon concernant les icônes), si elle a connu des moments violents et suscité des crises parfois graves, a eu cette conséquence de voir se définir une théologie de l’icône, née des arguments mêmes de leurs défenseurs.

Ces sept conciles constituent les piliers de la foi orthodoxe, nous y reviendrons. Mais avant cela, il faut conclure ce rappel historique des événements douloureux de 1054.

Furieux de l’anathème lancé contre lui, le patriarche Michel Cérulaire réagit en excommuniant tous les responsables de ce qu’il appelle l’incident du 16 juillet. Et puis, chacun rallie ses partisans… La tentative de restaurer la communion débouche ainsi sur un schisme qui dure encore de nos jours.

Les croisades vont mettre un point final et sanglant au divorce : la quatrième du nom verra, en 1204, les croisés – associés aux milices vénitiennes – saccager Constantinople.

Il a fallu attendre 1966 pour voir une levée symbolique des anathèmes par le patriarche Athenagoras Ier et le pape Paul VI, sans que l’unité soit pleinement rétablie. C’est que d’autres problèmes sont venus empoisonner les relations, comme celui de l’uniatisme par exemple.

Il n’empêche que les deux Églises prêchent la même foi en un même Jésus Christ, un même Dieu unique et trinitaire : les préceptes définis dans les premiers conciles leur sont communs. La différence, de ce point de vue, c’est que – si j’ose dire – les orthodoxes se sont arrêtés là : pas question, par exemple d’immaculée conception de Marie, moins encore d’infaillibilité pontificale.

Le pape est-il donc la pierre d’achoppement ? Évidemment non : les orthodoxes, qui le considèrent comme l’évêque de Rome, lui donnent la primauté d’honneur qui revient au successeur sur le trône de saint Pierre, sans plus. Mais cela tient aussi à la structure même de l’Église orthodoxe.

L’orthodoxie, en effet, est une pour ce qui concerne la foi mais diverse pour ce qui est de son organisation. Il y a donc des Églises orthodoxes. En effet, là où il y a un évêque (ou, selon son titre, un patriarche, un archevêque ou un métropolite), il y a une Église. Autrement dit, l’organisation est semblable à celle des temps apostoliques et un saint Paul contemporain pourrait écrire des lettres aux Russes, aux Grecs, aux Serbes… comme l’apôtre écrivait aux Corinthiens ou aux Éphésiens. Mais ces Églises sont une : en communion autour d’un même calice, professant une même foi (celle établie par les sept conciles) et célébrant une même liturgie (celle de saint Jean Chrysostome et de saint Basile), avec la primauté d’honneur du patriarche de Constantinople. Pas question donc de structure pyramidale avec au sommet un pape qui serait un souverain pontife universel.

Cette organisation en Églises locales n’est évidemment pas sans danger : le plus contemporain étant celui du phylétisme, de la confusion entre l’Église et l’État, entre religion et nationalisme. D’autant que les relations entre l’Église et l’État peuvent être imprégnées de ce grand rêve byzantin que l’on a coutume d’évoquer sous le nom de symphonie byzantine.

Un fantasme ? Un rêve ? Une symphonie inachevée ? Symphonie, au sens premier du terme, sans doute. L’idée, en effet, était la suivante : l’objectif étant le bien du peuple, l’Église s’occupe du spirituel, l’État du matériel, tous deux œuvrant pour la plus grande gloire de Dieu. On peut dire cela en des termes plus choisis. Rappelez-vous ce passage du livre des Actes lorsque les apôtres décident de désigner des disciples pour le service quotidien. « Il ne convient pas, disent-ils, que nous délaissions la parole de Dieu pour le service des tables. Cherchez plutôt parmi vous, frères, sept hommes de bonne réputation, remplis d’Esprit et de sagesse, et nous les chargerons de cette fonction. Quant à nous, nous continuerons à assurer la prière et le service de la Parole¹. » L’Église ayant pris la succession des apôtres pour assurer la prière et le service de la Parole, elle pensait donc faire de l’empereur le premier grand diacre chargé du bien matériel du peuple. On voit tout de suite les limites de cette conception.

D’une certaine façon, on peut dire que l’orthodoxie est la continuation historique directe de l’Église des apôtres et des Pères apostoliques. Les sept conciles, on l’a dit, ont eu une extrême importance dans l’orthodoxie et leur intérêt n’est pas seulement historique mais il est toujours actuel pour les orthodoxes dont l’Église est désignée parfois comme « l’Église des sept conciles », non pas parce que l’Église orthodoxe a cessé de penser de manière créatrice depuis 787, mais parce qu’ils constituent l’âge d’or de la théologie, les bases, les fondements mêmes de la foi. Après la Bible, les sept conciles sont la norme de l’Église orthodoxe et ils la guident dans la recherche des solutions à apporter à tous les problèmes qui surgissent à chaque génération.

C’est ce que l’on appellera la Tradition. C’est dans la Tradition, cette transmission orale mais aussi la prière, les chants, les célébrations des premiers disciples et de l’Église primitive que s’est peu à peu constitué le récit de la vie et des actes de Jésus, Fils de Dieu, parmi les hommes. La Tradition est donc comme la matrice de ce que nous appelons aujourd’hui l’Écriture qui a structuré l’oralité. Aujourd’hui, la Tradition est donc à la fois normative et créatrice. La Tradition est comme un trésor, celui des talents confiés par le maître à ses serviteurs et qu’ils doivent faire fructifier : pas question donc de les enterrer dans un ritualisme ou une théologie sclérosée. La Tradition est vivante comme un arbre qui accepte les greffons pour autant qu’ils lui soient de même nature, qu’ils puisent leur sens dans la même sève. La Tradition est vivante, comme un arbre dont les fruits sont divers selon que les branches sont à l’est, à l’ouest, au sud ou au nord : les Grecs, les Russes ont leur culture et leur sensibilité qui influencent leur prière, leur manière de chanter, voire de célébrer, même si la liturgie est identique, les couleurs qu’elle prend sont propres à chaque communauté. Celle d’Europe occidentale tend à se donner aussi un caractère propre, et – par exemple – l’un des centres les plus vivants et les plus créatifs de l’orthodoxie s’est créé à Paris, au 93 de la rue de Crimée, à l’institut Saint-Serge.

Une paroisse orthodoxe n’est pas une parcelle de l’Église, elle est l’Église dans sa plénitude. Partout où se trouvent le peuple de Dieu, le ministère sacerdotal et le saint autel, se trouve aussi l’Église. Or, la paroisse possède en vérité ces trois biens : ce sont les chrétiens avec leur prêtre qui, au nom de l’évêque, célèbre la divine liturgie. Mais la paroisse c’est aussi une église, un bâtiment dont l’architecture et l’ordonnancement révèlent et influencent la spiritualité qui s’y exprime.

L’église est la représentation symbolique du royaume de Dieu sur terre. Tout doit y être beau, harmonieux. La lumière y est tout intérieure : c’est la flamme des cierges, la lueur des lampes à huile qui se reflète dans l’or des icônes. Il y a peu de fenêtres et s’il y en a, elles sont de petite taille et au nombre de quatre ou douze : quatre évangélistes, douze apôtres, c’est par eux que vient la lumière. L’odeur de l’encens, la profondeur des chants sacrés, jusqu’au goût des saints dons de l’eucharistie (donnée sous les deux espèces), tout participe d’une liturgie qui s’adresse à l’homme tout entier.

Le royaume de Dieu est ici symbolisé dans sa dimension eschatologique, celle du déjà donné et du pas encore accompli. L’église est séparée en deux espaces : la nef et le sanctuaire.

Les fidèles sont dans la nef. La nef, l’embarcation, la barque dans laquelle Jésus monte pour prêcher à la foule restée sur le rivage², la barque des disciples³. C’est cette barque qui les mène « sur l’autre rive⁴ », celle que Jésus rejoint en marchant sur les eaux⁵, celle qui peut être malmenée dans la tempête⁶, celle qui les ramène « à la maison⁷ ».

Le sanctuaire, c’est l’autel. L’autel, c’est à la fois le lieu du sacrifice (c’est là que le prêtre prononce les paroles de la consécration, « sacrifice non sanglant » de Jésus Christ), le tombeau et le trône du Christ. C’est un lieu consacré, réservé ; seuls ceux qui sont au service de l’autel (prêtres, diacres, acolytes…) y ont accès. Ce qui y est célébré tient du mystère et le mystère est ainsi symboliquement caché.

Entre les deux, l’iconostase ; comme son nom l’indique, c’est une paroi qui porte des icônes. C’est à la fois une séparation et un trait d’union. C’est cet abîme qui sépare Dieu et l’homme comme ce gouffre qui sépare le mauvais riche du pauvre Lazare dans le sein d’Abraham⁸. Mais dans cette paroi, il y a des portes, des portes qui s’ouvrent comme le rideau du temple s’est déchiré lors de la mort du Christ sur la croix⁹. Le paradis est de nouveau ouvert, la relation entre l’homme et Dieu, entre Dieu et l’homme est à nouveau rétablie et l’homme peut appeler Dieu son Père et célébrer avec les anges, au-delà du temps, au-delà des limites et des lieux, cette divine liturgie qui est à la fois louange, prière, communion et don de la grâce. Cette divine liturgie que le père Alexandre Schmemann nommait si justement « le sacrement du royaume » et qui permet dès aujourd’hui, ici et maintenant, aux fidèles de participer au repas messianique promis par Jésus¹⁰.

Le prêtre y est à la fois celui qui prend les prières du peuple et les porte vers Dieu, celui, bien sûr, qui, pratiquement, « préside » l’office, mais c’est bien là le moindre aspect de son rôle dans cet office à nul autre pareil. Il y est aussi l’icône du Christ : c’est lui qui redit les paroles de l’institution, c’est lui qui bénit. Tous – le prêtre et les fidèles – sont tournés vers l’Orient, tournés vers la parousie, orientés vers Dieu. L’énergie qui naît de leur prière s’envole vers le ciel. Lorsqu’il se retourne, face au peuple, le temps d’une bénédiction, cette énergie se concentre dans le cercle fermé de leur communion de prière. Mais il faut que ce cercle s’ouvre à nouveau au risque de se refermer sur lui-même…

On dira que l’orthodoxie est riche en symboles. Encore faut-il préciser ce que l’on entend par ce mot. Aujourd’hui, en effet, on a tendance à considérer le symbole comme un élément conceptuel, parfois compris seulement par l’artiste qui l’a imaginé. Dans l’option exprimée dans la liturgie ou les paraboles, la fonction primordiale du symbole n’est pas de figurer mais de révéler et de faire participer à ce qui est révélé. On peut dire alors du symbole qu’entre lui et la réalité symbolisée, il n’y a pas tant une ressemblance qu’une communication. Autrement dit, les images, les paroles, les gestes que l’on peut comprendre sont révélateurs (au premier sens de « révéler ») d’une réalité elle-même incompréhensible.

Ainsi, par exemple le signe de croix que l’on fait en joignant le pouce et les deux premiers doigts (trois personnes en Dieu) et en joignant les deux autres doigts sur la paume de la main (deux natures en Jésus Christ), que l’on fait aussi « à l’envers » des catholiques (épaule droite puis gauche) comme une bénédiction « en miroir » et qui est souvent répété trois fois en invocation trinitaire.

La barre oblique sur la croix russe est la balance de justice : le bon larron, crucifié à droite, est sauvé, l’autre envoyé aux enfers. Mais voilà qui donne au signe de la croix un sens bien plus profond. Du front à la poitrine : l’intellect trouve sa vérité dans le cœur ; de l’épaule droite à l’épaule gauche : on peut être sauvé par ses œuvres (le bon larron à droite) sinon, il faut pouvoir compter (comme le mauvais larron à gauche) sur la miséricorde de Dieu. Le dernier mot est ainsi laissé à cette miséricorde.

Tout cela est imagé et on conçoit aisément que ces métaphores ont été pensées pour l’éducation du peuple. En tout cas, sans les rejeter au nom d’une approche plus raisonnée de la foi, il ne faut pas trop les solliciter car elles pourraient conduire à des erreurs d’appréciation, des fautes théologiques. Néanmoins, ce sont avant tout des symboles dont la signification profonde marque les gestes habituels du fidèle orthodoxe.

Entrer dans une église orthodoxe, c’est emprunter cette voie, c’est pénétrer dans un univers tout particulier. Le lieu est sacré, non pas seulement parce que l’on dira que Dieu y est présent (il est présent partout), mais parce que les murs sont imprégnés de prière et de louange comme l’atmosphère l’est de l’encens des offices.

L’architecture extérieure est à l’image de la relation que l’on cherche avec Dieu : pas de haut clocher qui s’élance vers le ciel comme des mains tendues et suppliantes, mais un lieu relativement restreint, intime, propice à accueillir le Seigneur qui descend vers les fidèles pour leur parler au cœur.

Partout, des icônes que les fidèles peuvent vénérer. Lorsqu’un orthodoxe embrasse une icône ou se prosterne devant elle, il ne s’adresse évidemment pas au bois ou à la peinture mais à la personne, à l’événement qui y figure, que l’on vénère et pas que l’on adore, l’adoration est due à Dieu seul. On pourrait dire aussi que l’icône ne représente pas mais qu’elle rend présent.

Les icônes sont ainsi comme des livres ouverts qui nous font nous souvenir de Dieu ; elles sont un des moyens que l’Église utilise pour enseigner la foi. On n’a qu’à entrer dans l’église pour voir, devant soi, tous les mystères de la religion chrétienne.

Au centre de l’iconostase, deux portes que l’on appelle les portes royales où sont souvent représentés les quatre évangélistes et la scène de l’annonciation : ceux qui ont annoncé la Bonne Nouvelle et l’événement qui a marqué le début de l’incarnation, deux chemins ouverts et nécessaires vers le divin, le sacré, l’union rétablie avec Dieu.

À droite, le Christ, à gauche la Mère de Dieu. Si on vénère la Vierge avec beaucoup de ferveur, qu’on l’évoque dans toutes les prières, on ne peut parler de « culte marial » comme on peut l’entendre chez les catholiques : Marie est pratiquement toujours représentée sur les icônes portant son fils car c’est en tant que Théotokos, Mère de Dieu, qu’elle est vénérée.

De part et d’autre, deux portes latérales pour les entrées et sorties du diacre ou des processions durant les offices et les icônes des saints patrons de la paroisse et de saints que l’on aime prier. Les saints sont des modèles, des intercesseurs qui accompagnent le fidèle dans sa prière ou sur le chemin de son édification. Ce sont ceux qui nous ont précédés dans la foi. Ils sont présents car la communauté célèbre une liturgie cosmique, la liturgie de l’Église universelle, dans l’espace mais aussi dans le temps, en communion avec les frères orthodoxes qui prient aujourd’hui dans le monde, comme avec les défunts ou les puissances célestes.

Le chant est omniprésent dans les célébrations. Certains l’appellent « le silence des anges » : lorsqu’ils ont vu le Fils de Dieu prendre nature humaine, les anges qui chantaient inlassablement la gloire de Dieu se sont tus de stupéfaction et les hommes ont pris le relais de la louange.

La liturgie s’adresse à l’homme tout entier, à tous ses sens comme à son esprit ou son intelligence : la lumière des cierges, la beauté des icônes captent le regard, le chant pénètre dans l’oreille tout comme l’odeur de l’encens flatte les narines. Le corps se plie au rythme des métanies tandis que les fidèles restent debout : la position du ressuscité, celle aussi de celui qui est prêt à partir, éternel voyageur dans un monde où il vit mais dont il est étranger¹¹. Les chrétiens orthodoxes mettent toujours Dieu au centre de leur foi ; ils ont donc un sens profond et respectueux du sacré.

Le chrétien catholique – a fortiori protestant – qui assiste à une liturgie peut être désorienté, agacé parfois, fatigué enfin. C’est long : la liturgie (et les offices en général) sont des moments de prière ou des moments festifs dans lesquels on entre doucement, et on se donne le temps de pénétrer profondément, spirituellement dans l’oraison. Le rituel est chargé, sans doute, mais rempli d’un sens, d’une signification et d’une pédagogie qui rappellent cette parole des Pères apostoliques : « Tu pries, donc tu es théologien. »

La divine liturgie est sans conteste le moment fort, le moment le plus important dans le cycle hebdomadaire de la vie liturgique. Et si l’Église orthodoxe n’accepte pas l’intercommunion, c’est que l’eucharistie est considérée précisément comme l’acte fondateur de la communauté ecclésiale. La communauté paroissiale est ainsi une communauté liturgique, car la liturgie, œuvre commune, est seule capable de donner force de vie à une communauté chrétienne. C’est dans la liturgie et par elle que la communauté est réalité, c’est-à-dire expression par excellence de l’Église dans sa plénitude, car c’est en Christ seulement, et par le Christ, présent dans l’eucharistie, que l’on devient vraiment une communauté ecclésiale, corps du Christ.

C’est au IVe siècle que les prières eucharistiques des liturgies que nous célébrons, et qui portent les noms de saint Jean Chrysostome et saint Basile le Grand, ont été composées, pour l’essentiel. Et s’il est un héritage que l’orthodoxie peut donner aujourd’hui, notamment en Occident, c’est bien celui de cette liturgie, non pas dans son rituel mais dans son sens profond enraciné dans la patristique apostolique des premiers siècles et surtout vivifiée de la prière, en Église, de ceux qui l’ont célébrée au cours des siècles.

Être chrétien orthodoxe, c’est devenir perméable à la parole de Dieu, c’est se familiariser de plus en plus avec cette Parole pour apprendre à modeler nos pensées, nos actes et notre être en conformité avec elle. Tous nos offices sont littéralement remplis d’allusions à l’Écriture ; celui qui, d’une façon ou d’une autre, ne cherche pas à se pénétrer de la pensée des prophètes et des apôtres pour se nourrir par eux de la pensée de Dieu, du Logos divin, c’est-à-dire du Christ, ne peut prétendre être orthodoxe.

Il ne s’agit pas là d’un exercice intellectuel, mais d’une soif de communier avec la parole de Dieu, c’est-à-dire avec le Christ. C’est pourquoi être orthodoxe ne suppose pas simplement un effort pour comprendre les Écritures, mais la recherche d’un lien personnel, d’une relation de personne à personne avec le Christ, s’établissant par la communication du Saint-Esprit dont « l’acquisition » était le but de la vie chrétienne pour saint Séraphin de Sarov.

Un orthodoxe ne peut se contenter de lire la Bible : il cherchera à approfondir le message biblique qui peut atteindre son cœur et tout son être lorsque ce message est vécu et prié au cours des offices liturgiques qui en sont l’actualisation.

Le lien personnel avec le Christ se développe et se précise dans le face-à-face entre le chrétien orthodoxe d’une part, et le Christ d’autre part, face-à-face qui se réalise dans la contemplation des saintes icônes qui reflètent également l’expérience de ces témoins fidèles du Christ : prophètes, martyrs, tous nos pères dans la foi. Plus nous nous familiarisons avec eux, à travers leur vie, leurs écrits, plus nous retrouvons le chemin qui conduit au Maître commun.

L’Église orthodoxe, on l’a dit, est l’Église des sept premiers conciles œcuméniques, héritière et continuatrice fidèle de l’Église indivise fondée à la Pentecôte. Il y a cependant des différences dans la conception que les théologiens orthodoxes se font de l’autorité des conciles œcuméniques. La conception la plus traditionnelle, celle suivie notamment par les théologiens grecs, est que les définitions doctrinales des conciles sont infaillibles (tandis que les canons disciplinaires peuvent être sujets à révision) et s’imposent à l’adhésion des fidèles précisément parce qu’elles sont l’œuvre des conciles œcuméniques. Pour beaucoup de théologiens russes récents, un concile ne s’impose pas à la conscience des croyants parce qu’il est œcuménique, mais au contraire, il devient œcuménique dans la mesure où il a été accepté par la conscience collective de l’Église : les évêques, d’après cette conception, ne sont pas juges et docteurs de la foi universelle mais seulement les témoins et porte-parole de la foi de leurs Églises locales ; le concile étant l’organe, l’instrument, de l’unanimité des fidèles. Ces deux conceptions se rejoignent cependant dans la notion de l’inspiration divine : c’est le même Esprit Saint qui pousse un concile à proclamer la vérité et qui incite les fidèles à accepter cette vérité, donc à reconnaître ce concile. Cette fidélité à ces décisions conciliaires explique, pour une part importante la différence entre l’orthodoxie et les autres religions chrétiennes.

Ces différences sont d’ordre dogmatique et d’ordre disciplinaire et ecclésiologique, sans compter les nombreuses différences d’ordre liturgique qui, en réalité, concernent un mode privilégié d’expression théologique de l’orthodoxie.

Dans le domaine dogmatique, l’orthodoxie n’admet pas :

1) l’addition du filioque au symbole de la foi, restant par cela fidèle au symbole de Nicée-Constantinople ;

2) le dogme de l’Immaculée Conception, selon lequel la Mère de Dieu serait née affranchie du péché originel. L’orthodoxie estime que la Mère de Dieu a surmonté le péché par son exploit personnel ;

3) le dogme de l’assomption de la Mère de Dieu. L’orthodoxie confesse la dormition de la Mère de Dieu et son ascension, mais s’en remet à la Tradition de l’Église, sans formulation dogmatique ;

4) le dogme de l’infaillibilité du pape de Rome. Pour l’orthodoxie tous les évêques sont égaux, et c’est l’Église dans sa conciliarité qui est infaillible ;

5) l’orthodoxie ne connaît pas le purgatoire ;

6) la grâce divine se manifestant dans ses énergies incréées est surabondante, non créée et distribuée.

Dans le domaine de la discipline :

1) l’orthodoxie n’admet pas le célibat obligatoire des prêtres et s’en tient à un critère paulinien : que le prêtre n’ait qu’une seule femme. On ne peut pas se marier après l’ordination sacerdotale. Les évêques sont choisis parmi les moines ;

2) l’orthodoxie admet le remariage après divorce prononcé par l’Église sauf pour les prêtres. Il n’y a pas de divorce par consentement mutuel ;

3) l’orthodoxie maintient la notion de jeûne : durant les périodes de carême, bien sûr (il y en a quatre), le mercredi et le vendredi et, au moins depuis la veille au soir, avant de recevoir la communion. Le baptême se célèbre par immersion, et l’on communie sous les deux espèces. Le pain eucharistique est levé.

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Le mot filioque est un mot latin qui constitue, aujourd’hui encore, un écueil sur la voie du rapprochement entre catholiques et orthodoxes.

Il a été ajouté au Credo. Le texte du Credo adopté par les conciles de Nicée et Constantinople disait : « Je crois en l’Esprit Saint, qui est Seigneur et qui donne la vie, Il procède du Père. »Plus tard, en Occident, le mot filioque a été ajouté au texte latin : « in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre, Filioque procedit » soit « qui procède du Père et du Fils ». C’est inacceptable pour les orthodoxes ! Non par fidélité aveugle au texte initial, mais parce que cette affirmation met à mal le mystère de la Trinité.

En effet, dans la Trinité les Personnes sont de même nature, ont chacune les mêmes attributs sauf une chose : le Père est à l’origine de tout (sans notion d’antériorité ni de temporalité, évidemment) : le Fils est engendré par le Père et l’Esprit procède du Père. Si l’Esprit procédait aussi du Fils, le Fils aurait donc cette même « qualité » qui est spécifique au Père.

Affirmer que l’Esprit procède du Père par le Fils serait un consensus.

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Dans le domaine de l’éthique, si l’orthodoxie admet la pratique de la contraception comme moyen de planification des naissances pour les couples mariés, elle s’oppose fermement à l’avortement, le considérant comme un meurtre. Mais il existe une prière prononcée sur une femme ayant avorté et qui dit : « Seigneur, aie pitié de ta servante X pour la faute volontaire ou involontaire qui a causé la mort et l’avortement de ce qu’elle avait conçu, pardonne-lui tout péché volontaire et involontaire, etc. »

Cela nous permet d’évoquer un aspect de l’orthodoxie qui fait dire à certains : « Vous avez des règles strictes et vous ne les suivez pas. » Oui, nous avons des règles strictes dont la valeur et les exigences sont constamment rappelées, mais il revient aussi aux évêques et aux prêtres ce que l’on appelle l’économia, l’estimation en conscience d’une situation humaine. Une attitude qui n’a rien à voir avec le laxisme mais qui s’inspire de la miséricorde et du pardon. Le Christ disait lui-même qu’il ne voulait pas la mort du pécheur mais qu’il guérisse, se convertisse et qu’il vive¹².

On pourrait évoquer d’autres aspects de l’orthodoxie : parler de la relation avec les défunts dont on évoque régulièrement la mémoire au cours d’offices de prières ou lors de certains moments de l’année liturgique. Des sacrements qui sont les mêmes que ceux pratiqués dans l’Église catholique, si ce n’est dans leur rituel ; si ce n’est aussi que les enfants communient dès leur baptême et que le sacrement des malades est administré comme prière d’intercession et pas seulement au moment ultime de la vie. On pourrait parler des douze grandes fêtes, de Pâque – la fête des fêtes –, de la Prière de Jésus qui occupe une place toute particulière dans la mystique orthodoxe.

Nombreux sont ceux, aujourd’hui, en Occident, qui découvrent l’orthodoxie, du moins certains de ses aspects : sa liturgie ou ses icônes, par exemple. Tout aussi nombreux sont ceux qui éprouvent une sorte d’amertume en apprenant qu’il n’est pas possible de pratiquer « l’intercommunion » ou, moins encore, « l’hospitalité eucharistique », lors d’une liturgie orthodoxe. Si cette attitude de l’Église orthodoxe a déjà été évoquée, il n’est sans doute pas inutile d’y revenir pour en préciser les raisons tout en plaçant cette réflexion dans ce que l’on appellera le mouvement œcuménique actuel.

Selon la Tradition et la pratique, rappelons-le, c’est justement par la communion, que l’on devient membre de l’Église orthodoxe à part entière, que l’on y adhère sans réserve, en renonçant à tout ce qui n’est pas orthodoxe, conformément aux sept conciles œcuméniques et à l’enseignement des Pères de l’Église.

Lors de leur rencontre de mai 2014 à Jérusalem, le pape François et le patriarche Bartholomé ont publié une déclaration commune dans laquelle ils constataient :

Tandis que nous sommes conscients de ne pas avoir atteint l’objectif de la pleine communion, aujourd’hui, nous confirmons notre engagement à continuer de marcher ensemble vers l’unité pour laquelle le Christ notre Seigneur a prié le Père « afin que tous soient un » (Jn 17,21)¹³.

La pleine communion : un but, pas un moyen. La position orthodoxe a été maintes fois exprimée par toutes les Églises orthodoxes, dans de nombreuses publications, et par tous les responsables ; la plupart des fidèles orthodoxes en sont informés, et le savent bien. Les multiples déclarations du côté orthodoxe soulignent que la participation à l’eucharistie vient couronner l’accomplissement de la plénitude de l’unité, et qu’elle ne peut être considérée comme une voie pour y parvenir, moins encore comme un signe de sympathie ou d’amitié. Il ne sera pas inutile non plus de rappeler que les orthodoxes sont tenus à une discipline eucharistique précise, notamment au jeûne et au repentir régulier (sacrement de réconciliation, confession), ainsi qu’à la lecture des prières avant la communion, ne serait-ce que sous leur forme abrégée. Autrement dit, l’intention de participer aux saints mystères ne saurait jaillir sous l’effet d’une sorte d’élan mystique survenu pendant la liturgie, à la faveur d’une subite disposition de l’esprit, ou de l’émotion que l’on peut éprouver par esprit d’amitié, de solidarité et de communion de prière, mais doit être mûrement réfléchie, préparée en temps utile, et confiée au prêtre avant la liturgie.

L’esprit œcuménique nous invite justement à respecter nos différences et à en prendre conscience dans la douleur même de la séparation et de la non-communion afin d’en mesurer le scandale, mais aussi de comprendre l’urgence d’une véritable unité de la foi, dans la diversité certes, mais sans relativisme ni concession aux doctrines à la mode de ce monde.

Souvenons-nous aussi que l’Église est le Corps du Christ, qui ne peut être divisé, car le Christ lui-même est la seule et unique vérité, la lumière du monde, le chemin et la vie.

Les orthodoxes, s’il est besoin de le rappeler, n’ont jamais été hostiles à l’œcuménisme, mais au contraire en ont été les pionniers et le ferment. Ils ont activement participé à la fondation du Conseil œcuménique des Églises, participent à de nombreuses conférences et commissions, et contribuent ainsi largement à la marche vers l’unité.

Le père Serge Boulgakoff commençait son livre sur l’orthodoxie par cette phrase : « L’orthodoxie est l’Église du Christ sur la terre. » Et il poursuivait :

L’Église du Christ n’est pas une institution ; c’est une vie nouvelle avec le Christ et en Christ, dirigée par l’Esprit Saint. La lumière de la résurrection du Christ rayonne sur l’Église, et la joie de la résurrection, du triomphe sur la mort, la remplit. Le Seigneur ressuscité vit avec nous, et notre vie dans l’Église est une vie mystérieuse en Christ. Les « chrétiens » portent ce nom précisément parce qu’ils sont à Christ ; ils vivent en Christ, et le Christ vit en eux. L’incarnation n’est pas seulement une idée ou une doctrine ; c’est avant tout un événement qui s’est produit une fois dans le temps, mais qui possède toute la puissance de l’éternité. Et cette incarnation perpétuelle, en tant qu’union parfaite, indissoluble, quoique sans confusion, des deux natures, la nature divine et la nature humaine, forme l’Église. L’Église, c’est le Corps du Christ, en tant qu’unité de vie avec lui¹⁴.