Le bon samaritain

Congrégation pour la doctrine de la Foi

Le bon samaritain
Samaritanus Bonus.

Lettre sur le soin des personnes
en phases critiques et terminales de la vie

Pour l’édition originale :
Copyright 2020
Librairie Editrice Vaticane

© 2021, Groupe Elidia
Éditions Artège
10, rue Mercœur – 75011 Paris
9, espace Méditerranée – 66000 Perpignan

www.editionsartege.fr

ISBN : 979-10-336-1091-5
EAN Epub  : 9791033611356

Introduction

Le Bon Samaritain qui quitte son chemin pour venir au secours de l’homme souffrant (cf. Lc 10,30-37) est l’image de Jésus-Christ qui rencontre l’homme ayant besoin de salut et qui soigne ses blessures et ses douleurs avec « l’huile de la consolation et le vin de l’espérance¹ ». Il est le médecin des âmes et des corps et « le témoin fidèle » (Ap 3,14) de la présence salvatrice de Dieu dans le monde. Mais comment ce message peut-il être concrétisé aujourd’hui ? Comment le traduire en une capacité d’accompagner la personne malade dans les phases terminales de la vie, de manière à l’assister tout en respectant et en promouvant toujours sa dignité humaine inaliénable, son appel à la sainteté et, par conséquent, la valeur suprême de son existence même ?

Le développement extraordinaire et progressif des technologies biomédicales a augmenté de façon exponen-tielle les capacités cliniques de la médecine en matière de diagnostic, de thérapie et de soin aux patients. L’Église regarde avec espérance la recherche scientifique et technologique et y voit une occasion favorable de servir le bien intégral de la vie et la dignité de tout être humain². Cependant, ces progrès de la technologie médicale, bien que précieux, ne sont pas en eux-mêmes décisifs pour qualifier le sens propre et la valeur de la vie humaine. En effet, tout progrès dans les compétences des personnels de santé nécessite une capacité de discernement moral à la fois croissante et empreinte de sagesse³ pour éviter une utilisation disproportionnée et déshumanisante des technologies, en particulier dans les phases critiques ou terminales de la vie humaine.

En outre, la gestion organisationnelle ainsi que l’arti-culation et la complexité élevées des systèmes de santé contemporains peuvent réduire la relation de confiance entre le médecin et le patient à une relation purement technique et contractuelle. Un tel risque pèse lourdement sur les pays où sont adoptées des lois légitimant les formes de suicide assisté et d’euthanasie volontaire des patients les plus vulnérables. Elles nient les limites éthiques et juridiques de l’autodétermination de la personne malade, obscurcissant de manière inquiétante la valeur de la vie humaine dans la maladie, le sens de la souffrance et la signification du temps qui précède la mort. La douleur et la mort, en effet, ne peuvent être les critères ultimes qui mesurent la dignité humaine, laquelle est propre à chaque personne, du simple fait qu’elle est un « être humain ».

Face à de tels défis, capables de remettre en cause notre façon de penser la médecine, le sens du soin à la personne malade et la responsabilité sociale envers les plus vulné-rables, le présent document vise à éclairer les pasteurs et les fidèles dans leurs préoccupations et leurs doutes sur l’assis-tance médicale, spirituelle et pastorale due aux malades dans les phases critiques et terminales de la vie. Tous sont appelés à rendre témoignage aux côtés des malades et à devenir des « communautés de guérison », afin que le désir de Jésus que tous soient une seule chair, à commencer par les plus faibles et les plus vulnérables, se réalise concrè-tement⁴. Partout, en effet, on perçoit le besoin d’une clarification morale et d’une orientation pratique sur la manière d’aider ces personnes, car « une unité de doctrine et de pratique est nécessaire⁵ » quant à une question aussi délicate, qui concerne les patients les plus faibles dans les étapes les plus délicates et les plus décisives de la vie d’une personne.

Diverses Conférences Épiscopales dans le monde ont publié des documents et des lettres pastorales, par lesquels elles ont cherché à répondre aux défis posés par le suicide assisté et l’euthanasie volontaire – légitimés par certaines réglementations nationales – en particulier pour les personnes qui travaillent ou sont hospitalisées dans les hôpitaux, y compris les hôpitaux catholiques. Mais l’assis-tance spirituelle et les doutes qui se font jour, dans certaines circonstances ou contextes particuliers, sur la célébration des sacrements pour ceux qui souhaitent mettre fin à leur vie, exigent aujourd’hui une intervention plus claire et plus précise de la part de l’Église afin de :

– réaffirmer le message de l’Évangile et ses expressions comme fondements doctrinaux proposés par le Magistère, en rappelant la mission de ceux qui sont en contact avec les malades dans les phases critiques et terminales (membres de la famille ou tuteurs légaux, aumôniers d’hôpitaux, ministres extraordinaires de l’Eucharistie et agents pastoraux, bénévoles d’hôpitaux et personnel de santé) ainsi que des malades eux-mêmes ;

– fournir des orientations pastorales précises et concrètes pour qu’au niveau local ces situations complexes puissent être affrontées et gérées afin de favoriser la rencontre personnelle du patient avec l’Amour miséricordieux de Dieu.

1. Messale Romano riformato a norma dei decreti del Concilio Ecumenico Vaticano II, promulgato da papa Paolo VI e riveduto da papa Giovanni Paolo II, Conferenza Episcopale Italiana – Fondazione di Religione Santi Francesco d’Assisi e Caterina da Siena, Roma 2020, Prefazio Comune VIII, p. 404.

2. Cf. Conseil pontifical pour la Pastorale des Services de la Santé, Nouvelle Charte des personnels de Santé, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano 2016, n. 6.

3. Cf. BENOÎT XVI, Lett. enc. Spe salvi (30 novembre 2007), n. 22 : AAS 99 (2007), 1004. « Si au progrès technique ne correspond pas un progrès dans la formation éthique de l’homme, dans la croissance de l’homme intérieur (cf. Ep 3,16 ; 2Co 4,16), alors ce n’est pas un progrès, mais une menace pour l’homme et pour le monde. »

4. Cf. FRANÇOIS, Discours à l’Association italienne contre les leucémies, lymphomes et myélome (AIL) (2 mars 2019): L’Osservatore Romano, 3 mars 2019, 7.

5. FRANÇOIS, Exhort. ap. Amoris lætitia (19 mars 2016), n. 3 : AAS 108 (2016), 312.

I.

Prendre soin du prochain

Il est difficile de reconnaître la valeur profonde de la vie humaine lorsque, malgré tous les efforts déployés, elle continue à nous apparaître dans sa faiblesse et sa fragilité. La souffrance, loin d’être éloignée de l’horizon existentiel de la personne, continue à alimenter une question sans fin sur le sens de la vie¹. La solution à cette question dramatique ne pourra jamais être fournie uniquement à la lumière de la pensée humaine, car la souffrance contient la grandeur d’un mystère spécifique que seule la Révélation de Dieu peut dévoiler². En particulier, à chaque agent de santé est confiée la mission de protéger fidèlement la vie humaine jusqu’à son achèvement naturel³, à travers un parcours d’assistance capable de redonner à chaque patient le sens profond de son existence, lorsqu’elle est marquée par la souffrance et la maladie. C’est pourquoi il semble nécessaire de partir d’une réflexion approfondie sur la signification propre des soins, afin de comprendre la signification de la mission spécifique confiée par Dieu à chaque personne, agent de santé ou de pastorale, ainsi qu’au malade lui-même et à sa famille.

L’expérience des soins médicaux part de cette condition humaine, marquée par la finitude et la limite, qui est la vulnérabilité. Par rapport à la personne, elle s’inscrit dans la fragilité de notre être, à la fois « corps », matériellement et temporellement fini, et « âme », désir d’infini et vers une destination éternelle. Le fait que nous soyons des créatures « finies » et en même temps destinées à l’éternité révèle tant notre dépendance à l’égard des biens matériels et de l’aide mutuelle des hommes que notre lien original et profond avec Dieu. Cette vulnérabilité fonde l’ éthique des soins, en particulier dans le domaine médical, comprise comme une sollicitude, une attention, un partage et une responsabilité envers les femmes et les hommes qui nous sont confiés parce qu’ils ont besoin d’assistance physique et spirituelle.

En particulier, la relation de soin révèle un principe de justice, dans sa double dimension de promotion de la vie humaine (suum cuique tribuere) et de non-préjudice envers la personne (alterum non lædere) : le même principe que Jésus transforme en règle d’or positive « Tout ce que vous voudriez que les autres fassent pour vous, faites-le pour eux, vous aussi » (Mt 7,12). Cette règle trouve un écho dans l’aphorisme primum non nocere de l’éthique médicale traditionnelle.

Le soin de la vie est donc la première responsabilité que le médecin expérimente lors de la rencontre avec le patient. Il n’est pas réductible à la capacité de guérir la personne malade, car son horizon anthropologique et moral est plus large : même lorsque la guérison est impossible ou impro-bable, l’accompagnement en soins infirmiers (soins des fonctions physiologiques essentielles du corps), psycho-logiques et spirituels est un devoir incontournable, car le contraire constituerait un abandon inhumain du malade. En effet la médecine, qui fait appel à de nombreuses sciences, possède également une dimension importante d’« art thérapeutique » qui implique une relation étroite entre le patient, les personnels de santé, les membres de la famille et ceux des diverses communautés auxquelles le malade appartient: l’art thérapeutique, les actes cliniques et le soin sont indissociablement liés dans la pratique médicale, en particulier dans les phases critiques et termi-nales de la vie.

Le Bon Samaritain, en effet, « non seulement se fait proche, mais il prend en charge cet homme qu’il voit à moitié mort sur le bord de la route⁴ ». Il dépense pour lui non seulement l’argent qu’il a, mais aussi l’argent qu’il n’a pas et espère gagner à Jéricho, en promettant qu’il paiera à son retour. Ainsi, le Christ nous invite à mettre notre confiance en sa grâce invisible et nous pousse à une générosité fondée sur la charité surnaturelle, en s’identi-fiant à chaque malade : « Chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25,40). L’affirmation de Jésus est une vérité morale de portée universelle : « il s’agit de “prendre soin” de toute la vie et de la vie de tous⁵ », pour révéler l’Amour originel et inconditionnel de Dieu, source du sens de toute vie.

À cette fin, notamment dans les hôpitaux et les établis-sements de soins inspirés par les valeurs chrétiennes, il est plus que jamais nécessaire de faire un effort, même spirituel, pour laisser place à une relation fondée sur la reconnaissance de la fragilité et de la vulnérabilité de la personne malade. La faiblesse, en effet, nous rappelle notre dépendance à l’égard de Dieu et nous invite à répondre avec le respect dû au prochain. De là naît la responsa-bilité morale, liée à la conscience de toute personne qui prend soin du malade (médecin, infirmier, membre de la famille, bénévole, pasteur) d’être en présence d’un bien fondamental et inaliénable – la personne humaine – qui impose de ne pas pouvoir dépasser la limite dans laquelle le respect de soi et des autres se situe, c’est-à-dire l’accueil, la protection et la promotion de la vie humaine jusqu’à la survenue naturelle de la mort. Il s’agit, en ce sens, d’avoir un regard contemplatif⁶, qui sait saisir dans sa propre existence et celle des autres un prodige unique et irrempla-çable, reçu et accueilli comme un don. C’est le regard de celui qui ne prétend pas prendre possession de la réalité de la vie, mais sait l’accueillir telle qu’elle est, avec ses efforts et ses souffrances, en essayant de reconnaître dans la maladie un sens à partir duquel il se laisse interroger et « guider », avec la confiance de qui s’abandonne au Seigneur de la vie, qui s’y manifeste.

Assurément, la médecine doit accepter la limite de la mort comme faisant partie de la condition humaine. Il arrive un moment où il suffit de reconnaître l’impossibilité d’intervenir avec des thérapies spécifiques sur une maladie qui se présente comme mortelle à bref délai. C’est un fait dramatique, qui doit être communiqué au malade avec une grande humanité et aussi avec une ouverture confiante à la perspective surnaturelle, conscient de l’angoisse que la mort génère, surtout dans une culture qui la cache. En effet, on ne peut pas considérer la vie physique comme une chose à préserver à tout prix – ce qui est impossible

–, mais comme une chose à vivre en parvenant à une libre acceptation du sens de l’existence corporelle : « ce n’est qu’en référence à la personne humaine dans sa “totalité unifiée”, c’est-à-dire “une âme qui s’exprime dans un corps et un corps animé par un esprit immortel”, que l’on peut déchiffrer le sens spécifiquement humain du corps⁷ ».

Reconnaître l’impossibilité de guérir dans la perspective de la mort prochaine ne signifie cependant pas la fin de l’action médicale et infirmière. Exercer une responsa-bilité envers le malade, c’est veiller à ce qu’il soit soigné jusqu’au bout: « guérir si possible, toujours prendre soin (to cure if possible, always to care)⁸ ». Cette volonté de toujours soigner la personne malade offre le critère permettant d’évaluer les différentes actions à entreprendre dans la situation de maladie « incurable » : incurable, en effet, n’est jamais synonyme de « non soignable ». Le regard contemplatif appelle à un élargissement de la notion de soin. L’objectif des traitements doit viser l’intégrité de la personne, en garantissant avec les moyens appropriés et nécessaires un soutien physique, psychologique, social, familial et religieux. La foi vivante maintenue dans les âmes de ceux qui l’entourent peut contribuer à la véritable vie théologale de la personne malade, même si cela n’est pas immédiatement visible. Le soin pastoral qui incombe à tous, membres de la famille, médecins, infirmiers et aumôniers, peut aider le malade à persévérer dans la grâce sanctifiante et à mourir dans la charité, dans l’Amour de Dieu. Face à l’inéluctabilité de la maladie, en effet, surtout si elle est chronique et dégénérative, si la foi fait défaut, la peur de la souffrance et de la mort, et le découragement qui en découle, sont aujourd’hui les principales causes de la tentative de contrôler et de gérer la survenue de la mort, voire de l’anticiper, avec la demande d’euthanasie ou de suicide assisté.

1. Cf. Conc. Œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes (7 décembre 1965), n. 10 : AAS 58 (1966), 1032-1033.

2. Cf. JEAN-PAUL II, Lett. ap. Salvifici doloris (11 février 1984), n. 4 : AAS 76 (1984), 203.

3. Cf.Conseil pontifical pour la Pastorale des Services de la Santé, Nouvelle Charte des personnels de Santé, n. 144.

4. FRANÇOIS, Message pour la XLVIIIe Journée Mondiale des communica-tions sociales (24 janvier 2014) : AAS 106 (2014), 114.

5. JEAN-PAUL II, Lett. enc. Evangelium vitæ (25 mars 1995), n. 87 : AAS 87 (1995), 500.

6. Cf. JEAN-PAUL II, Lett. enc. Centesimus annus (1er mai 1991), n. 37 : AAS 83 (1991), 840.

7. JEAN-PAUL II, Lett. enc. Veritatis splendor (6 août 1993), n. 50 : AAS 85 (1993), 1173.

8. JEAN-PAUL II, Discours aux participants au Congrès international promu par la Fédération internationale des Associations des médecins catholiques (20 mars 2004), n. 7 : AAS 96 (2004), 489.