Héritages de Byzance en Europe du Sud-Est à l’époque moderne et contemporaine

Olivier Delouis, Anne Couderc et Petre Guran (dir.)

DOI : 10.4000/books.efa.9340

Éditeur : École française d’Athènes

Année d’édition : 2013

Date de mise en ligne : 15 juin 2021

Collection : Mondes méditerranéens et balkaniques (MMB)

EAN électronique : 9782869585300

http://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782869582538

Nombre de pages : 522

Référence électronique

DELOUIS, Olivier (dir.) ; COUDERC, Anne (dir.) ; et GURAN, Petre (dir.). Héritages de Byzance en Europe du Sud-Est à l’époque moderne et contemporaine. Nouvelle édition [en ligne]. Athènes : École française d’Athènes, 2013 (généré le 09 septembre 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/efa/9340>. ISBN : 9782869585300. DOI : https://doi.org/10.4000/books.efa.9340.

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La civilisation byzantine a marqué durablement de son empreinte les hommes et les sociétés du Sud-Est de l’Europe. Après la chute de Constantinople en 1453, cette civilisation fut dissociée de l’État qui lui avait servi de cadre pendant plus d’un millénaire, l’Empire byzantin. Contraints par un nouveau pouvoir substitué à l’ancien, celui de l’Empire ottoman, les héritages de Byzance n’en disparurent pas pour autant. Ils cheminèrent dans les mémoires et les coutumes, dans l’histoire et la foi, dans des institutions formelles ou informelles. Et quand les peuples anciennement soumis à l’Empire byzantin ou sujets à son influence s’affirmèrent comme nations, quand ils entreprirent d’écrire leur passé et de se projeter dans un avenir européen – à partir des Lumières et plus encore aux XIXeet XXe siècles –, Byzance fut naturellement repensée, réévaluée, réinventée. L’ambition de ce volume collectif est d’étudier, de façon comparée et grâce à des études de chercheurs de tous pays, l’histoire de la mémoire de Byzance dans les sociétés sud-est européennes. Une conclusion s’en dégage : plus qu’une nostalgie et mieux qu’une curiosité, Byzance apparaît comme l’un des fondements de notre Europe contemporaine.

The Byzantine civilisation has left a lasting mark on individuals and societies of South-Eastern Europe. After the fall of Constantinople in 1453 it lost the frame, the Byzantine Empire, in which it had flourished for more than a millennium. Although restrained by a new power, the Ottoman Empire, Byzantine legacies never disappeared but survived in memories and traditions, in history and faith, in formal or informal institutions. And when peoples formerly included in the Byzantine Empire or subject to its influence established themselves as nations, when they started writing their past and considered what could be their European fate – from the Enlightenment, but especially in the 19th and 20th centuries – Byzantium was naturally reconsidered, reassessed, reinvented. The aim of this collective book is to study in a comparative manner, thanks to scholars of all countries, the history of the memory of Byzantium in South-Eastern Europe. A conclusion emerges: neither a nostalgia nor a curiosity, Byzantium appears as one of the foundations of modern Europe.

Olivier Delouis

Chargé de recherche.
CNRS, UMR 8167 Orient et Méditerranée, Paris.

Anne Couderc

Maître de conférences.
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, UMR 8138 IRICE.

Petre Guran

Chargé de recherche.
Institut d’études sud-est européennes.
Académie roumaine, Bucarest

Note de l’éditeur

Ouvrage publié avec le soutien de l’Agence universitaire de la Francophonie et du Laboratoire Orient et Méditerranée, unité mixte de recherche du CNRS.

Sommaire

Introduction

Olivier Delouis, Anne Couderc et Petre Guran

Conférence inaugurale – La présence de Byzance

Hélène Ahrweiler

Failed Nations and Usable Pasts: Byzantium as Transcendence in the Political Writings of Iakovos Pitzipios Bey

Jack Fairey

Iakovos Pitzipios Bey and the Byzantine Union

Historiographical vision and policies

Conclusions

Revisiter la Grande Église : Gédéon, Iorga et Runciman sur le rôle du patriarcat œcuménique à l’époque ottomane

Dan Ioan Mureșan

« Tableaux patriarcaux »

« Byzance après Byzance »

« La Grande Église en captivité »

God Explains to Patriarch Athanasios the Fall of Constantinople: I. S. Peresvetov and the Impasse of Political Theology

Petre Guran

Héritage de Constantinople ou héritage de Trébizonde ? Quelques cas de translation d’objets sacrés à Moscou au XVIIe s

Vera Tchentsova

Se souvenir de Byzance. Les reliques au service de la mémoire en Serbie (XVe-XIXe s.)

Smilja Marjanović-Dušanić

Translations de reliques et capitales médiévales

Les reliques serbes aux marges de l’Empire ottoman

Le moment baroque de la mémoire serbe

Du saint serbe au héros de la nation

Byzance des Phanariotes

Andrei Pippidi

Prophéties byzantines et modernité roumaine (XVIIe-XIXe s.)

Andrei Timotin

Byzance d’empereur et Byzance d’Église. Sur le couronnement des princes « phanariotes » à Constantinople

Radu G. Păun

Annexe

Byzance d’empereur et Byzance d’Église. Sur le couronnement des princes « phanariotes » à Constantinople

Radu G. Păun

Annexe

Les peintres du XVIIIe s. et la peinture paléologue : David Selenica et Denys de Fourna

Judith Soria

Byzantine Monuments and Architectural “Cleansing” in Nineteenth-Century Athens

Effie F. Athanassopoulos

Byzantine and post-byzantine Athens

Athens in the 1830s

Demolished Byzantine churches: some examples

Receiving Byzantium in Early Modern Greece (1820s-1840s)

Marios Hatzopoulos

Obsessions of memory

Guides for the future

Making Byzantium a Greek Presence: Paparrigopoulos and Koumanoudes Review the Latest History Books

Despina Christodoulou

Corrupt Byzantium

Greece’s “national historian”

Skarlatos Vyzantios

Stephanos Koumanoudes fights back

Spyridon Zambelios, and his friend Paparrigopoulos

Augustin Thierry et l’« hellénisation » de l’Empire byzantin jusqu’à 1853 : les dettes des historiographes de la Grèce médiévale et moderne à l’école libérale française

Ioannis Koubourlis

Byzance dans la conscience historique des Roumains

Nicolae-Şerban Tanaşoca

Byzance des humanistes roumains

Le mythe cantemirien des origines byzantines des États roumains

La Byzance de l’École transylvaine

Byzance des romantiques et des libéraux

Byzance de Nicolae Iorga et de son école

« Byzance » et la modernité roumaine : de la négation à la patrimonialisation sous l’influence française

Gabriel Leanca

Les enjeux identitaires d’une historiographie

La question de l’héritage byzantin dans les pays roumains et la relation aux empires limitrophes

Français et Roumains face à l’héritage byzantin à l’époque du nationalisme romantique

Nicolae Iorga ou la synthèse des civilisations

« Byzance » dans l’entre-deux-guerres : les collaborations franco-roumaines et la diplomatie culturelle

Conclusion

L’image de Byzance dans l’historiographie et dans les lettres bulgares du XVIIIe au XXe s

Nadia Danova

Vers une historiographie officielle

Fallmerayer en Bulgarie

Le choix des premiers manuels scolaires

Byzance des universitaires au début du XXe s.

La période contemporaine

L’héritage partagé ? Byzance, Fallmerayer et la formation de l’historiographie bulgare au XIXe s

Dessislava Lilova

From the Vyzantism of K. Leont’ev to the Vyzantinism of I. I. Sokolov: The Byzantine Orthodox East as a Motif of Russian Orientalism

Dimitrios Stamatopoulos

Byzantine Culture in Russia: Doesn’t It Lose Something in Translation?

George P Majeska

Le choix d’une résurrection partielle : l’introduction du droit civil byzantin dans le nouvel État hellénique au XIXe s

Dimitrios Antoniou

L’héritage byzantin dans la pensée artistique et l’art roumains au tournant du XXe s

Adriana Şotropa

Byzance à la Conférence de la Paix (1919) Vénizélos, les revendications de la Grèce et l’idée d’Empire

Anne Couderc

Les revendications de la Grèce à la conférence de la paix et la place faite à la question des droits historiques

La référence à Byzance dans l’argumentaire des revendications grecques

Le choix des références scientifiques et des experts

Définition nationale et idée impériale

Conclusion

La délégation grecque au IIe Congrès international des études byzantines (Belgrade, 1927)

Tonia Kioussopoulou

L’héritage byzantin dans l’architecture de l’entre-deux-guerres en Grèce

Maria Kambouri-Vamvoukou

Théodore Stoudite, figure de l’Union des Églises ? Autour de la renaissance d’un monachisme stoudite en Galicie (Ukraine) au XXe s

Olivier Delouis

La galicie au temps du métropolite Andrei Szeptyckyj

Une histoire des stoudites unis

Théodore stoudite en Ukraine, Orient ou Occident ?

Les trois typika, ou constitutions stoudites

Conclusion

L’Église orthodoxe de Grèce et la condamnation de l’iconoclasme en 1987-1988 : fidélité à la tradition byzantine, relectures, mobilisation

Isabelle Dépret

Église orthodoxe et fidélité à l’héritage byzantin

La loi « règlement de questions relatives au patrimoine ecclésiastique »

Symboles de la tradition orthodoxe byzantine et stratégie de résistance

Conclusion

Byzance dans le discours d’une minorité religieuse : les catholiques de Tinos et Syros

Katerina Seraïdari

Versions catholiques de l’histoire locale

Liste des contributeurs

Résumés

Introduction

Olivier Delouis, Anne Couderc et Petre Guran

Ce livre envisage la présence continuée de Byzance en Europe du Sud-Est à l’époque moderne et contemporaine. Le sujet, apparemment paradoxal – du moins si l’on considère la chute de Constantinople en 1453 comme un terme indépassable –, peut se justifier sans peine. L’Empire byzantin avait duré plus de mille ans : sa disparition, au bénéfice de l’Empire ottoman, n’effaça pas son souvenir pas plus qu’elle ne disqualifia son héritage auprès des peuples jadis sujets ou voisins du basileus byzantin. L’Europe, d’autre part, est le meilleur terrain d’une telle enquête : la conquête des Turcs y fut tardive – à partir du xive s. – et moins massive démographiquement qu’en Anatolie, où ceux-ci s’installèrent dès le xie s. Pour autant, ces conditions a priori favorables ne doivent pas conduire à rechercher des vestiges comme fossilisés : entre deux approches possibles qui privilégieraient d’une part les structures d’organisation et de l’autre les pratiques sociales, c’est bien le passé en marche, celui qui s’altère, se transforme, se réinvente, qui forme le principal objet de notre investigation. En somme, tout autant les distorsions que les fidélités à la mémoire de Byzance.

« L’héritage de Byzance », a-t-on écrit avec une pointe d’humour, « est un sujet d’intérêt continuel qui a intrigué à la fois les chercheurs, les politiciens et les nationalistes1 ». Mais ce volume se destine plus largement à ceux qu’intéresse l’histoire de l’Europe orientale, et même l’histoire de l’Europe tout entière. Si Byzance ne saurait rendre compte des évolutions géopolitiques de la région de 1453 à nos jours, elle en demeure comme une couche géologique dont les affleurements réguliers ne doivent pas surprendre. Ainsi, il y a près de vingt ans, les changements de régimes causés par la chute du communisme firent resurgir une division autre que politique entre l’Europe d’Orient et d’Occident. Byzance, qu’il ne faut cesser d’interroger, peut offrir des réponses à ces altérités européennes, en étant elle-même un héritage constitutif de l’Europe2. Car Byzance, selon le mot de Gilbert Dagron, est « une autre manière d’être et d’avoir été européen3 ».

La recherche sur l’héritage byzantin a été durablement marquée par l’ouvrage de l’historien roumain Nicolae Iorga, Byzance après Byzance, dont le titre a connu une popularité remarquable au-delà même du monde académique. C’est dans les institutions – le patriarcat œcuménique et les Principautés roumaines en l’occurrence – que Iorga décelait la continuité de l’Empire disparu. Selon lui, Byzance – non seulement les dehors mais aussi l’essence – fut incarnée par les élites roumaines jusqu’au début du xixe s. C’est alors que « l’immuable pérennité byzantine », bouleversée par l’arrivée des idées des Lumières, chavira face aux nationalismes. La guerre d’indépendance grecque, commencée en 1821 et appuyée par les philhellènes d’Occident, aurait mit un terme à cette Byzance « sans État » qui avait survécu « presque quatre siècles après avoir vécu mille ans4 ». Le xviiie s. fut donc désigné comme le point de basculement à partir duquel l’idée impériale et multi-ethnique de Byzance se serait effacée au profit du concept de nation.

La démonstration, depuis, a été contestée. S’il fut affecté par l’opposition entre conservatisme et libéralisme puis par le surgissement des frontières nationales, l’horizon politique de Byzance se maintint bel et bien après 1821. D’autres héritiers, jeunes et moins jeunes, vinrent régulièrement l’investir : les nations – russe, grecque, serbe, bulgare, roumaine – examinèrent chacune, aux xixe et xxe s., leur dette envers Byzance et dégagèrent les éléments susceptibles de servir leurs intérêts immédiats. Ainsi, jusqu’au début du xxe s., les discours accompagnant les crises successives de la région – des guerres balkaniques aux échanges de populations de 1923 – ont puisé régulièrement dans l’histoire byzantine leurs précédents et justifications. De sorte qu’à l’issue des traités de paix où les frontières d’Europe centrale furent redéfinies, l’organisation d’un premier Congrès des études byzantines à Bucarest en 1924 parut significative. « Plus que jamais, les États du Sud-Est de l’Europe se sentent les héritiers de toutes les traditions de Byzance », relevèrent les observateurs5. Ce congrès fut compris comme une tentative de dépolitiser Byzance, de l’internationaliser, de transformer un objet appréhendé comme concept politique au service de nations ambitieuses en objet culturel, étudié par une communauté scientifique. Terme provisoire sans doute : il faudra probablement, le moment venu, étudier les résurgences plus récentes qui ont sous-tendu les conflits dans les Balkans à la fin du xxe s.

Par ailleurs, la civilisation byzantine a également survécu dans des institutions non pas politiques mais informelles et quotidiennes. Dans la lignée des folkloristes du xixe s., Phaidon Koukoulès ou Speros Vryonis ont suivi cette voie d’étude, laquelle est peut-être la plus difficile6, qui exige de rapprocher l’histoire et l’anthropologie sociale et de maîtriser toutes ou la plupart des langues de la région, turc y compris. Ces disciplines dialoguent encore trop peu : sans remédier à ce constat, le présent livre n’aborde ainsi la culture populaire que de façon secondaire, se consacrant davantage à la culture savante.

La religion joue enfin un rôle majeur dans l’héritage de Byzance puisqu’elle conserve par nature les traditions du passé. On se gardera pourtant de réduire le patrimoine de Byzance à l’orthodoxie. Les Églises, le fait est connu, se nationalisèrent au xixe s. en s’émancipant du patriarcat de Constantinople, tandis qu’au même moment les nations se sacralisaient pour mieux réinventer leur passé. La religion joua effectivement un rôle important dans ces ethnogenèses européennes, mais elle s’incarna dans chacune des nouvelles nations, revêtue d’habits neufs. Les histoires religieuses locales ne s’effacent donc pas derrière l’unité de l’orthodoxie ; elles révèlent au contraire des tensions dans l’appréhension de l’héritage de Byzance.

La question globale d’une unité régionale fondée sur des liens politiques, culturels et religieux façonnés par Byzance, a préoccupé les historiens après Iorga, ainsi que l’attestent certains titres tels : l’Héritage byzantin de l’Europe orientale7, le Commonwealth orthodoxe8, l’Hésychasme politique9, la Slavia orthodoxa10, le Crypto-empire chrétien11, ou sous la plume de Dionysios Zakythinos, cette ingénieuse formule de civilisations byzantines nationales12. Mais les diverses réponses à la question de l’héritage de Byzance ont rarement été confrontées, et tel est le propos du présent recueil dont le parti pris est précisément celui de la juxtaposition et de la comparaison. À notre connaissance, seuls deux ouvrages collectifs ont procédé ainsi par le passé, issus de colloques tenus avant 1989 et concernant essentiellement la Russie et la Grèce13. En ajoutant, au gré des articles, l’Empire ottoman, la Bulgarie, la Roumanie, la Serbie, l’Ukraine, nous ne couvrons certes pas, malgré nos tentatives, tout l’espace géographique voulu, mais l’élargissement nous semble significatif. Les études qui suivent ont été mêlées de façon souple, en respectant toutefois une forme de classement, de façon à rendre possibles les rapprochements : du plus général au particulier, puis par thèmes et à l’intérieur de ces thèmes par pays, et pour finir de manière chronologique.

Indiquons enfin ce que ce livre n’est pas. Il ne substitue pas à l’usage métonymique des Balkans une métaphore nouvelle, celle de Byzance, au pouvoir explicatif généralisé. Pas de « byzantinisme » en lieu et place d’un « balkanisme » évocateur de l’héritage ottoman, ni plus largement d’un « orientalisme14 ». Il n’enquête pas davantage sur les néobyzantinismes savants, nés en Europe occidentale à la fin du xixe s., sauf quand ils eurent une application locale, comme en retour15. Nous espérons ainsi, en nous dégageant des présupposés venus d’Occident et en privilégiant un espace géographique cohérent, celui de l’ancien empire byzantin en Europe et de ses voisins, échapper au reproche d’écrire une histoire de Byzance après Byzance hors d’elle, sans elle, voire contre elle16.

Sont ici regroupés les actes du colloque « La présence de Byzance dans l’Europe du Sud-Est aux époques moderne et contemporaine » tenu à Athènes du 22 au 24 septembre 2008. Celui-ci a été organisé par l’École française d’Athènes, le Musée chrétien et byzantin d’Athènes, l’Institut français d’Athènes et il a reçu le soutien de l’Agence universitaire de la Francophonie. L’Ambassadeur de France à Athènes, S. E. Christophe Farnaud, a bien voulu marquer un intérêt particulier pour cet événement en le plaçant au rang des manifestations de la Présidence française de l’Union européenne du second semestre 2008. Monsieur Paschalis Kitromilidès a présidé à l’ouverture du colloque et Madame Hélène Ahrweiler a prononcé une conférence inaugurale. Au Musée chrétien et byzantin d’Athènes, les orateurs ont été accueillis par son directeur, le regretté Dimitris Konstantios, et par Anastasia Lazaridou. Vingt-quatre des articles de ce volume sont issus des communications qui y furent présentées. Trois articles sont venus compléter le panorama de l’ouvrage (par Jack Fairey, Petre Guran et Georges P. Majeska), qui sont issus d’un colloque organisé deux ans plus tôt à l’université de Princeton par Petre Guran sur le thème « When Culture Dreams Empire : “Byzantium” as Usable Past », avec l’appui du Davis Center for Historical Studies, du Princeton Institute for International and Regional Studies, du Program in European Cultural Studies et du Program in Russian and Eurasian Studies de cette même université.

Notes

1 Vryonis Speros Jr., « Preface », dans Clucas Lowell (éd.), The Byzantine Legacy in Eastern Europe, Boulder-New York, 1988, p. v.

2 Lemerle Paul, « Présence de Byzance », Journal des Savants, 1990, p. 247-268, ici p. 268.

3 Dagron Gilbert, « Oublier Byzance. Éclipses et retours de Byzance dans la conscience européenne », Πρακτικά της Ακαδημίας Αθηνών 82 (2007), p. 135-158, ici p. 158.

4 Iorga Nicolae, Byzance après Byzance. Continuation de l’Histoire de la vie byzantine, Bucarest, 1935, p. 6, 12-13. L’ouvrage a connu de nombreuses rééditions et traductions.

5 Grégoire Henri, Graindor Paul, Byzantion 1 (1924), p. V.

6 Koukoulès Phaidôn, Βυζαντινῶν βίος καὶ πολιτισμός, Athènes, 1948-1955, 6 tomes ; Vryonis Speros, « The Byzantine Legacy and Ottoman Forms », Dumbarton Oaks Papers 23 (1969-1970), p. 251-308 ; id., « The Byzantine Legacy in Folk Life and Tradition in the Balkans », dans Clucas Lowell (n. 1), p. 107-145 ; id., « The Byzantine Legacy in the Formal Culture of the Balkan Peoples », dans Yiannias John J. (éd.), The Byzantine Tradition after the Fall of Constantinople, Charlottesville-Londres, 1991, p. 17-44.

7 Obolensky Dimitri, The Byzantine Inheritance of Eastern Europe, Londres, 1982 ; voir aussi n. 8.

8 Par exemple : Kitromilides Paschalis M., « Imagined Communities and the Origins of the National Question in the Balkans », European History Quarterly 19 (1989), p. 149-194 ; l’expression fait elle-même référence à l’ouvrage de Obolensky Dimitri, The Byzantine Commonwealth. Eastern Europe, 500-1453, New York, 1974.

9 Prochorov Gelian M., « L’hésychasme et la pensée sociale en Europe orientale au xive s. », Contacts 31 N. S. (1979), p. 25-63.

10 Dujčev Ivan, Slavia Orthodoxa : Collected Studies in the History of the Slavic Middle Ages, Londres, 1970.

11 Par exemple : Năstase Dumitru, « L’idée impériale dans les Pays roumains et le “Crypto-Empire chrétien” sous la domination ottomane. État et importance du problème », Σύμμεικτα 4 (1981), p. 201-250.

12 Zakythinos Dionysios, « Étatisme byzantin et expérience hellénistique », dans Mélanges Henri Grégoire, II, Annuaire de l’Institut de Philologie et d’Histoire Orientales et Slaves 10 (1950), p. 667-680, repris dans id., Byzance : État-Société-Économie, Londres, 1973, texte II, p. 23.

13 Clucas Lowell (n. 1) ; Yiannias John J. (n. 6).

14 Bakić-Hayen Milica, « What’s so Byzantine about the Balkans ? », dans Bjelić Dušan I. et Savić Obrad, Balkan as Metaphor. Between Globalization and Fragmentation, Cambridge Mass., 2002, p. 61-78. Sur l’idée des Balkans, voir Todorova Maria, « The Ottoman Legacy in the Balkans », dans Brown Carl L., Imperial Legacy : The Ottoman Imprint in the Balkans and the Middle East, New York, 1996, p. 45-77, et ead., Imagining the Balkans, Oxford, 1997 et 2009, traduit en français sous le titre Imaginaire des Balkans, Paris, 2011.

15 Plusieurs contributions sur ce thème dans les ouvrages suivants : Konstantinou Évangélos (éd.), Byzantinische Stoffe und Motive in der europäischen Literatur des 19. und 20. Jahrhunderts, Philhellenische Studien Bd. 6, Francfort, 1998 ; Cormack Robin, Jeffreys Elisabeth M. (éds), Through the Looking Glass. Byzantium through British Eyes, Aldershot, 2000 ; auzépy Marie-France (éd.), Byzance en Europe, Paris, 2003 ; bullen J. B., Byzantium Rediscovered, Londres, 2003. Voir aussi Βυζάντιο καὶ Εὐρώπη. Α´ διεθνὴς βυζαντινολογικὴ συνάντηση, Δελφοί, 20-24 Ἰουλίου 1985, Athènes, 1987 ; Byzance et l’Europe. Colloque à la Maison de l’Europe, Paris, 22 avril 1994, Paris, 2001 ; spieser Jean-Michel (éd.), Présence de Byzance, Gollion, 2007.

16 Aymard Maurice, « Byzance après Byzance. Byzance hors de Byzance », dans Byzance et l’Europe (n. 15), p. 87-94, ici p. 93 ; Barbu Daniel, Bizanţ contra Bizanţ. Explorări în cultura politică românească, Bucarest, 2001.

Auteurs

Olivier Delouis

Chargé de recherche
CNRS, UMR 8167 Orient et Méditerranée, Paris

Anne Couderc

Maître de conférences
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, UMR 8138 IRICE

Petre Guran

Chargé de recherche
Institut d’études sud-est européennes
Académie roumaine, Bucarest

Conférence inaugurale – La présence de Byzance

Hélène Ahrweiler

Note de l’éditeur

Cette conférence a été prononcée à l’Institut français en ouverture du colloque d’Athènes le 22 septembre 2008.

Une question préliminaire : à quel moment commencent en Europe du Sud-Est (ce nom noble des Balkans) les époques moderne et contemporaine ? Autrement dit, quand y finit le Moyen Âge ? Et, question parallèle, cette fin du Moyen Âge intervient-elle au même moment dans l’ensemble de la région, qui englobe depuis les contrées du Danube à la mer de Libye, et de la mer Noire (ce nom moderne pour le Pont-Euxin) à la mer Adriatique et Ionienne ? La question a préoccupé plusieurs générations d’historiens, qui aboutissent à la conclusion que l’époque moderne commence avec l’émancipation de la région de l’Empire ottoman, ce qui nous ramène grosso modo au xixe s., avec peut-être une exception, celle qui concerne les Principautés danubiennes (Moldavie et Valachie). Toutefois, la présence à notre rencontre de nombreux byzantinistes nous conduit à comprendre que les cadres chronologiques du colloque englobent la période dite post-byzantine, ce qui explique en outre mon intervention introductive.

Faut-il maintenant poser une autre question embarrassante ? Quand commence la période postbyzantine ? Maints historiens d’importance (tel Nicolas Svoronos) placent en 1204 le début de l’histoire néohellénique, et en tout état de cause ils considèrent, à juste titre me semble-t-il, que la grécisation géographique de Byzance marque la fin de l’Empire, dont la civilisation influença fortement la région, ne fût-ce que par l’introduction du christianisme du patriarcat du Constantinople, et cela malgré l’exception croate, et, bien entendu, albanaise.

C’est d’ailleurs cette caractéristique, c’est-à-dire l’adoption de l’orthodoxie, qui constitue, selon mon opinion, le lien fondamental entre les peuples de la région, notamment à l’époque considérée, quand ils formaient (du moins aux yeux du conquérant turc) le « millet » chrétien, dont l’administration, dans ses particularités, était précisément confiée au patriarche de Constantinople du moment. Ce n’est pas ici le lieu de discuter si cet insigne privilège, avec tous les aléas qu’il comportait, remonte au temps de Mehmet II. La question, on le sait, reste encore ouverte. Quoi qu’il en soit, c’est l’appartenance religieuse qui a soudé les communautés balkaniques à l’époque considérée.

Et puisque je considère que le ciment des peuples balkaniques reste malgré tout (en dépit de quelques exceptions) l’orthodoxie, je ne peux que poser une autre question, qui, elle aussi, restera sans réponse, à savoir comment ne pas s’interroger sur l’influence russe dans les destinées balkaniques, quand la Russie (byzantine dans sa croyance) resta libre et s’opposa aux Turcs, suscitant souvent des espoirs démesurés chez ses coreligionnaires soumis aux Turcs ; et quand Moscou très tôt (au milieu du xvie s.) s’érigea en troisième Rome, revendiquant, pour elle seule, l’héritage de la deuxième, à savoir Constantinople. Dois-je à ce propos signaler que jusqu’en 1917 une énorme croix attendait à Odessa le navire qui l’aurait transportée à Constantinople, pour orner à nouveau Sainte-Sophie rendue au culte orthodoxe dans la Ville Reine (la Basilis) libérée des infidèles ? N’oublions pas en outre que les princes de Moscovie datent leurs ordonnances non pas selon l’ère chrétienne, mais à partir de la création du monde, ce qui en dit long sur les influences de la chancellerie byzantine. Cette manière de datation continua d’être pratiquée par ailleurs (mais cela semble naturel), jusqu’à récemment par les autorités ecclésiastiques orthodoxes, notamment par le patriarche de Constantinople.

Certes, comme l’écrit Kanavoutsis : « Nous les chrétiens, malgré la foi commune, nous considérons et nous appelons les Bulgares, les Valaques, les Albanais et les Russes, des Barbares ». Malgré l’animosité d’origine ethnique entre les peuples des Balkans (notamment entre les Slaves et les Grecs), et malgré l’autonomie dont ont très vite joui les Églises nationales par rapport au patriarcat de Constantinople, il n’est pas de trop, me semble-t-il, de souligner encore une fois, que le fondement de la communauté balkanique (dans la mesure où une telle entité existe, notamment à l’époque étudiée) est l’exercice de la piété selon les canons, les normes et les règles orthodoxes : il se manifeste par l’ensemble des rites et des habitudes liturgiques communes, mais aussi par tout ce qui montre la place de l’icône sainte, non seulement dans les sanctuaires, mais aussi dans l’iconostase de tous les foyers orthodoxes. Relevons que, contrairement aux catholiques, les orthodoxes ont peu manifesté de dévotion au crucifix.

Un art chrétien, pictural (la sculpture, au moins en ronde bosse, étant tenue en dehors du champ des habitudes orthodoxes) est vite créé au sein de l’orthodoxie, un art particulier en ce qui concerne la signification quasi mystique de la représentation du sacré, mais aussi par des thèmes iconographiques propres (on les trouve dans tout le monde orthodoxe, surtout à l’époque des Paléologues) telles par exemple la visite d’Abraham symbolisant la Sainte-Trinité, la descente du Christ dans l’Hadès symbolisant la résurrection, ou encore l’iconographie de l’hymne Acathiste, pour ne pas parler de scènes de la vie de la Vierge (comme par exemple la Dormition), ou encore l’iconographie des saints aux qualités particulières (saints guérisseurs, martyrs, guerriers, etc.) et des saints locaux. Cet art orthodoxe est amplement étudié par d’excellents spécialistes, dont les recherches englobent aussi l’étude de l’architecture des monuments qui abritent ces réalisations picturales et qui façonnent l’aspect architectural des villes et des campagnes du monde orthodoxe, par les coupoles qui les surmontent. Une ou plusieurs, les coupoles des églises orthodoxes symbolisent la voûte céleste, à l’intérieur de laquelle domine la figure austère du Pantocrator.

On comprendra pourquoi je ne m’arrêterai pas davantage sur le chapitre artistique des rapports balkaniques qui, soit dit en passant, se trouve être, avec l’étude de la linguistique, à l’origine de ce que nous désignons aujourd’hui comme « balkanologie » – discipline servie par d’autres spécialistes ayant toutefois quasi unanimement souligné dans leurs travaux l’importance de l’héritage byzantin. C’est cet héritage qui nourrit une mémoire commune entre les peuples balkaniques, même si chacun interprète à sa manière, et selon ses intérêts, le message transmis par cette mémoire.

Il me serait facile de me référer aux travaux fondamentaux de Nicolae Iorga (Byzance après Byzance) et de Dimitri Obolensky (The Byzantine Commonwealth), ou encore aux Metabyzantina d’Antonín Dostál pour présenter l’essentiel de ma contribution ; je considère toutefois, primo, que leur contenu est largement connu et déjà utilisé, et que, secundo, ils envisagent les apports byzantins comme des éléments de la haute culture, celle des élites de toutes sortes, administratives et autres, et de la politique officielle des pays voisins, ce qui nous ramène à l’étude de Byzance telle que la présentent les livres scolaires et académiques dans des buts qui souvent s’éloignent des recherches et des travaux scientifiques. Il va sans dire que les travaux de nos collègues (outre Dostál, Iorga et Obolensky), bulgares (par exemple Zaimova), serbes (par exemple Maksimović et Ferluga), roumains (comme ceux de Pipidi, Condurachi ou de Stănescu), turcs (comme ceux d’İnalcık) pour ne citer que les collègues de ma génération, c’est-à-dire les plus anciens, sont indispensables pour pouvoir ensuite apprécier et évaluer les empreintes que Byzance a laissées dans la vie quotidienne de ses voisins.

Je m’arrêterai surtout sur la vie quotidienne, sans pour autant négliger de souligner auparavant que l’ethnogenèse des peuples balkaniques (à l’exception de celle des Grecs) se réfère, ou plutôt commence, à tort ou à raison, par Byzance, pour conduire à un ethnocentrisme exacerbé. Origine byzantine donc, même si, comme c’est le cas pour la Roumanie, elle comporte des éléments tributaires de l’Occident (par exemple de l’Empire de Charlemagne après celui de Rome). De même je n’évoquerai qu’en passant l’influence du droit byzantin (de Blastarès et d’Harménopoulos) sur la législation des Balkaniques pour m’arrêter surtout à ce que jadis on désignait comme culture matérielle.

Entamer l’étude de l’Alltagsgeschichte (comme disent nos collègues allemands), tout en se méfiant des conclusions fondées seulement sur des constats folkloriques, constitue déjà une gageure. Toutefois, il faudra interroger les documents des sources orales (récits, poésies populaires, proverbes, contes d’enfants, chansons, etc.), la bocca di verità de la tradition, pour réunir des informations qui vont, sans doute, appuyer les sources officielles et être appuyées à leur tour par celles-ci.

Il va sans dire que l’appareil populaire des symboles et des images (pas seulement saintes), ainsi que les coutumes pharmaceutiques, vestimentaires, techniques, artisanales et même culinaires, comme aussi les formes de divertissement (danses, instruments de musique, etc.) et, bien entendu, les formes de piété et de divers rituels (par exemple noces, funérailles, etc.), ainsi que l’anthroponymie, la toponymie et les vestiges linguistiques, constituent, comme par ailleurs les survivances des usages administratifs (telles les corporations professionnelles, esnafia), des informations précieuses pour l’étude de la culture que nous pouvons désigner comme balkanique et dont souvent la racine nous conduit à l’époque où ces contrées se trouvaient sinon sous l’autorité, du moins sous l’influence de l’Empire byzantin, conditions qui facilitaient alors les voyages et le commerce des biens et des idées.

Remarquons à cet effet que c’est dans le cadre des empires que...