Partager la parole de Dieu avec les pauvres

Sous la direction
de Gwennola Rimbaut

Partager la parole de Dieu
avec les pauvres

Préface de Mgr Housset

Avec les contributions

de Jean-Yves BAZIOU, Bertrand BERGIER, Jean-Claude CAILLAUX,
Étienne GRIEU, Jean-François PETIT, Christophe PICHON,
Gwennola RIMBAUT, et des associations Quo Vadis ?,
Pierre d’Angle et Bonne Nouvelle Quart-Monde

Desclée de Brouwer

Collection « Théologie à l’Université »

La théologie s’exerce en bien des lieux et de multiples façons. L’accomplir à l’Université, c’est l’inscrire dans une exigence aussi ancienne que les universités elles-mêmes où, sans concession ni préjugé, se croisent et s’interpellent les savoirs. À une époque d’éclatement des croyances et des rationalités, cette exigence intellectuelle demeure d’actualité.

« Théologie à l’Université » publie des recherches menées au Theologicum - Faculté de Théologie et de Sciences religieuses de l’Institut catholique de Paris.

Directeurs : Thierry-Marie Courau et Henri-Jérôme Gagey
Comité éditorial : Emmanuel Durand, Isaia Gazzola, Joël Molinario et Sophie Ramond.

www.ddbeditions.com

© Desclée de Brouwer, 2013

10, rue Mercœur, 75011 Paris

ISBN : 978-2-220-06514-4

ISBN epub : 978-2-220-07943-1

Préface¹

La faculté de théologie de l’Université catholique de l’Ouest (Angers) a proposé ce colloque sur le sujet : « Parole et diaconie : lire la parole avec “les plus pauvres” ». Il est bien dans la vocation d’une université catholique de rechercher un approfondissement des initiatives et réalisations pastorales si, du moins, l’on souhaite une théologie qui irrigue la vie et la mission de l’Église, sans se contenter d’être une théologie de bureau.

Les organisateurs de ce colloque ont désiré prendre appui sur la démarche Diaconia 2013 : « Servons la fraternité », démarche impulsée par le Conseil national pour la solidarité. Je rappelle brièvement les trois objectifs qu’il a proposés aux catholiques de France.

Les très pauvres au cœur de l’Eucharistie

Que les personnes en situation de fragilité et de précarité, qu’elles les subissent ou qu’elles soient en train de les dépasser, soient davantage placées au cœur des communautés d’Église et donc au cœur de l’Eucharistie. Ainsi pourront-elles apporter ce qu’elles ont à apporter, car personne n’est jamais trop pauvre pour n’avoir rien à donner. Elles pourront mieux témoigner de leur expérience de Dieu. Ce partage, en toute réciprocité, sera profitable à tous les membres de la communauté chrétienne. Chrétienne et pas seulement catholique, car le service des frères concerne tous les chrétiens, il est vraiment œcuménique.

Le père Joseph Wresinski, qui a tant agi pour que la place et la parole des plus pauvres soit réellement prise en considération, écrit : « Que contient la promesse de Dieu ? Pour tous les temps, elle est que tous les hommes seront reconnus comme ses enfants, qu’ils seront, tous, traités comme tels. Cela veut dire qu’aujourd’hui comme hier, l’Église a reçu mission de rappeler aux hommes que les plus pauvres, les plus méprisés ont le droit d’être traités avec dignité, en enfants de Dieu. Cela veut dire encore que l’Église n’est fidèle que si elle rappelle inlassablement que tous les enfants de Dieu doivent avoir les moyens de vivre et de manifester cette dignité². » Ou encore : « Les très pauvres attendent une Église qui s’incarne profondément en milieu de misère. Le droit premier est le droit à la spiritualité : priver les pauvres de la possibilité d’aimer Dieu est l’injustice absolue. »

Le partage dans la solidarité comme démarche de foi

Que les catholiques se rendent mieux compte que le partage dans la solidarité fraternelle est une démarche de foi. Elle est la foi en acte et pas seulement une de ses conséquences éthiques. Saint Paul parle de « la foi agissant par la charité » (Ga 5,6). Et le pape Benoît XVI, en lançant l’année de la foi pour 2013, écrit : « Foi et charité se réclament réciproquement, si bien que l’une permet à l’autre de réaliser son chemin³. »

Ce service du frère n’est pas réservé à quelques spécialistes, même si ceux-ci sont et seront indispensables. Tout baptisé, tant individuellement que dans des organismes, est appelé à le vivre, à le mettre en pratique. De même que tout baptisé est appelé, comme le rassemblement d’Ecclesia 2007 l’a montré avec force, à proposer la foi et annoncer le Christ.

La transformation de notre société concerne l’Église

Que l’Église catholique montre publiquement qu’elle se sent directement concernée par la transformation de notre société, sans s’occuper uniquement de ses problèmes internes et cultuels dans lesquels certains courants de pensée voudraient la cantonner. Elle désire contribuer, de toute son énergie, à diminuer l’écart entre riches et pauvres, à favoriser le développement d’une réelle fraternité tant dans notre société française et européenne qu’au niveau du monde entier.

Cette contribution de l’Église à l’amélioration des relations sociales est tout à fait compatible avec la laïcité de la République. Car si l’État est laïc et doit l’être, la société civile ne l’est pas. Et, pour favoriser la dignité de chaque personne et le bien commun, personne n’est à exclure. Pas plus les pauvres que l’Église. Pas plus l’Église que les pauvres. Comme le précise le philosophe allemand Habermas « [Un état démocratique] ne peut pas empêcher les croyants et les communautés religieuses de s’exprimer comme tels aussi en politique, parce qu’il ne peut pas savoir si la société laïque ne se priverait pas, dans le cas contraire, d’importantes ressources de création du sens⁴ ».

Tels sont les trois objectifs principaux de la démarche Diaconia 2013 : « Servons la fraternité » dans lesquels ce colloque s’inscrit. Particulièrement durant cette année, nous sommes invités à mieux articuler les liens entre diaconie et Parole. Et tel est justement le contenu de la recherche de ce colloque.

Vivre la diaconie, d’un mot grec signifiant service, c’est essayer de vivre nos relations avec les autres à la manière du Christ. C’est les servir, jusqu’au lavement des pieds, en nous laissant conduire par la charité inépuisable de la Trinité.

La Parole, c’est d’abord la parole humaine. Et il n’y a rien de véritablement humain sans parole. Tout ce qui est humain passe par la parole. Nous le savons, les dictatures, qu’elles soient de droite ou de gauche, forcent à se taire, obligent au silence. Dans le peuple de Dieu, fort heureusement, aujourd’hui, chacun est invité à prendre la parole ou devrait pouvoir la prendre. « Place et parole des pauvres. » Car chacun a quelque chose à dire, puisque chacun est unique.

La Parole, c’est aussi la Parole de Dieu, le Verbe fait chair qui s’adresse à nous pour nous révéler l’identité de Dieu et notre propre identité. Qui répond à nos aspirations et désirs profonds, tout en contredisant nos envies superficielles. Qui nous permet ainsi de nous reconnaître, au sens fort de ce mot.

Cette Parole de Dieu vient aussi à nous par les Écritures que nous n’avons jamais fini d’interpréter pour discerner les appels actuels du Seigneur et accueillir sa Vie. « Je suis venu pour que les humains aient la Vie et l’aient en abondance » (Jn 10,10). La démarche Diaconia propose de recueillir des récits à la fois pour les fragilités que nous connaissons et pour les merveilles qui permettent de les dépasser. Ces récits s’inscrivent à la suite de ceux du Premier Testament, puis du Nouveau. Particulièrement les témoignages des premières communautés chrétiennes dans les Actes des Apôtres. Toutes proportions gardées, ne sommes-nous pas en train d’écrire les Actes des Apôtres de l’Église du XXIe siècle ? Et ce colloque va y contribuer assurément.

+ Bernard Housset
Évêque de La Rochelle et Saintes
Président du Conseil pour la solidarité

1. Cette préface est le discours d’introduction du colloque par Mgr Housset, président du Conseil de la solidarité et évêque de La Rochelle.

2. Joseph WRESINSKI, Droits de Dieu et droits de l’homme, Paris, Quart Monde, 2005.

3. BENOÎT XVI, La porte de la foi, n° 14, Paris, Pierre Téqui, 2011 (Lettre apostolique en forme de Motu proprio par laquelle est promulguée l’année de la foi débutant en octobre 2012).

4. Jürgen HABERMAS est cité par le cardinal SCOLA durant la première conférence de Carême, le 26 février 2012, à Notre-Dame de Paris. Cf. le point 5 du texte « Éthique chrétienne et vie en société » sur http://www.paris.catholique.fr/Texte-de-la-Conference-de-Careme

Introduction

Gwennola Rimbaut

Si le partage des Écritures saintes est « lieu-source » pour la vie de foi de tous les chrétiens, il l’est assurément aussi pour les plus démunis. Aussi le service d’une fraternité étendue aux plus exclus passe-t-elle par la mise en place de ces groupes de partage de la Parole de Dieu. L’objet de ce livre, qui réunit les interventions données lors du colloque¹ « Parole et diaconie : lire la Parole avec “les plus pauvres” », n’est pas d’asseoir cette évidence. Il est de répondre à plusieurs types de questions qui émergent chez les acteurs de la diaconie qui sont déjà dans ce chemin de partage et qui souhaiteraient aller plus loin, tout en encourageant d’autres à tenter cette aventure. Les discussions préparatoires², menées autour de la thématique de ce colloque, nous a fait entendre la nécessité de creuser le sens de ce qui est déjà vécu. Il s’agit de « décoller de ce qu’on fait pour voir la profondeur » car « on peine à faire dire comme cela nous transforme nous, mais aussi l’Église et le monde³ ». De plus, le débat a manifesté l’importance de comprendre les conditions d’un réel accueil mutuel pour « savoir s’accueillir mutuellement car qui que tu sois, ta parole m’est Évangile si je sais la recevoir⁴ ! ». De fil en aiguille, des questions plus précises ont émergé :

– Quelles sont les conditions qui permettent la rencontre des personnes en précarité avec d’autres chrétiens plus aisés ? Comment donner une place réelle à la parole des plus pauvres dans nos Églises et donner à entendre sa richesse ?

– Quels sont les éléments structurant d’un vivre ensemble avec nos différences ?

– Quels sont les effets sur les personnes lorsque des groupes de partage de la Parole de Dieu se mettent en place avec des personnes marquées par la précarité ?

– Quelle lecture biblique peuvent opérer les plus pauvres ? Que peuvent-ils nous dire sur les Écritures ? Ne sont-ils pas eux aussi des « agents de l’évangélisation⁵ » ?

– Pourquoi expriment-ils une telle affinité avec les récits de la Passion de Jésus-Christ ?

– Comment penser le lien entre diaconie et Parole de Dieu à partir des plus pauvres ?

Ces questions issues de l’expérience des acteurs de terrains rejoignent les préoccupations des universitaires qui se confrontent à la rencontre des plus fragiles. De fait, la grande majorité des intervenants, contributeurs de ce livre, sont impliqués personnellement en étant en lien avec des groupes de personnes précaires de manière ponctuelle ou régulière. La réflexion présentée ici reflète donc ce double ancrage dans les pratiques de terrain et dans l’approfondissement théorique qu’il soit de sciences humaines, de philosophie ou de théologie. Elle contribue ainsi à la recherche soutenue par la fondation Rhodain et prolonge, à sa manière, les colloques⁶ de 2007 et 2009 qui se sont tenus sur « La parole des pauvres » et « Familles dans la spirale de la pauvreté ».

De plus, cette réflexion participe de l’effort de l’Église catholique de France dans sa volonté de promouvoir une conscience diaconale de chaque chrétien. Pour ce faire, des éléments élaborés par le Comité de suivi théologique⁷ de Diaconia 2013 ont été donnés et rendus accessibles à tous sur le site Diaconia⁸. Parmi ceux-ci, se trouve un texte qui exprime très bien une première orientation générale poursuivie dans ce livre : donner une visibilité à ce que vivent, pensent, et croient des personnes en situation de précarité pour laisser et faire advenir ensemble d’autres manières de vivre en société, en Église, et par là même quelque chose du Royaume de Dieu.

« La parole des pauvres aide à mieux entendre la Parole de Dieu et à oser la dénonciation publique. Grâce à la lecture des textes bibliques, les pauvres peuvent dire leur expérience de souffrance et leur espérance. En relisant leur vie à partir de ces textes, les pauvres nous font découvrir avec force l’action de salut de Dieu dans le monde blessé par la violence et l’injustice. Quand les paroles de pauvres sont entendues, quelque chose du Royaume survient dans notre histoire. La diaconie s’alimente au cœur de l’expérience historique. Pour nous, la mémoire de la passion du Christ, de la souffrance de tous les justes du monde, cette mémoire profonde et vaste rend impossible de vivre la diaconie sous le mode de la seule relation privée au pauvre. La compassion nécessaire à la diaconie selon le Christ nous enracine historiquement dans l’histoire souffrante de l’humanité. La parole des pauvres nous ouvre à cette dimension historique et collective de la diaconie. Lorsque les chrétiens prennent en compte la parole des pauvres comme faisant partie de la révélation de la présence de Dieu dans notre histoire, ils se portent aux côtés des humiliés pour contester les structures injustes de la société. Sans se limiter à une diaconie de proximité, ils s’engagent publiquement dans une diaconie politique de protestation et de protection. Les prophètes de l’Ancien Testament avaient initié cette attitude du croyant avocat des pauvres que Jésus a repris à son compte. De nos jours, l’action des prophètes demeure un modèle de mise en pratique de la Parole de Dieu. La diaconie prolonge la Parole de Dieu dans l’espace public, là où l’humanité est menacée ou meurtrie. »

La seconde orientation de ce livre est d’ouvrir le champ théorique à des savoirs de personnes d’expérience. Même si l’on ne peut pas parler ici d’un « croisement des savoirs », au sens strict de terme, tel qu’il a été développé par le mouvement ATD Quart Monde⁹, il s’agit bien de réfléchir à partir des expressions de foi des personnes confrontées aujourd’hui à la précarité, sans oublier celles du passé, accessibles en particulier dans les negro spirituals des esclaves africains.

Ces deux orientations dessinent la logique du livre. Celle-ci part d’un approfondissement philosophique et sociologique des conditions d’une hospitalité inconditionnelle (Jean-François Petit) et des possibilités d’un vivre ensemble (Bertrand Bergier). Elle continue dans une démarche de théologie pratique qui précise l’importance du partage de la Parole et des liens d’alliance pour un processus de reconnaissance (Gwennola Rimbaut), qualifie l’acte de lecture biblique opérée par des personnes chrétiennes du quart-monde (Christophe Pichon), revisite notre théologie de la Croix (Étienne Grieu). Ces contributions ont été élaborées à partir des paroles mêmes des participants des groupes qui ont collaboré ainsi à la construction du discours théologique. L’élargissement historique, à partir de l’esclavage des Africains en Amérique, permet d’aborder la question théologique d’une circularité des diaconies (Jean-Yves Baziou). Finalement ne s’agit-il pas d’apprendre à faire histoire avec les plus démunis, comme l’indique fortement Jean-Claude Caillaux dans la dernière contribution ?

Une place particulière a été laissée dans ce livre aux témoignages des personnes participant à des groupes de partage de la Parole de Dieu en milieu de précarité. Comme dans le colloque, ces personnes ouvrent nos oreilles. Elles nous convoquent à les écouter avant de parler sur ou mieux, avec elles. Elles donnent le ton pour que la réflexion universitaire aille à l’essentiel en creusant le sillon déjà entamé par eux. Comme l’exprime une participante du colloque « des chrétiens du quart-monde étaient présents à ce colloque et leur parole à introduit chacune des deux journées. Bien plus, [leur parole] a été la matrice de toutes les interventions philosophiques, sociologiques, théologiques et elle a été reçue comme un savoir confronté au savoir théologique et pastoral, le bousculant et le nourrissant à la fois¹⁰ ». Il manquera au lecteur de ce livre la présence de ces personnes avec leur ton et leurs attitudes mais aussi l’émotion dégagée à l’évocation du vécu, éléments nécessaires pour mieux recevoir l’épaisseur de leurs témoignages.

1. Colloque organisé par la faculté de théologie d’Angers et sa chaire Rodhain, les 5 et 6 mars 2012.

2. Je tiens à remercier ici les personnes qui ont participé au groupe de préparation du colloque. Ces personnes sont investies dans leurs diocèses au titre de la diaconie soit dans une mission pastorale soit dans une association porteuse d’un projet de vie au plus près des personnes précaires.

3. Propos tenus lors de la préparation du colloque (2011).

4. Idem.

5. Expression utilisée par Benoît XVI dans son exhortation apostolique : Verbum Domini (2011), n° 107.

6. Les actes de ces colloques sont accessibles dans les Cahiers de l’Atelier n° 518 et 526.

7. Plusieurs titulaires des chaires Rodhain des différentes facultés de théologie de France participent à ce Comité de suivi théologique.

8. Sur l’adresse http://diaconia2013.fr/wp-content/unloads/Note_theologique_no_2.pdf

9. GROUPE DE RECHERCHE QUART-MONDE-UNIVERSITÉ, Le croisement des savoirs. Quand le Quart-monde et l’Université pensent ensemble, Paris, Quart-monde / L’Atelier, 1999.

10. Compte-rendu de Claudie BROUILLET, responsable diocésaine de la pastorale des personnes handicapées du diocèse de Nantes, 22 mars 2012.