Du même auteur

Culture numérique et place de la présence en éducation (sous la direction de), Lormont, Le Bord de l’eau, 2021

Cultiver l’attention et le care en éducation. À la source des contes merveilleux, Rouen/Le Havre, PURH, coll. « Penser les valeurs en éducation et en formation », préface d’A. Kerlan, 2020

L’Éducation, entre présence et médiation, Paris, L’Harmattan, coll. « pédagogie : crises, mémoires, repères », 2017

Créer un espace éducatif avec les contes merveilleux, ou comment penser le conflit, Lyon, Chronique Sociale, préface de M. Kohout-Diaz, postface de F. Hatchuel, 2017

Vertus et limites des usages de la parole en éducation (sous la direction de), Paris, L’Harmattan, 2013

Le Tiers-éducatif. Une nouvelle relation pédagogique (sous la direction de, avec C. Xypas et M. Fabre), Bruxelles, De Boeck, 2011

Contes et Violence, Paris, Puf, 1999.

ISBN 978-2-13-082942-3

Dépôt légal – 1re édition : mai 2021

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2021

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

« Être (being) est le début de tout, sans cela “faire” ne veut rien dire. »

« Je suis (I am) n’a pas de sens si on ne dit pas d’abord je suis accompagné d’un autre être humain qui n’est pas encore différencié de moi. C’est pour ça qu’il est plus exact de parler d’être (being) que d’utiliser les mots “Je suis” » (I am) qui appartiennent à la phase suivante1. »

Winnicott, 1992, p. 30

1. Winnicott, 1992, p. 30. Les références complètes des ouvrages cités en note par auteur, année de publication et page, sont à retrouver dans la partie « Références bibliographiques » finale.

Préface

par Dominique Bourg

Le livre de Renaud Hétier est courageux. Il cherche en effet à refonder l’éducation, non pas les programmes de l’Éducation nationale, mais la formation la plus fondamentale des enfants, celle du socle de leur personnalité, qui ouvre ou ferme l’accès à certaines disposition existentielles, et qui permettra de faire face avec plus ou moins de force aux épreuves de l’existence.

Cette formation devient déterminante pour deux raisons. En premier lieu, les enfants d’aujourd’hui vont se développer sur une planète dont, selon toute vraisemblance, l’habitabilité ne cessera de se dégrader, dans un monde en proie à des chocs et des effondrements successifs. Ne pas les préparer à la rudesse de l’avenir serait irresponsable. En second lieu, c’est probablement dans les tréfonds de l’enfance que se forgent l’homme occidental et son appétit insatiable de biens et services. « Indéniablement, écrit-il, c’est dès l’enfance que nos besoins se démultiplient, en même temps que nous perdons notre capacité à nous nourrir de la simple joie d’être et que le monde soit, d’être en vie et entouré du vivant ». Il n’ignore nullement la difficulté de la tâche et avance en s’appuyant sur Rousseau et Winnicott. Il est devenu vital, tant pour la dignité que pour la persistance de nos existences, d’apprendre à nous contenir.

Nous avons déchaîné les fureurs de la Terre parce que nous n’avons en rien su nous contenir. Nous avons au contraire bâti une civilisation de la démesure, impulsée par la sollicitation obsessionnelle du mauvais infini de nos désirs. Toute forme de vie ou de matière nous apparaît comme essentiellement promise à son exploitation économique. Tout doit in fine se convertir en bien ou en service à consommer et consumer, fût-ce la galaxie, selon certains délires technoscientifiques. Cette attitude a des racines ontologiques et spirituelles, mais elle a fini par prendre une forme extrêmement puissante avec l’économie capitaliste globalisée, laquelle débouche désormais sur la phase boomerang de l’Anthropocène, du déchaînement des puissances d’un système Terre déstabilisé, sous les espèces de vagues de chaleur, de cyclones, de montée des mers, d’incendies ou d’inondations hors normes, ou de circulation accélérée de pathogènes de toutes sortes.

Ce sont en effet les flux de matières et d’énergie, associés à l’envolée de la démographie mondiale, qui nous ont fait franchir les limites planétaires et nous éloigner résolument de l’état du système Terre qui a prévalu durant l’Holocène, et qui a tant favorisé l’essor des civilisations.

Dans ce contexte et compte tenu de la gravité de la situation qui nous échoit, l’expression d’« écologie punitive » en dit long quant à cette civilisation écocidaire, détruisant à grande vitesse le sauvage autour d’elle, et au bout du compte suicidaire. La traduction en termes de « punition » de ce que toutes les autres civilisations dénommaient « modération » (contention, dirait Hétier) en dit long de notre infantilisme impénitent. Un tropisme infantile originellement attaché à la définition hobbesienne de la liberté, aux origines de la Modernité, estimant contraire toute forme d’obstacle et de condition.

Dominique Bourg,
professeur des universités honoraire

Introduction

La perspective d’effondrements à venir, dans le contexte de l’Anthropocène et du Capitalocène, est aujourd’hui bien identifiée. L’ambition de cet ouvrage n’est pas d’y revenir, mais de proposer une analyse qui permette de comprendre les ressorts anthropologiques de la catastrophe en cours. Le capitalisme a mis en place une exploitation effrénée et concomitante du monde et de l’humain. Non seulement les ressources naturelles s’épuisent, mais aussi celles des individus. Ce dernier phénomène ne se voit pas de façon évidente, parce que le même système qui épuise les ressources ne cesse de produire de nouvelles compensations qui permettent de « tenir » et même de tenir par la jouissance (au-delà du plaisir). Mais, dans cette opération, c’est la confiance en ses forces propres qui disparaît et c’est la relation entre l’humain et le monde qui est abimée. Pourtant, les forces propres qu’on évoque reposent en grande partie sur le monde qui nous soutient, nous, les humains.

Autrement dit, c’est un véritable cercle vicieux qui s’est mis en place : plus nous allons, plus nous puisons dans le monde et plus nous puisons dans le monde, plus il s’épuise, plus il s’épuise, plus il a besoin, à son tour, de notre soutien : où trouver l’énergie nécessaire ? Pour rompre ce cercle vicieux, une révolution politique est nécessaire, qui organise notamment la sortie du capitalisme sans pour autant détruire la possibilité d’un certain progrès. Mais, parce que nous ne pouvons pas attendre ce changement pour agir et parce que nous devons trouver les forces de soutenir un changement qui va forcément nous « coûter », nous avons à prendre en charge dès à présent les implications spirituelles (notre capacité à « voir » le monde) et psychiques (notre capacité à compter sur nos forces) de notre rapport au monde et ceci dès l’enfance, de manière à avoir le courage de soutenir le monde et la vie, plutôt que de les épuiser.

L’auteur de ces lignes a connu une autre époque (les années 1970), où l’on ne parlait pas de la « fin du monde » et où l’avenir semblait indéfiniment ouvert (même si certains s’alarmaient déjà). L’enfance pouvait encore être honnêtement insouciante. Il ne manquait ni d’insectes ni d’oiseaux. La forêt d’Amazonie était immense et semblait impénétrable. Il y avait encore des tribus « sauvages ». En bref, le monde paraissait comme illimité, débordant de vie, inépuisable et surtout, il donnait à rêver. Tel n’est manifestement plus le cas. Tout s’est « détraqué ». Les experts et de nombreux relais nous parlent de la fin de l’humanité, d’effondrement de la vie, d’effondrements économiques et civilisationnels. L’angoisse se diffuse (on parle alors de « solastalgie ») et les enfants, qui devraient vivre leur temps d’innocence, sont de plus en plus envahis par cette réalité. Nous voici, nous les adultes, si préoccupés par une éducation qui les protège de tout, qui répond à leurs désirs, qui les stimulent, qui favorise leur réussite, qui prépare leur avenir, pourtant incapables de les protéger d’un nouveau danger, radical, qui compromet tout ce que nous faisons par ailleurs pour eux, qui compromet leur avenir même. Il y a donc nécessité à agir, dès l’enfance, pour apprendre à résister, pour trouver du soutien en situation d’effondrement.

Revenons sur le titre de cet ouvrage. De quelle humanité est-il question ? La question est importante dans la mesure où précisément il y a un litige sur la responsabilité de la dégradation de la biosphère. Il y a une incontestable inégalité entre les sociétés industrielles et les autres dans cette responsabilité. Et le transfert d’une part de la production industrielle dans des pays émergents ne peut pas masquer ce fait. De plus, au sein même des sociétés (occidentales) qui ont historiquement développé la production industrielle, tout le monde n’est pas également responsable, dans la mesure où tout le monde n’a pas le même niveau de vie (et donc le même « poids » dans la consommation et la dégradation de l’environnement), mais aussi dans la mesure où le pouvoir de décision est inégalement distribué. Pour Ailton Krenak :

Si nous sommes une seule humanité, comment justifier que, selon de savants calculs, près de la moitié de celles et ceux qui la composent soient totalement dépossédés des conditions minimales qui leur permettraient de subvenir à leurs besoins ? La modernisation a poussé ces gens hors des campagnes et des forêts pour en faire de la main-d’œuvre et aujourd’hui ils s’entassent dans des favelas en périphéries des métropoles. Ces gens ont été arrachés à leurs collectifs, à leurs lieux d’origine et ont été jetés dans ce broyeur appelé “humanité”. Quels liens profonds conservent-ils avec leur mémoire ancestrale, avec les repères élémentaires qui composent une identité ? Sans la préservation de ce lien, ils ne pourront que devenir fous dans ce monde fou que nous partageons1.

Par ailleurs, on peut se demander si nous n’allons pas retrouver une certaine égalité devant les conséquences de la dégradation en cours. Les événements météorologiques liés au réchauffement climatique sont susceptibles d’affecter tout le monde… ou presque. Effectivement, l’inégalité économique s’invite là aussi, car tout le monde n’a pas les moyens d’acheter une résidence en Nouvelle-Zélande ou en Suède pour se protéger des futures vagues de canicule (et puis il n’y aura pas la place pour tout le monde). On peut ainsi imaginer le futur d’une humanité réduite à un petit nombre de privilégiés vivant dans les rares zones d’habitabilité de la Terre, ayant trouvé moyen de se défendre (par des armées privées ?) des migrations massives à prévoir et continuant de jouir de l’hyperconsommation (en supposant qu’il y ait encore des forces vives pour produire ce qui sera consommé). « Ce qu’on appelle la fin du monde, suggère Krenak, n’est peut-être qu’une interruption dans ce processus de plaisir extatique dont nous voudrions qu’il dure éternellement2. »

Il ne s’agit donc pas dans notre propos de rêver d’une humanité (enfin) unifiée par la grande menace existentielle. Il s’agit plutôt d’évoquer « l’humanité de l’humanité3 ». Il y a certes une part de « nous » qui veut jouir à tout prix, y compris au prix de la destruction. On peut même craindre un défoulement final, comme un chant du cygne de l’humanité. Mais il y a aussi une part de nous qui accepte une certaine sobriété, qui supporte des contraintes et qui est prête à vivre autrement que dans l’ivresse consumériste. C’est cette part qu’il s’agit de toucher et de former, dès l’enfance. Cela suppose de croire en la part d’humanité de l’humain, sans quoi il n’y aurait pas de sens à investir l’éducation. Cette formulation laisse entendre qu’il y a une « part » en nous et seulement une part, qui puisse être pleinement humaine. Autrement dit, il faut faire avec notre destructivité et peut-être plus encore avec notre penchant pour une jouissance qui est par nature sans limites. Faire avec, cela peut s’entendre en deux sens : contenir, en soi, la tendance à la jouissance et à la surenchère, contenir celles et ceux qui débordent et qui compromettent leur vie et celle des autres.

Dans cet ouvrage, il s’agira de voir comment on peut apprendre, dès l’enfance, à se contenir, ce qui suppose aussi d’être contenu. L’idée de contenance est plus large que celle d’autorité, mais elle suppose elle aussi de faire l’épreuve de limites, d’une certaine frustration, en même temps que l’expérience d’une vie qui puisse être porteuse de sens et de plaisir, d’un monde à l’intérieur duquel on est contenu et qui nous soutient autant qu’il nous limite. Quelle est donc, enfin, cette part d’humanité sur laquelle on espère pouvoir compter ? Il s’agit d’abord d’une part sensible : sentir le monde qui existe, la nature dont nous faisons partie, la vie qui, en nous, demande malgré tout (malgré la destructivité) à être et à se transmettre. Et, conséquemment, être sensible à toute forme de vie. Si le goût de la vie, si le sens de la vie sont fortement enracinés et pour cela fortement vécus dès l’enfance, ils seront de nature à donner les forces et l’élan pour soutenir la vie du monde, pour faire prévaloir l’expansion de la vie sur la jouissance mortifère.

Le concept d’Anthropocène est aujourd’hui bien identifié. Problème : il nous reconduit à l’humanité (anthropos), alors qu’on vient de dire l’inégalité des responsabilités dans la dégradation de la biosphère. Ce concept a le mérite de marquer une rupture dans la description de la géologie, qui est aussi une description historique. La dégradation évoquée n’aurait pas lieu sans les activités intenses, plutôt récentes, d’homo sapiens. Mais toute activité humaine n’est pas également problématique. Il faut à cet égard prendre en compte un élément qualitatif et un élément quantitatif. La discussion reste ouverte sur ce qui fait rupture. Beaucoup d’auteurs évoquent l’industrialisation, certains le capitalisme lui-même. Il faut donc aussi tenir compte de l’ampleur – quantitative, donc – des actions humaines ayant un impact sur la biosphère. Sur ce plan, la délicate question de l’importance de la population humaine est relativement peu souvent évoquée. Le mode de vie à l’occidentale (ou plus encore : à l’américaine) ne serait pas forcément intenable s’il n’y avait que quelques dizaines de millions d’humains sur la Terre. Mais de fait, différentes dimensions du problème sont intriquées : c’est aussi en raison du progrès (hygiène et médecine) que la population a très fortement augmenté ces dernières décennies.

Au regard du poids historique des différentes sociétés dans la dégradation de la biosphère, l’Anthropocène dont il sera question ici est clairement un Capitalocène. Si l’on se fie aux chiffres des différents paramètres concernant l’état de la biosphère, bien mis en évidence par Nathanaël Wallenhorst4, on voit une accélération exponentielle se produire dans les années 1950. Cela correspond à l’extension et l’intensification de paramètres propres au système capitaliste : mondialisation des échanges, extraction massive, exploitation des forces de travail de populations vernaculaires (et destruction de celles-ci), délocalisation, production industrielle, consommation illimitée, etc. L’économie capitaliste repose sur un principe de surexploitation des ressources aussi bien humaines que naturelles, qui ne manque pas d’aboutir à sa fin : l’épuisement et la dégradation. Dès le départ, les forces de travail des populations dominées ont été exploitées sans considération pour leur renouvellement : le « sur » de surexploitation indique un dépassement, dès l’origine, des limites des individus, qu’il s’agisse de leurs forces ou de leurs besoins propres. Il s’agira dans la première partie de cet ouvrage de montrer que si, dans les pays développés, la situation s’est améliorée (pratiquement plus d’esclavage, de travail forcé, de journées sans fin à l’usine ou à l’atelier), d’un autre point de vue elle s’est aggravée (par l’auto-exploitation sans fin des individus au travail).

La visée finale de cet ouvrage n’est pas la critique du système capitaliste. Mais cette critique est indispensable pour faire l’analyse des effondrements spirituels et psychiques qui sont y sont liés et qui sont impliqués dans notre rapport au monde. D’un certain point de vue, la structure économique précède et soutient notre fonctionnement psychologique (on parle d’ailleurs d’économie psychique). Comme l’écrit Han, dans sa critique d’Alain Ehrenberg : « il ne voit pas le rapport capitaliste d’auto-exploitation dans les maladies psychiques du sujet performant5 ». C’est en effet un certain fonctionnement économique qui a séparé l’humain du monde et plus encore de la nature, qui y a rendu en partie insensible. Le même processus a rendu l’humain dépendant des compensations de ce système : surconsommation, hypercommunication, virtualisation avancée. Il y a au moins deux manières de sortir d’un tel mécanisme. D’abord, un effort politique global sans précédent, pour imposer des exigences morales, sociales et environnementales à l’économie et qui supposerait une coordination mondiale, pour éviter un isolement et un appauvrissement sans doute vertigineux. Ensuite, un travail éducatif, susceptible de transformer dès l’enfance, sans violence, nos manières de vivre et de retirer ainsi le soutien que chacun apporte, y compris à son corps défendant, au capitalisme, ne serait-ce qu’en tant que consommateur. Dans ce travail éducatif, il s’agit de prévenir la perte de confiance en ses forces propres et la perte de sensibilité qui sont provoquées par la dépendance aux compensations circulant dans la société de consommation.

Il faut aussitôt préciser qu’un certain renoncement à ces compensations (démultiplication des objets et des divertissements), parce qu’il crée un vide très difficile à supporter, est une épreuve. Mais c’est cette épreuve qui peut permettre de trouver et retrouver des forces là où elles sont disponibles en dehors de toute marchandisation : dans le monde et en soi. Autrement dit, il s’agit de sortir d’un cercle vicieux : ayant perdu le soutien de ces forces, nous nous sommes effondrés et pour retrouver des forces, nous dépendons des compensations marchandisées qui tout à la fois ruinent le monde et… nous coupent de nos forces propres. Sortir de ce cercle, c’est certes faire l’expérience du vide, mais aussi du soutien que peut finalement nous apporter le monde, que peut nous apporter la vie, comme du soutien que nous pouvons apporter en retour et bien nécessairement, au monde et à la vie.

La surexploitation qu’on a évoquée ne provoque pas seulement des effondrements « objectifs » (celui du vivant dans sa diversité, celui des ressources fossiles et minérales et celui, qui menace, des civilisations), elle provoque aussi des effondrements proprement humains, qui sont d’ordre spirituel et psychique. Un certain sentiment spirituel devrait permettre aux humains de se sentir être dans ce monde et de se sentir ainsi soutenus par lui. Des forces propres devraient nous permettre de ne pas nous effondrer et de ne pas chercher de coûteuses distractions et compensations (toujours plus intenses) pour ne pas nous effondrer.

De surcroît, on visera ici la perspective d’un éveil dans cette situation d’effondrements. Cet éveil concerne deux publics possibles : tout adulte – tout lecteur – en recherche de soutien dans son questionnement, voire dans son effort de conversion pour une vie renouvelée, désaturée et reliée au monde, mais aussi toute personne préoccupée par la situation dont héritent nos enfants. En effet, ce sont les enfants actuels qui seront les plus exposés à ces effondrements. Il s’agit de les y préparer, mais pas seulement. Il s’agit aussi de leur permettre d’avoir les forces et la lucidité de résister. Ensuite et ceci dans le sillage de Rousseau, à la base d’un changement politique, nécessaire, une éducation profonde est indispensable, qui rende possible un changement humain vraiment significatif, y compris, in fine, pour un changement politique. Sans quoi le risque, qui devient aujourd’hui de plus en plus palpable, est qu’une politique soit érigée malgré, voire contre, les citoyens, sur un mode autoritariste. Enfin, parce que lorsque nous nous tournons vers l’enfance, nous ne faisons pas que nous occuper des enfants : nous y jouons aussi une certaine manière d’être au monde, un lien avec la vie, une certaine foi en l’avenir.

Il s’agira, d’abord, de tenter de comprendre le contexte et l’origine des effondrements en cours, alors que nous sommes entrés dans la période de l’Anthropocène. Pourquoi ce travail rétrospectif ? D’abord parce que s’il s’agit d’agir, il importe de savoir sur quels leviers faire porter son effort. D’où vient ainsi le problème du déséquilibre actuel, qui menace l’aventure humaine et au-delà, une grande partie de la vie sur Terre ? Est-ce le capitalisme en soi ? L’industrialisation ? Le consumérisme ? La virtualisation ? La massification de ces phénomènes ? De cette identification dépend évidemment un mode d’intervention (faut-il sortir du capitalisme, réduire la production industrielle, etc. ?). Mais cet essai ne s’arrête pas à une analyse économique du problème. Son ultime objectif, c’est de penser une éducation qui permette de préparer un autre avenir. Dans cette perspective, il est nécessaire de remonter encore en amont, pour comprendre ce que les humains jouent d’eux-mêmes dans ces fonctionnements qui s’avèrent délétères. C’est ce qui conduira à analyser ces phénomènes du point de vue spirituel et psychique. De cette manière, il sera question de penser une éducation qui intègre aussi pleinement que possible ces paramètres spirituels et psychiques. Une telle éducation suppose tout à la fois qu’on donne aux enfants un sentiment d’existence (spirituel), pour trouver place dans le monde et des forces propres (notamment psychiques) pour résister.

Ce texte entend enfin satisfaire certaines exigences intellectuelles et formelles. Sur le plan intellectuel, le pari est d’articuler des savoirs hétérogènes, venant de différentes disciplines, non pas en « expert », mais en « honnête homme » (« un honnête homme, c’est un homme mêlé », écrivait Montaigne), essayant de répondre par une « indisciplinarité » à la complexité de la situation. C’est ainsi qu’un philosophe, Rousseau (qui n’était pas seulement philosophe) et un psychanalyste, Winnicott (qui n’était pas seulement psychanalyste), se croiseront souvent dans les lignes qui suivent. Sur le plan formel, le choix a été fait d’un format relativement court et d’un style accessible, de façon à toucher tout lecteur potentiel. Les concepts utilisés sont toujours explicités. Sur la question des effondrements, si on considère que tout le monde est concerné, alors tout le monde doit se sentir invité à une telle lecture. Tout le monde, c’est-à-dire toute personne, nécessairement concernée par l’avenir de notre monde et plus précisément, tout citoyen qui souhaite résister et plus précisément encore, tout individu qui souhaite sensibiliser les enfants à la possibilité d’un autre avenir. Un développement spécifique à la position des enfants et à la perspective de leur éducation sera en effet proposé, en rapport avec les propositions de reconstruction spirituelle et psychique (retrouver des forces et pouvoir résister).

1. Krenak, 2020, p. 22, nos italiques.

2. Ibid., p. 47.

3. Morin, 2014.

4. Wallenhorst, 2019, p. 90-91.

5. Han, 2014, p. 34, nos italiques.

PARTIE I

EFFONDREMENTS EN ANTHROPOCÈNE

CHAPITRE 1

Des effondrements et de leur « moment »

L’Anthropocène, c’est cette nouvelle période géologique marquée par les effets des activités humaines sur la Terre1. Cela comprend notamment les déchets laissés par les humains (par exemple les microplastiques qui commencent à tapisser le fond des océans et qui vont devenir une nouvelle couche géologique). Mais de quels effondrements s’agit-il ? Et pourquoi employer ce terme au pluriel ? Précisons d’abord le lien entre Anthropocène et effondrements : ce que les scientifiques identifient depuis un certain nombre d’années2, c’est que ce sont les activités humaines, qui ont une ampleur telle qu’elles modifient le fonctionnement de la biosphère, qui sont à l’origine de dérèglements des équilibres qui avaient prévalu jusque-là. L’aventure de la vie, d’une vie foisonnante, a supposé des conditions tout à fait particulières, qui n’ont pas toujours été réunies. Nous découvrons, collectivement, alors que nous n’avions pas vraiment eu à y penser puisque nous ne conservons pas la mémoire de nos lointaines origines, que l’aventure humaine a supposé notamment des conditions climatiques assez précises (une sorte de « fenêtre » climatique), qui pourraient être prochainement compromises.

Et le problème ne s’arrête pas là : ce qui est à craindre, ce sont des effondrements en chaîne, qui s’entraînent les uns les autres, comme notamment un effondrement civilisationnel qui serait provoqué par un effondrement environnemental (et une drastique diminution des ressources). Il y a ainsi un effondrement mesurable, bien identifié, qui est en cours et des effondrements à venir qu’on ne peut que conjecturer. On peut parler d’un effondrement en cours si on considère la sixième grande extinction des espèces vivantes, bien plus rapide que les précédentes (liées à des phénomènes naturels). Et d’autres effondrements, on l’a dit, des effondrements d’une autre nature, dont on mesure encore mal les contours possibles.

Mais quel est le sens plus général de ce terme ? Avec l’effondrement, on désigne un phénomène de chute brutale et profonde (esfondrer : il s’agissait anciennement de remuer les terres en profondeur). C’est le scientifique américain Jared Diamond qui a donné à ce terme (collapse, en anglais) son sens actuel. Cet auteur a notamment étudié l’effondrement des civilisations de l’île de Pâques, des Vikings du Grand Nord et surtout de l’empire des Mayas et repéré des causes à ces effondrements. Parmi des causes de différents ordres, le rapport à l’environnement est essentiel (par exemple la déforestation à l’île de Pâques), mais n’est pas suffisant pour expliquer le phénomène à lui seul. Il y a aussi des causes sociales et culturelles (deux effondrements civilisationnels ne se ressemblent pas forcément).

Plus récemment, Pablo Servigne et Raphaël Stevens ont fondé le terme de collapsologie à partir de l’anglais collapse (et du latin collapsus) afin d’étudier « l’effondrement de la civilisation industrielle et de ce qui pourrait lui succéder3 ». Avec cette dernière définition, on voit désignées à la fois une cause et une date (ou tout au moins une période). Cela importe évidemment si on veut agir de façon pertinente. Comme déjà annoncé, le sens du terme « effondrement » sera étendu à deux autres phénomènes liés : le sentiment spirituel et les forces psychiques, tous deux aussi menacés par l’évolution de nos sociétés.

Servigne et Stevens désignent la responsabilité de la civilisation industrielle. D’autres chercheurs désignent plutôt le capitalisme comme étant à l’origine des déséquilibres en cours. Et d’autres encore situent le début de l’Anthropocène dans les années 1950, avec l’essor de la société de consommation, du fait d’une « accélération exponentielle de la consommation de masse comme des dommages occasionnés4 ». En quoi le capitalisme serait-il impliqué ? On peut le définir de façon critique, avec Gaël Giraud et Cécile Renouard « comme une pratique – l’exploitation indéfinie des ressources naturelles, notamment des énergies fossiles – articulée à une rhétorique (relayée par beaucoup d’économistes) qui consiste à attribuer à l’accumulation du capital le rôle de moteur de la croissance, partant, de la prospérité économique5. » L’intérêt de cette définition est de discerner une dimension objective, « l’exploitation indéfinie des ressources naturelles », qu’on peut situer dans le temps et une dimension plus subjective : un discours économique (parmi d’autres possibles).

Ce que nous pouvons retenir, c’est que l’accumulation de capital, dont il sera bientôt de nouveau question, rompt un certain équilibre entre les besoins humains (on discutera plus loin de cette notion de « besoins ») et les ressources correspondantes. Il y a dans le principe même du capitalisme un « en plus », voire un « toujours plus » qui peut être à la source d’un épuisement des ressources et d’un dérèglement des équilibres naturels (les mêmes auteurs parlent d’une « pratique insoutenable »). Il restera à savoir quelle « psychologie » soutient ce capitalisme, auquel une part toujours plus importante de l’humanité se rallie. L’importance accordée au moment historique du capitalisme marquera, comme le fait le terme « Capitalocène », une responsabilité particulière, qui n’est pas celle de toute l’humanité.

Au sein de l’ère capitaliste, on peut repérer un premier moment charnière, qui est celui de l’industrialisation. La question est plus simple que pour le capitalisme, car les effets en sont plus facilement observables. La naissance de la civilisation...