Quand la foi fait vivre

Des mêmes auteurs

Olivier Leborgne

Guide pour baptiser votre enfant (en collaboration avec Martine Da et Stanislas Lalanne), Droguet et Ardant, 1999.

Yves de Gentil-Baichis

Vivre avec celui qui va mourir (entretiens avec Maurice Abiven), Bayard, 1990.

Une éthique au risque de l’Évangile (entretiens avec Xavier Thévenot), Desclée de Brouwer, 1993.

Henri Madelin sous le soleil de Dieu, Bayard, 1996.

La Chance d’un christianisme fragile (entretiens avec Mgr Albert Rouet), Bayard, 2001.

Chrétiens, tournez la page, Bayard, 2002.

Sept défis pour l’Église (entretiens avec le cardinal Jean-Pierre Ricard), Bayard, 2003.

Mon combat contre la violence (entretiens avec Jean-Marie Petitclerc), Bayard, 2005.

Dieu sous les verrous (entretiens avec Isabelle Le Bourgeois), Presses de la Renaissance, 2006.

Le Couple au risque de la durée (entretiens avec Françoise Sand), Desclée de Brouwer, nouvelle édition, 2006.

Olivier Leborgne

Quand la foi fait vivre

Entretiens avec Yves de Gentil-Baichis

Desclée de Brouwer

© Desclée de Brouwer, 2007
2, Passage de la Boule-Blanche, 75012 Paris

ISBN : 978-2-220-05758-3

ISBN epub : 9782220094687

Avant-propos

Un souci de lucidité

La foi religieuse aide-t-elle à vivre ? Poser la question en termes d’aide peut surprendre car on pense en général qu’une croyance religieuse apporte des réponses théoriques aux interrogations fondamentales qui taraudent, plus ou moins clairement, tout homme : « D’où venonsnous ? », « Qui sommes-nous ? », « Que se passe-t-il après la mort ? »

Pendant des siècles, le christianisme a répondu à ces questions en annonçant que Dieu avait créé l’homme par amour et que, si au cours de sa vie terrestre, il répondait positivement à son initiative, la vie éternelle le récompenserait. Des générations de chrétiens se sont efforcées de structurer leur vie en s’appuyant sur cette conviction qui était souvent celle de leur famille et de leur entourage. Dans ce contexte, on ne se demandait guère si la foi aidait ou non à vivre.

Mais après la Seconde Guerre mondiale, des fissures sont apparues dans l’édifice de cette croyance solide quand on a commencé à se demander si les religions pourraient long-temps résister aux assauts de la modernité. Beaucoup crurent alors que les progrès scientifiques et les nouvelles certitudes d’une raison triomphante finiraient par disqualifier toutes les formes de pratiques religieuses.

En ce début de XXIe siècle, le paysage s’est encore modifié. La modernité est moins sûre de ses réponses car elle ne peut guère s’appuyer sur l’optimisme triomphant du scientisme ni sur les certitudes d’un marxisme dépassé. Aujourd’hui nos contemporains, déçus par des promesses qui ont fait long feu, recherchent tous azimuts des réponses à leurs questions sur le sens de la vie.

À l’aise dans sa tête et dans son corps

Malgré des progrès techniques et scientifiques fulgurants, les interrogations fondamentales n’ont pas disparu et elles sont plus que jamais présentes dans un monde pressé, hale-tant et stressé. Mais où s’adresser pour trouver des réponses ? Il semble que les supermarchés du religieux où foisonnent les offres, aussi bien thérapeutiques que spirituelles, aient plus de succès auprès du public que les grandes Églises instituées.

En effet nos contemporains attendent moins des réponses doctrinales structurées et argumentées que des indications pratiques pour vivre à l’aise dans son corps, se trouver bien dans sa tête et avoir des relations harmonieuses avec les autres. La panoplie des techniques proposées pour y parvenir est abondamment fournie : cela peut aller des régimes alimentaires à la méditation la plus ascétique en passant par la gymnastique, le yoga, la danse, la relaxation, la poterie, le chant, etc. Les gens ne demandent pas un ensemble de vérités dogmatiques qu’ils devraient étudier et assimiler, ils veulent qu’on les mette sur la voie d’un parcours leur permettant de faire des expériences originales et enrichissantes qui les apaisent, les rassurent et les unifient.

Pour beaucoup, il y a urgence car la vie dans une société saturée d’images et d’informations, qui se bousculent à un rythme accéléré, donne aux hommes et aux femmes de notre époque l’impression d’être éparpillés et de perdre leur unité intérieure. Et beaucoup pensent, avec les bouddhistes, que si la surface de la mer est souvent agitée et tourmentée, l’eau est toujours calme dans les profondeurs. Ils pressentent que prière et méditation permettent de trouver un certain équilibre au niveau des couches les plus profondes de la vie intérieure.

Des forces insoupçonnées

Dans cet environnement culturel, un certain nombre de chrétiens se demandent si leur foi, qui promet le bonheur éternel dans l’au-delà, peut aussi les aider à vivre dès maintenant leur existence quotidienne.

Des groupes d’Amérique du Nord et du Sud, très affirmatifs sur ce point, proposent un christianisme capable de rendre les gens plus heureux et de vivre harmonieusement leurs rapports aux autres. Certains spécialistes du développement personnel osent même conseiller à ceux qui ne croient pas en Dieu de s’inspirer des conseils de Jésus pour devenir plus efficaces et performants dans leur vie professionnelle.

Est-ce de l’intox ou la découverte d’une voie de sagesse authentique ? Une certaine manière de s’inspirer de l’Évangile aiderait-elle à mieux vivre aujourd’hui, dès icibas ? On pourrait être tenté de le croire en côtoyant certains croyants convaincus qui manifestent une tonicité et une énergie surprenantes le jour où ils sont confrontés aux épreuves de l’existence. Ils paraissent puiser dans leur relation au Christ des forces insoupçonnées pour accueillir ceux qui déconcertent par leurs différences et pour soutenir les gens maltraités par la vie.

Certes, on peut toujours se demander si la force, le courage, et la charité qui les habitent viennent d’un tempérament favorisé par la nature ou si la foi les aide réellement.

Les emballements factices

Pour essayer de répondre à cette question, on ne pouvait se contenter d’exposés dogmatiques de théologiens délivrant un discours planant qui ne tiendrait aucun compte de l’expérience quotidienne de nos contemporains. Nous avons donc cherché le témoignage d’un pasteur capable de prendre au sérieux les attentes de ceux qui croient que le Christ peut transformer leur existence, mais qui sache se montrer assez lucide pour discerner les contrefaçons de la vie spirituelle et ses emballements factices.

Le père Olivier Leborgne, vicaire général du diocèse de Versailles, a été responsable de plusieurs paroisses, tout en assurant des travaux dirigés de théologie morale à l’Institut catholique de Paris puis en devenant responsable de service diocésain de formation. Sa lucidité, sa grande humanité et sa passion communicative pour la Bonne Nouvelle sont précieuses pour aider à réfléchir aux questions que se posent à voix basse de nombreux croyants : la foi en Jésus-Christ peut-elle aider l’homme à vivre ? Et cette aide se manifestet-elle dans les situations concrètes telles que le succès, l’échec, la concurrence, les rapports de violence, l’amour, la souffrance… ? Les réponses paraissent d’autant plus intéressantes qu’elles ne sont ni théoriques ni catégoriques.

Au terme de ces entretiens, il semble effectivement que l’on puisse repérer l’empreinte de l’action de Dieu dans la vie des hommes. Mais cette intervention, rarement spectaculaire, n’est pas magique. Souvent déconcertante, elle ne se manifeste pas toujours là où on l’attendait, ni de la manière dont on l’imaginait. Dieu semble agir en nous essentiellement par imprégnation. Respectant notre humanité, son action ne s’impose pas à l’homme en bouleversant les lois de son psychisme : Dieu ne nous manipule pas comme une poupée de son à laquelle on peut imposer n’importe quelle posture. Elle n’efface pas non plus miraculeusement tous les obstacles placés sur notre route.

Mais elle peut donner le courage de rebondir dans les épreuves et la force d’accueillir ceux qui souffrent d’être mal aimés et marginalisés. Le plus souvent l’intervention de Dieu dans nos vies ressemble davantage à une contagion qu’à un grand chambardement.

Yves de Gentil-Baichis

I

Dieu, une « énergie cosmique » ?

— Nous sommes placés actuellement dans des conditions assez inédites pour vivre la foi chrétienne. Autrefois, quand la famille, les amis, les relations croyaient à peu près aux vérités enseignées par l’Église, la plupart des gens n’avaient pas besoin de faire l’expérience de Dieu pour être pratiquants. Aujourd’hui, l’enseignement de la tradition ne leur suffit pas et beaucoup de nos contemporains ne sont plus sûrs de rien. Aussi les nouvelles générations de croyants éprouvent-elles le besoin de trouver une preuve concrète, presque expérimentale de l’existence de Dieu.

— C’est vrai, la croyance sociologique ne suffit pas et nos contemporains ne se contentent pas de ce que les siècles précédents ont pu apporter en se référant à la tradition, au sens noble du terme. Pour une part, c’est heureux, car la rencontre de Jésus-Christ exige une adhésion personnelle. Elle requiert un « je » qui puisse s’ouvrir au don que Dieu fait de lui-même.

Mais pour dire « je », il faut que la foi en Jésus-Christ soit fondée sur une conviction qui s’enracine dans une expérience. Une question est donc de savoir comment relire cette expérience pour voir ce qu’elle touche en moi ; comment discerner ce qui est de l’ordre d’une authentique rencontre avec sa dimension d’altérité et ce qui relève d’une projection de fantasmes, qui seraient les purs produits de mon imaginaire ?

— Outre-Atlantique, beaucoup de gens se réfèrent à la religion pour demander à Dieu d’augmenter leur potentiel humain et améliorer leur efficacité physique, psychique et intellectuelle. Ainsi Joseph Murphy, médecin américain, affirme qu’une puissance prodigieuse, une énergie cosmique, est présente en nous et qu’elle peut transformer complètement notre vie spirituelle, notre dynamisme psychique et nos relations sociales¹. Cette énergie, qui n’est autre que la puissance de Dieu, peut nous donner le bonheur et la paix de l’esprit si nous nous y référons en priant. Ce courant, répandu aux États-Unis et au Brésil, estil totalement dans l’erreur ?

— Je crois profondément que l’Évangile, avant d’être un appel à la conversion, est une force capable de nous transformer. Il y a donc une part de vérité dans les théories de ce médecin américain. Si Jésus-Christ est vraiment ressuscité, ce que je crois, si les sacrements sont mémorial de la mort et de la résurrection du Christ – le mémorial n’étant pas un vague souvenir mais ce qui nous rend présent à l’unique événement de salut qu’est la Croix –, alors recevoir un sacrement déploie forcément en moi quelque chose de la vie divine. En cette vie, mon humanité rendue à elle-même, retrouve les moyens de déployer sa créativité.

« Vous blasphémez »

On voit d’ailleurs les effets d’une adhésion fervente au Christ chez certaines grandes figures du christianisme. Je pense à l’abbé Pierre qui a d’abord été capucin et dont la vie est très marquée par l’adoration. D’ailleurs, quand on l’en-tend défendre les plus pauvres, on sent bien ce que sa force et son énergie puisent dans sa familiarité avec le Christ. On voit aussi que la même source nourrissait l’action de mère Teresa. Nous ne devons pas admirer ces exemples comme des sommets inaccessibles mais ils nous font pressentir ce que peut produire en nous la fréquentation du Christ ressuscité.

Certains chrétiens, marqués par une culpabilité tenace ou une profonde mésestime d’eux-mêmes, ont parfois du mal à le reconnaître. Je pense à cette personne qui s’émerveillait de ce que Dieu réalisait dans la vie des autres mais qui était persuadée que Jésus-Christ ne pouvait rien faire de semblable dans sa propre existence. À un moment, je lui ai donc dit : « Madame, vous blasphémez. En affirmant ainsi que Dieu ne peut faire en vous ce qu’il fait chez d’autres, vous limitez Dieu, vous l’empêchez d’être Dieu dans votre vie. »

Je suis frappé de voir que cette réaction n’est pas rare. Il y a sans doute dans cette attitude le juste sentiment que nous ne sommes pas dignes de Dieu. Ce qui est vrai. Pourtant, si l’on peut parler ainsi, il me semble que du côté de Dieu la question n’est pas là. Dignes, nous ne le serons jamais, la chose est acquise. Mais j’aime cette parole de la liturgie : « Seigneur, je ne suis pas digne de te recevoir, mais dis seulement une parole et je serai guéri. » Or cette parole, elle a été dite, une fois pour toutes, c’est la parole de la Croix. Comment alors aider les gens à vivre non seulement une juste estime de soi mais aussi, et pour cela, une disponibilité humble et confiante à l’œuvre de Dieu dans leur vie, et à en poser l’acte de foi ?

Le réel s’étend au-delà du visible

— N’avez-vous pas l’impression que les gens qui demandent à la religion chrétienne de leur communiquer une force dynamisante pour les aider à vivre dans un monde difficile se réfèrent davantage à Dieu qu’à Jésus-Christ ?

— Si l’envie de vivre se développe en nous quand nous pensons à Dieu, gloire à Lui. Qu’ils nomment le Christ ou qu’ils ne le nomment pas, gloire à Dieu. Jésus-Christ peut agir bien au-delà de la reconnaissance que nous pouvons avoir de lui. Mais souvent ces attitudes où l’on demande à Dieu de développer notre potentiel humain sont très individualistes et autocentrées. Aussi je m’interroge sur la fécondité à long terme de ce genre de démarche pour soi et pour la société.

En invoquant le nom de Dieu, il y a une recherche d’énergie vitale, mais la manière d’y répondre me paraît se situer davantage du côté de l’autosuggestion psychologique que de correspondre à une avancée dans la vérité vers Dieu, source de toute vie. Et surtout en évoquant « l’énergie cosmique », je me demande de quelle énergie les tenants de ces théories se réclament. Où la cherchent-ils ?

J’insiste donc sur la question de la vérité des expériences que l’on fait, car on risque fort d’être trompé par des emballements affectifs ne débouchant sur rien. Je suis très réservé devant le concept flou et vague d’« énergie cosmique », notion dont s’emparent tous les courants ésotériques actuels et toutes les mouvances du New Age.

— Mais ce désir de faire des expériences spirituelles ne correspond-il pas chez beaucoup à une réaction saine de la part de ceux qui ne veulent pas être enfermés dans un monde de plus en plus rationalisé et peu accessible à une dimension religieuse de l’existence ?

— Je reconnais que l’on a parfois une vision très ration-nelle de l’existence croyante au point d’ignorer les dimensions qui débordent la raison. Or la réalité ne se réduit pas au visible et nous devons avoir une profonde humilité dans notre appréhension du réel. Il existe sans doute des phénomènes dits « spirituels » mal connus mais qui font partie de la réalité.

Quand j’entends certains courants parler d’énergie divine, je ne dis pas que c’est faux. Et je ne traite pas de fous ceux qui viennent me parler d’apparitions ou d’états mystiques extraordinaires. Il existe des expériences spirituelles dont on n’a pas le droit de douter, le réel s’étendant bien au-delà du visible. Pourtant, on ne peut prendre toutes les expériences extraordinaires pour argent comptant.

Il faut donc aider les hommes et les femmes d’aujourd’hui à être lucides pour leur permettre de faire le tri entre leurs expériences authentiques et les scories fantasmatiques engendrées par leur imaginaire. Il ne s’agit pas de nier tout ce qui existe mais de l’articuler et d’en vérifier le fondement.

— Mais comment peut-on vérifier l’authenticité d’une expérience spirituelle ?

— Il faut d’abord accepter de parler avec quelqu’un de ce que l’on éprouve et pouvoir accueillir une parole critique au sens le plus positif du terme. Accepter une telle démarche c’est être capable de reconnaître que mon expérience ne peut être la norme de toute vie spirituelle et que le sentiment que j’en ai a besoin d’être « vérifié » par un certain type de confrontation.

L’une des raisons de mon très fort attachement à l’Église, c’est qu’elle me préserve de l’idolâtrie. J’ai besoin d’un regard extérieur qui m’oblige à ne pas m’enfermer dans « ma » vérité, et la parole de l’Église m’aide à faire la vérité sur ce que je vis.

Il m’arrive de dire aux parents des enfants dont je célèbre le baptême : « Nous n’allons pas baptiser votre enfant dans votre foi. » Percevant alors une certaine inquiétude chez eux, j’ajoute aussitôt que le bébé ne sera pas non plus baptisé dans ma foi – et c’est heureux – car elle est, je le sais, très limitée. Non, l’enfant sera baptisé dans la foi de l’Église que nous allons proclamer ensemble, un trésor tellement plus vaste et plus riche que ce que chacun de nous pourrait comprendre. C’est tout le trésor que nous voulons pour cet enfant, et pas ce que l’un ou l’autre en perçoit.

Vérifier c’est donc accepter que d’autres aient un regard lucide et critique, au meilleur sens du terme, sur ce que nous vivons. Vérifier c’est accepter que d’autres ouvrent une perspective plus large.

Je pense à une dame âgée que j’ai eu la grâce d’accompagner pendant plusieurs années. C’était, je crois, une vraie mystique, une de ces femmes qui ont la tête dans le ciel mais gardent les pieds sur terre. Les expériences dont elle me parlait m’étaient complètement inconnues et elle me disait : « J’ai un peu peur de moi, ne suis-je pas folle ? » Je lui répondais qu’elle ne l’était pas, non pour la rassurer à bon compte, mais parce que j’étais sensible à deux éléments de son attitude.

D’abord elle pouvait parler de ce qu’elle vivait à quelqu’un d’autre et entendre un avis différent du sien. À mes yeux, c’est très important car certains font de leur expérience un absolu sur lequel on ne peut avoir aucune parole critique. Le refus d’un autre regard sur sa propre vie est toujours le signe qu’il ne s’agit pas d’une expérience de l’Esprit au sens chrétien du terme. La première vérification consiste donc à accepter la confrontation avec l’altérité.

« Amour, paix, joie, patience »

Ensuite j’ai été très sensible à un second élément en découvrant que ce dont elle me parlait semblait avoir dans sa vie une vraie fécondité. Il y a là une constante de la tradition spirituelle. Le discernement se juge aussi aux fruits d’humanité ou d’humanisation que l’expérience spirituelle produit. Comment ce qui a été vécu rend plus attentif aux autres, fortifie les engagements, oriente du côté de la vie, de la joie ?

Saint Paul, dans sa lettre aux Galates, parle du fruit de l’Esprit qui est « amour, paix, joie, patience, bonté, bien-veillance, foi, douceur, maîtrise de soi » (Gal 5, 22-23). Une expérience spirituelle vraie va toujours dans le sens de la construction et de la croissance d’une humanité authentique chez la personne.

— Quand vous parlez de fonder une humanité authentique, que mettez-vous sous cette expression ?

— J’aimerais évoquer le concept de personne que je distingue de celui d’individu. Ce dernier n’est qu’un numéro interchangeable dans la masse. La personne est absolument unique mais elle n’existe qu’en relation avec d’autres. Elle est le fruit d’un don – je n’existe que précédé, que comme donné à la vie –, et se réalise dans le don. La question est donc de savoir comment l’expérience spirituelle que je fais creuse en moi une intériorité relationnelle, si l’on peut s’exprimer ainsi.

Un jésuite me faisait remarquer un aspect du Sermon sur la montagne dans l’évangile de saint Matthieu qui me paraît très éclairant. Juste avant le Notre Père, Jésus a quelques mots sur la prière qui se concluent ainsi : « Mais toi, quand tu pries, retire-toi au fond de ta maison, ferme sur toi la porte, et prie ton Père qui est là dans le secret… » (Mt 6, 6) « Retire-toi au fond de ta maison », « ferme la porte », « sur toi » : il y a une triple insistance qui renvoie à l’intériorité. Juste après, Jésus continue en disant : « Quand vous priez, dites : “Notre Père, qui est aux cieux”… » Les cieux désignent le lieu de l’Altérité par excellence, le lieu de Dieu, de celui qui, plus intime à moi-même que moi-même, n’en demeure pas moins le Tout Autre.

C’est un mystère : le lieu de l’intériorité la plus grande est le lieu de la rencontre de l’altérité par excellence. En ce lieu-là, Dieu se donne à rencontrer et en lui tous ceux qui font ma vie et tous ceux auxquels il m’envoie. Une expérience spirituelle authentique, en ouvrant à Dieu, ouvre toujours aux autres.

— Vous évoquiez, en citant saint Paul, les fruits de l’Esprit qui ont un effet pacifiant. Est-ce vrai dans tous les cas ?

— Je le crois, même s’il faut préciser que la manière d’être pacifiant varie selon les personnes, leur histoire et leur personnalité. La question est de savoir si faire une expérience spirituelle aide la personne à aller vers une plus grande unification d’elle-même, si elle lui permet d’apaiser ses tensions internes et d’améliorer ses relations avec les autres. Si les difficultés perdurent ou s’accentuent, l’expérience spirituelle peut être, sinon suspectée, au moins interrogée. La joie et la paix sont toujours révélatrices de l’action de l’Esprit.

Le Christ nous a promis la joie, pas la facilité ; il nous a promis la paix qu’il ne faut pas confondre avec la tranquillité. La paix selon l’Évangile n’est pas exclusive du combat. Certes, il est des combats qui nous détruisent, mais d’autres sont nécessaires. La paix qu’apporte le Christ n’est pas le grand calme serein d’une vie dont on aurait chassé toutes les préoccupations. La tradition spirituelle parle souvent du combat spirituel.

Pas d’énergie impersonnelle et vague

— Certaines spiritualités proposent justement de mener à une sorte de sérénité insensible qui gommerait toutes les aspérités de la vie et nous rendrait invulnérables aux soucis et aux difficultés. Ce n’est pas ce que promet le christianisme, semble-t-il.

— Pour moi, la différence est très claire : le christianisme ne promet ni l’insensibilité, ni l’invulnérabilité mais il propose de marcher avec quelqu’un. Avec Dieu lui-même qui, en Jésus-Christ, s’est fait chair de ma chair, est mort de ma mort pour me faire vivre de sa vie. Il ne s’agit donc pas d’une énergie impersonnelle et vague qui nous habiterait, c’est un compagnonnage qui nous est proposé et pas n’importe lequel. Dieu s’est fait homme pour que l’homme soit fait Dieu, disent les Pères de l’Église. Il s’est fait compagnon des hommes pour que nous devenions les compagnons de Dieu. Cela change tout.

Quand l’auteur américain parle d’énergie divine, il n’y a aucune rencontre, aucune relation entre un « je » et un « tu ». Or Dieu est celui qui, de toute éternité, nous dit ce « tu » qui nous suscite à la vie. J’aime ces mots de Gaston Bachelard : « Nous vivons endormis dans un monde en sommeil, mais quand « tu » murmures à notre oreille, et c’est la cascade qui lance les personnes. Le moi s’éveille par la grâce du toi. Nous n’étions rien, ou rien que des choses, avant d’être réunis. » Ces mots évoquent quelque chose d’absolument fondamental dans la vie de tout homme. J’y entends aussi une des expériences fondamentales de la foi.

— La vie chrétienne ne se présente pas comme une montée en pente douce vers la joie et le bonheur. Le mystère de la mort et de la résurrection du Christ fait que le chrétien doit vivre des ruptures et des deuils avant d’accéder à la sérénité.

— Ce qui m’émerveille dans la foi chrétienne c’est que je ne suis pas une poupée Barbie entre les mains de Dieu. Ce qui m’émerveille c’est la délicatesse d’un Dieu qui vient m’habiter sans prendre ma place, mais me la rendre contre toutes les défigurations et les complicités avec l’inhumain. Paradoxe, je ne peux prendre ma place qu’en la recevant d’un autre. C’est cela être Fils et confesser Dieu comme Père. Je ne me donne pas la vie moi-même mais je la reçois d’un autre dont la joie est non pas de me garder dans ses filets (Dieu n’est pas paternaliste – infantilisant), mais de me susciter à la vie au-delà de tout ce qui semble s’y opposer. À ce titre-là, la foi ne saurait être magique car, si elle l’était, quelque chose serait nié de ma propre humanité. Si je suis une citrouille, je ne peux pas devenir carrosse et si un magicien me transformait en carrosse cela signifierait que je n’ai aucune dignité propre comme citrouille. Si Dieu me change magiquement en un autre que moi, cela signifie que je n’ai guère de prix, que mon humanité n’a guère de consistance et qu’il ne m’aime pas. Quand j’aime quelqu’un, je veux son bien, je m’engage pour sa joie, mais c’est bien de lui qu’il s’agit et pas d’une projection ou d’une idéalisation qui ne serait pas lui.

La foi, ainsi, ne produit pas habituellement de transformations soudaines ; mais si je m’ouvre au Christ et si je le laisse se déployer en moi par l’accueil persévérant du don de l’Esprit, il agit en moi. En respectant le fonctionnement d’une humanité qui a ses propres lois, il permet qu’une véri-table conversion puisse s’opérer en moi. Dieu ne vit pas ma vie à ma place – les combats que j’ai à vivre demeurent – mais il vient les vivre avec moi, de telle sorte que je n’y suis plus seul et qu’avec le Christ ressuscité, par lui et en lui, ces combats déboucheront sur la plénitude de la vie.

— Comment appliquez-vous cette découverte dans votre pratique pastorale ?

— Le Christ ressuscité nous donne une énergie pour mener le combat contre les peurs, les méfiances, les repliements sur soi. J’aime réfléchir avec les fiancés que je prépare au mariage sur les formules d’échange des consentements qui ont lieu à la mairie et à l’Église. Je dois d’abord dire que je suis un ardent défenseur du mariage civil qu’il ne faut pas dénigrer. Quelles qu’en soient la forme et parfois la rapidité, les mots prononcés à la mairie ont un sens très important en ce qu’ils manifestent la dimension sociale du mariage humain.

Mais il est intéressant de comparer les formules de consentement. À la mairie, on demande aux fiancés : « Voulez-vous prendre pour époux (ou pour épouse) Monsieur… ou Mademoiselle… ? » À l’Église ce sont les fiancés qui s’interrogent mutuellement : « Veux-tu être ma femme ? Veux-tu être mon époux ? » Et la réponse n’est pas seulement : « Oui, je le veux » car la formule complète est : « Je te reçois comme époux (ou comme épouse) et je me donne à toi pour t’aimer fidèlement tout au long de notre vie. »

Dieu ne prend pas ma place

Donc à la mairie on utilise le mot « prendre ». Quand l’amour veut prendre et accaparer… La conception utilitaire de la relation est une tentation qui sans doute nous guette tous. À l’Église, il est question de donner et de recevoir. « Je te reçois », tel que tu es, c’est-à-dire tel que je te connais et tel que je ne te connais pas. Je te reçois, tel que tu es (et je n’aurai jamais fini de le découvrir) et non tel que je te rêve. Et « Je me donne », non seulement avec ce qui me plaît en moi, mais aussi avec qui me plaît moins, tel que je suis et pas forcément tel que je me rêve.

Il me semble que toute relation est appelée à se situer au cœur de ce passage, de cette conversion du « Je te prends » à « Je te reçois et je me donne ». La croix du Christ est plantée à cet endroit-là, si l’on peut parler ainsi. Le Christ n’est pas un moralisateur de plus qui viendrait me dire ce que je crois important mais que je ne sais pas bien faire (à savoir aimer) mais dans sa mort et sa résurrection, il devient source en moi. Dans sa mort, il vient habiter dans ma chair mes propres complicités avec la mort pour, dans sa résurrection, me ré-ouvrir les possibilités d’avenir au-delà de mes impossibles humains. Le Christ, dans son mystère pascal, devient ainsi comme un « moteur » (l’expression n’est pas très théologique), comme une source pour aimer.

Aimer, en Christ, avant d’être un commandement, est une promesse. Cela est possible et a du sens. Dans la chair, le Christ a vaincu la mort et la haine ; dans notre chair, par lui avec lui et en lui, les chemins de l’amour et de la vie peuvent toujours être réouverts.

Dieu sauve (c’est la signification du nom de Jésus) en se faisant Dieu avec nous (« Emmanuel »).

Dans sa puissance, cet amour de Dieu a la délicatesse de ne pas prendre ma place mais il me donne le moyen de la tenir en restaurant en moi la capacité d’aimer. C’est pour moi l’une des fines pointes de la révélation chrétienne.

— Oui mais le mystère chrétien n’introduit-il pas dans tout cela une rupture, une cassure en demandant de renoncer à certains désirs ?

— C’est vrai, nous devons mourir à ce qui nous fait mourir. Il ne s’agit pas pour nous de rompre pour rompre dans une attitude un peu masochiste mais de quitter des complicités de mort pour naître à une aventure divine. Or la mort n’est pas simplement biologique, la mort c’est tout ce qui déconstruit l’homme, ce qui le dévitalise et le déshumanise. Aussi notre chemin vers plus d’humanité passe par des renoncements. C’est pourquoi « l’homme quittera son père et sa mère », dit Jésus, rappelant le deuxième récit de la création au chapitre 2 du livre de la Genèse. Quitter pour aimer.

Il y a en l’homme une blessure qui le rend complice de sa propre mort. C’est l’expérience du péché. Il y a là une vraie rupture à vivre, mais nous ne sommes pas seuls pour la vivre, le Christ vient la vivre avec nous.

1. Joseph Murphy,L’Énergie cosmique, Éditions Dangles, 2004.