Collection « Bibliothèque Albin Michel Idées »
dirigée par Hélène Monsacré

© Éditions Albin Michel, 2016

ISBN : 978-2-226-37626-8

On ne pouvait pas savoir encore ce qui se trouvait derrière la clarté des mots.

La clarté des mots s’est obscurcie.

Marguerite Duras, Le Camion, 1977.

Le mot dit à la chose qu’elle manque et il l’appelle – et en l’appelant il tient réunis dans un même souffle son être et sa disparition. Comme si ce mouvement amoureux de la parole avait appelé le monde.

Valère Novarina, Devant la parole, 1999.

La chose est telle que, de la société commune des hommes, il naît bien plus de commodités que de dommages. Laissons donc les Satiriques se moquer autant qu’ils veulent des choses humaines, et les Théologiens les maudire et les Mélancoliques louer autant qu’ils peuvent la vie sauvage et rustique, mésestimer les hommes et admirer les bêtes.

Spinoza, Éthique, IV, 35, scolie, 1677

Prélude

Carnage. L’horizon de progrès et de certitude morale paraît s’être définitivement obscurci. Nous avons basculé.

Personne n’est épargné. Aucun champ de vie et d’activité humaines n’est protégé, ne se déploie à l’abri d’une bienveillance confiante dans l’avenir et la société et dans le fait d’exister dans un monde qui est nécessairement commun à quelque degré. Nous ne parlerons pas ici de la guerre et de la terreur dans le monde, ou de leur traitement politique à l’échelle internationale ou nationale, qui donnerait des raisons de relire les analyses de Michel Foucault dans « Il faut défendre la société[1] », ses cours au Collège de France de l’année 1976, où le philosophe avance la thèse : « la politique, c’est la guerre continuée par d’autres moyens » (p. 16), inversant la formule du théoricien de la guerre Clausewitz qui affirmait pour sa part dans De la guerre : « la guerre n’est que la continuation de la politique par d’autres moyens » (p. 28). Simplement, ici, arrêtons-nous à un schéma de confrontation interpersonnelle, symbolique d’un certain état du « lien social » et de ce qu’il est réputé être « dans la tête des individus ».

Prenons un avocat cynique, avide et insensible, sa femme courtier dans l’immobilier, belle et professionnelle, mais bien sûr superficielle et obsessionnelle, un boutiquier en produits ménagers, qui a un emploi normal, lui, conciliant d’abord, grossier bientôt, et sa femme qui travaille dans une librairie, une enthousiaste de l’art, totalement dédiée à la cause humanitaire (elle écrit un livre sur le Darfour), femme nature et donc, à son âge, pas à son avantage, tendue et émotive, défendant tous crocs dehors le sens de la communauté et les valeurs de la civilisation. Ce sont les personnages d’un huis clos réalisé par Roman Polanski en 2011, qui a pour titre justement Carnage. Leurs différences, leurs contrariétés, leurs frustrations, leurs désirs ou appétits, leur confinement dans un appartement de synthèse, bourgeois-bohème − plein d’estampes aux murs et de beaux livres sur les tables basses −, les font vite ressembler à des animaux s’excitant dans une ménagerie.

Mais bien sûr, si personne n’est épargné comme je le disais au départ, celle qui défend la cause humanitaire, l’art et les valeurs de pacification de la civilisation, est celle qui craque le plus vite. Qui s’émeut le plus vite. Qui s’énerve le plus vite. Et ses « little touchy feelings » sont moqués sans ménagement. On se moque de sa sensiblerie, de son manque d’élégance, d’envergure et d’humour, elle qui se répand ainsi en effusions sentimentales et pénétrées.

Or, quelle est la traduction de « little touchy feelings » dans les sous-titres français ? « Bons sentiments. »

[1]. Les références des éditions des ouvrages cités figurent en fin de volume.

Première Section
Le sens des bons sentiments

§ 1 : Aujourd’hui, les « bons sentiments » sont pris en mauvaise part.

Sentiments de bas étage, complaisants, inconséquents, superficiels, fades et vagues pour les uns, abjects et salissants pour les autres ; déshonorants et nuisibles, au mieux inefficaces et puérils, renvoyant à une irresponsabilité individuelle et collective, à une faiblesse répandue du vouloir et de la lucidité, les bons sentiments font l’objet d’une critique généralisée et diversifiée, qui contamine l’usage même de ces mots.

Aujourd’hui, de fait, on entend parler de « personne pétrie de bons sentiments », de « bons sentiments qui font des mauvais films », de « bons sentiments qui ne font pas les bonnes lois », de « politique des bons sentiments », d’« autorités aveuglées par les bons sentiments », de la « République des bons sentiments », de « flot de bons sentiments », de « torrents de bons sentiments », du « temps des bons sentiments », d’« éruption de bons sentiments », de « pièges de bons sentiments », de « la nécessité de stopper les bons sentiments », des « bons sentiments qui ne servent à rien », de « bons sentiments qui ne mènent nulle part », des « bons sentiments dégoulinants », des « bons sentiments à l’américaine », d’« excès de bons sentiments », d’« invasion des bons sentiments », de « chantage aux bons sentiments », de « feux d’artifice de bons sentiments », d’« habituel cortège des bons sentiments », de « trop-plein de bons sentiments », d’« avalanche de bons sentiments », de « triomphe des bons sentiments », d’« explosion des bons sentiments », d’« usurpation frauduleuse des bons sentiments ».

§ 2 : Cet usage est général.

À présent, tout le monde en France use en effet de manière particulièrement négative de ces mots : bons sentiments. Dans cet ordre, ces mots sont devenus une expression figée, porteuse d’un sens dépréciatif. Le fait-on remarquer, tout le monde en convient : l’usage péjoratif de l’expression « bons sentiments » est devenu courant. C’est le cas dans les espaces de langage ordinaire et quotidien (la rue, internet, chez soi), dans les espaces de communication médiatique structurée, quotidienne aussi (journaux, magazines, télévision, radio) et dans les espaces de communication rhétorique, plus ou moins exceptionnelle et ritualisée, où la construction du discours et le choix des mots sont plus étudiés et consciencieux (communications universitaires, déclarations d’écrivains et d’artistes).

§ 3 : Le sens négatif des bons sentiments est général, mais non universel.

Si l’usage négatif-dépréciatif des bons sentiments est devenu la règle, il y a effectivement ce qu’il convient désormais d’appeler des exceptions. De ce que c’est un fait général de l’usage du français contemporain, et non cependant un trait systématique, on peut déduire deux points intéressants.

Premièrement, le fait que cet usage soit général et que l’on observe quelques emplois positifs ou neutres des mots bons sentiments indique qu’il est possible d’aller contre un usage général, mais cela incite à se demander quel est sens de cet usage contre l’usage et quelle est sa force. La question de savoir si le langage peut aller contre l’usage n’est pas une question simplement factuelle, mais aussi de logique interne au langage. L’usage est en relation avec la structure logique du langage, il est ce qui détermine ses possibilités de faire sens, c’est-à-dire d’être accepté dans sa formulation, cette acceptation étant la condition de possibilité de circulation du langage. L’incompréhension marque au contraire l’arrêt du langage, un vide ou une béance dans la communication. Wittgenstein parle de la prise de parole dans la conversation comme d’un geste analogue au fait de « lancer une balle » (p. 74) : l’un lance un trait et l’autre peut ne pas savoir s’il rebondit en lui répondant, ou relancer un trait à un tiers, ou ne pas relever ou relever et conclure cet échange. On pourrait considérer aussi, à l’inverse des conclusions de Wittgenstein, que, au lieu de provoquer des réactions éparses, aléatoires et non uniformes, qui mettent en péril le déroulement de la conversation, à ce « lancer de balle » succède la plupart du temps une « reprise de balle ». On peut considérer en effet qu’une conversation normale consiste à maintenir la balle en l’air. Autrement dit, le fonctionnement normal du langage (qui s’exprime dans la dynamique de la conversation) mise sur l’uniformité et la régularité des réactions (attraper et relancer la balle) et la disponibilité du locuteur à cette dynamique. Le fonctionnement du langage est tel qu’il est en réalité très rare que la conversation s’arrête et laisse la place à l’interrogation suivante : qu’est-ce que mon interlocuteur veut dire ? En général, quand je suis engagé dans une conversation, les intentions de mon interlocuteur sont pour moi transparentes et s’expriment dans un emploi usuel des mots courants dont le sens ne pose pas problème – c’est-à-dire que le sens est reconnu, commun et n’arrête pas la conversation. Nous considérerons dorénavant que la condition normale de fonctionnement du langage est l’intercompréhension.

Deuxièmement, la généralité de l’usage tendant à se pérenniser, elle prédétermine ou contraint l’usage. Autrement dit, il devient difficile d’utiliser cette expression à contre-courant, de faire exception à la généralité et de signer par exemple ses courriers « avec mes bons sentiments », ou, plus généralement, d’utiliser ces mots dans un sens positif ou neutre. En effet, il semble que, dès qu’on les prononce et les perçoit, ces mots envoient un certain signal cognitif, ou déterminent un certain état cognitif de prévention. Cet état est de nature affective ; telle une humeur ou tel un ton qui colore ou filtre les pensées, il entraîne la suspicion et prévient contre ce dont on parle. Cela implique la distance de l’ironie et la grimace de l’humeur sarcastique qui envoie le message : « je ne me laisse pas prendre aux pièges de ces doux mots, moi ».

§ 4 : L’usage contemporain est logiquement problématique et met en question la cohérence interne de la définition des bons sentiments.

Cet usage négatif pose en effet un problème de cohérence logique, aux deux sens de langagier et rationnel, puisqu’il affirme une contradiction (A : les bons sentiments sont bons et -A : les bons sentiments ne sont pas bons), par les moyens du langage dans le langage. L’usage qui a ainsi attaché à l’expression une connotation négative va en effet jusqu’à mettre en question la cohérence d’une possible dénotation, en plaçant le locuteur, quand on y prête attention, en situation de contradiction logique. Comment référer à des bons sentiments, tout en leur conférant dans le même temps la qualité d’être mauvais ? C’est pourtant ce que font tous ceux qui utilisent l’expression dans le sens usuel contemporain.

C’est une chose que la philosophie et la logique, sous le principe d’identité ou de non-contradiction, ont eu à cœur d’établir en axiome : aucun objet ne saurait affirmer une chose et son contraire sous le même rapport. Deux attributs ne peuvent se contredire, se nier, dans un même sujet, que dans la mesure où le sujet n’est en fait pas le même selon qu’on le considère en fonction du premier attribut ou en fonction du second. Tel est l’enjeu propédeutique de l’histoire rapportée par Socrate dans le livre IV de la République : « Il m’est arrivé d’entendre une histoire à laquelle je prête foi : Léontios, fils d’Aglaïon, revenant un jour du Pirée, longeait la partie extérieure du mur septentrional lorsqu’il aperçut des cadavres étendus près du bourreau ; en même temps qu’un vif désir de les voir, il éprouva de la répugnance et se détourna ; pendant quelques instants il lutta contre lui-même et se couvrit le visage ; mais à la fin, maîtrisé par le désir, il ouvrit de grands yeux, et courant vers les cadavres : “Voilà pour vous, mauvais génies, dit-il, emplissez-vous de ce beau spectacle !” » (440a). Cette histoire fournit le point de départ de l’élaboration d’une dichotomie des facultés ou des puissances de l’âme humaine, de la plus sensible, inféodée au corps, à la plus intellectuelle, seule capable de saisir les réalités exclusivement intelligibles. Cette analyse est censée régler le problème logique (avant d’être moral) que pose l’identité d’un sujet qui veut et qui ne veut pas une même chose : « Il est évident que le même sujet relativement au même objet ne pourra produire ou éprouver des effets contraires […]. Si nous trouvons ici des contraires nous saurons qu’il y a, non pas un mais plusieurs éléments » (436c). En serait-il de même pour les bons sentiments ? La contradiction résiderait dans le recouvrement par le langage d’un sujet en réalité composite qui pourrait être qualifié à la fois, comme l’âme et l’homme lui-même, de bon et de mauvais.

Mais le problème, au lieu de disparaître, se corse : la « bonté » du sujet considéré n’est pas désignée à notre attention comme un prédicat que l’on peut séparer du sujet, mais bien comme son attribut principal, ce sans quoi la chose ne peut être conçue − son attribut essentiel si l’on veut. Le référent de l’expression, qu’il soit réel ou non, est une espèce de sentiments « bons absolument ». Les sentiments visés par l’expression ne peuvent pas être relatifs à un contexte, un état, une situation, un lieu, un moment et de ce fait être qualifiés de mauvais sous d’autres rapports. La relativité n’est visiblement pas ce qui est en question (et critiqué) dans les bons sentiments. L’usage de l’expression ne signifie pas qu’en certaines circonstances il y a des bons sentiments et qu’en d’autres circonstances ces mêmes sentiments peuvent être mauvais. C’est ce que l’on est conduit à reconnaître par exemple pour la peur qui peut être bonne ou mauvaise, bonne quand elle permet de fuir ou d’éviter un danger réel, ou mauvaise quand elle provoque des réactions automatiques d’obéissance excluant toute réflexion. Mais, d’ailleurs, même sous ce dernier rapport, la peur peut être considérée comme bonne si on se place du point de vue du potentat à qui elle peut servir… Il y a dans le cas de la peur une relativité et une versatilité de la valeur qui lui donnent son sens. Mais dans le cas des jugements enveloppés dans l’usage de l’expression « bons sentiments », l’enjeu est d’inviter à rejeter ces sentiments en bloc parce que leur bonté paraît en tant que telle absolument pernicieuse. L’usage contemporain confère paradoxalement aux mots « bons sentiments » une intension absolue, et c’est dans la mesure où les sentiments peuvent être qualifiés de « bons » absolument que les discours ordinaires et extraordinaires, privés et publics, leur réservent un sort tout à fait spécial, braquant un coup de projecteur si éblouissant que l’objet éclairé s’est obscurci. De sorte que l’on ne sait plus de quoi il est question au juste quand il est question des bons sentiments. L’usage dépréciatif rend problématiques non seulement la définition des bons sentiments, mais également le rapport de cette expression générale avec des sentiments identifiés, comme la pitié, la compassion, la sympathie, etc., sentiments singularisés pouvant correspondre à une description sémantique précise qui permet une analyse exacte du sens attaché à chacun de ces termes.

§ 5 : La prévention contre les bons sentiments est à ce stade énigmatique.

Quand les mots « bons sentiments », sans autres qualificatif, sont utilisés aujourd’hui, nous entendons immédiatement la stigmatisation, nous percevons immédiatement un geste de rejet et une intention critique. Le sens négatif a ainsi acquis un fort degré d’évidence, au point que cet usage n’est jamais critiqué ou remis en question. La publicité qu’a acquise cette évidence, relayée dans tous les espaces de prise de parole, s’étend jusqu’au domaine universitaire. Ainsi Catherine Kintzler proposait-elle, il y a vingt-cinq ans, de lire le Traité des passions de Descartes comme une manière de « récuser les bons sentiments », dans un article scientifique qui ne donne pourtant aucune définition des bons sentiments, cet article étant intitulé : « Le Traité des passions de l’âme, ou comment récuser les bons sentiments (comparaison entre Descartes et Nietzsche) ». De la même façon, l’historien et académicien Pierre Nora, dénonçant le « vertuisme » et déplorant que « le moralisme coule à plein bord », pense pouvoir affirmer que « les bons sentiments ont remplacé l’information » dans un discours prononcé à l’Académie française le 30 novembre 2006. Cette évidence est confondante. Elle accroît le caractère énigmatique du sens négatif des bons sentiments, car la validité et l’origine de ce sens restent à fonder et à retracer. Le fait est que nous sommes au courant et prévenus. Mais, à ce stade, cette prévention demeure triplement énigmatique : de quoi sommes-nous prévenus ? Par qui sommes-nous prévenus ? Depuis quand sommes-nous prévenus ?

§ 6 : Il y a un sens classique qui s’oppose au sens contemporain.

Il y eut une époque où les mots de « bons sentiments » non seulement n’avaient aucun sens négatif (un peu comme en anglais aujourd’hui, « good feelings » ne pouvant en aucun cas signifier « bad feelings », tout comme l’expression vieillie qui n’est plus en usage en anglais de « good sentiments »). En outre, leur champ sémantique ne laissait absolument pas présager un retournement négatif du sens.

Si l’on veut prendre la mesure du renversement de sens que marque l’usage contemporain, penchons-nous sur un auteur un peu lointain qui, par le biais de son langage, témoigne sans ambiguïté de l’attitude et de l’opinion de son époque vis-à-vis des bons sentiments, Madame de Sévigné. Qu’écrivait-elle à sa fille à ce sujet ? Voici par exemple ce qu’on peut lire dans une lettre datée du 15 janvier 1690 : « Vous me demandez si je suis toujours une petite dévote qui ne vaut guère ; oui, justement, voilà ce que je suis toujours, et pas davantage, à mon grand regret. Oh ! tout ce que j’ai de bon, c’est que je sais bien ma religion, et de quoi il est question. Je ne prendrai point le faux pour le vrai. Je sais ce qui est bon et ce qui n’en a que l’apparence. J’espère ne point m’y méprendre, et que Dieu m’ayant déjà donné de bons sentiments, il m’en donnera encore. Les grâces passées me font espérer celles qui viendront et ainsi je vis dans la confiance, mêlée pourtant de beaucoup de crainte » (p. 810). Ce système de rapports et d’oppositions (grâces divines/faux-semblant) renvoie au fondement de la confiance qui a un rapport constitutif à la foi religieuse et à la générosité, deux piliers affectifs structurant l’équilibre d’un individu dans le contexte social. Ce rapport constitutif des bons sentiments à la confiance est explicitement affirmé par Madame de Sévigné dans une lettre antérieure de vingt ans, datée du 28 novembre 1670 : « Rien n’est plus capable d’ôter tous les bons sentiments que de marquer de la défiance » (p. 135). Ici le départ est clair : il y a d’un côté les bons sentiments et de l’autre la défiance – un sentiment et une attitude négatifs. Madame de Sévigné valorise les bons sentiments, indiquant par là qu’elle appartient à une époque qui encourage ces dispositions affectives, qui entend les protéger de ce qui peut les détruire. L’usage classique s’oppose donc diamétralement à l’usage contemporain. Il est intéressant de noter que Madame de Sévigné renvoie ici sa lectrice à l’idée d’une sorte de création continuée des bons sentiments – ces bons sentiments, pour être créés en nous, pour naître en nous, enveloppent l’idée de Dieu et de la grâce comme les fondements de notre être fini.

Le langage de l’époque classique relève de ce que Michel Foucault a appelé l’épistémè propre à cette période, constituée par un réseau de référents échappant aux individus, implicites et cependant identifiables, structurant et fondant le sens du langage. On constate que, dans la période dite classique, le fonctionnement du sens et de la signification des bons sentiments n’est pas du tout problématique. Pas une ombre au tableau. S’il existe des craintes, il n’y a pas de suspicion au sujet des bons sentiments ainsi désignés. S’il existe déjà de la suspicion du côté des moralistes comme La Rochefoucauld, elle porte non pas sur les bons sentiments, mais sur ceux qui se font abusivement passer pour tels. Ainsi ne peut-on aujourd’hui se réclamer de La Rochefoucauld quand on dénonce les bons sentiments, car, à la lettre, le moraliste entend dénoncer et dévoiler des apparences et des faux-semblants : l’amour-propre qui s’y connaît pour maquiller les intérêts du moi, en affichant une générosité qui « n’est souvent qu’une ambition déguisée, qui méprise de petits intérêts pour aller à de plus grands » (Sentences et maximes, maxime 246). Cette description ne laisse subsister aucun doute : ce qui est attaqué par le discours du moraliste, ce n’est pas la générosité en tant que telle (la question de son existence ou de sa possibilité étant un autre problème), mais le fait de « paraître faire preuve de générosité », alors que le processus affectif de motivation épinglé ici exclut précisément toute générosité véritable et n’en emprunte que la semblance. Il me paraît par conséquent difficile d’utiliser les vues acérées de La Rochefoucauld contre les bons sentiments. En outre, le moraliste ne s’intéresse pas à l’expression générale des bons sentiments, ne considérant que des sentiments singularisés par leur nom et leur définition.

§ 7 : Il n’y a pas d’intention caractérisée de nuire et de ruiner la réputation des bons sentiments à la période classique, même chez La Rochefoucauld.

Le moraliste vise les apparences, les bons sentiments apparents – ceux-là sont masques et travestissements. Mais quand ils ne sont pas des masques ou des faux-semblants, la censure n’a plus prise. Maintenir le contraire serait comme déduire du fait qu’une porte peinte en trompe-l’œil ne s’ouvre pas que les portes en trois dimensions ne s’ouvrent pas. Bien sûr, distinguer entre les copies des sentiments et le modèle de ces copies ne préjuge pas de la nature ni de la provenance des originaux. C’est ce que je m’efforcerai d’éclaircir dans la suite de ce traité. Reconnaître La Rochefoucauld comme un précurseur de la censure contemporaine des bons sentiments est donc une erreur, à double titre : c’est prêter à La Rochefoucauld un usage lexical qui ne se trouve pas dans son texte et manquer l’objet de sa critique, qui est d’exposer au grand jour les vices des hommes, y compris leurs subterfuges pour les déguiser en vertus. L’esprit moral et moraliste du « Grand Siècle » est prévenu contre l’hypocrisie, les dangers de la poursuite trop exclusive de la gloire, la vanité, mais il n’est pas prévenu contre les bons sentiments en tant que tels, comme l’est l’esprit contemporain.

§ 8 : Le sens des bons sentiments est évident et positif pour les locuteurs du xviie siècle.

Nous ne prendrons ici qu’un exemple. Dans la Lettre-préface aux Principes de la philosophie, voici ce qu’écrit Descartes – on notera l’évidence de l’expression : « J’ai pris garde, en examinant le naturel de plusieurs esprits, qu’il n’y en ait presque point de si grossiers qu’ils ne fussent capables d’entrer dans les bons sentiments et même d’acquérir les plus hautes sciences, s’ils étaient conduits comme il faut » (p. 12). Force est donc de constater que Descartes, en préambule à son traité, lance un appel aux bons sentiments. Ces derniers lui apparaissent comme garants de la possibilité pour ses lecteurs, et les hommes en général, de prendre en bonne part ce qui se donne à leur compréhension, seul fondement de l’esprit de la méthode pour augmenter leurs connaissances.

§ 9 : La rupture contemporaine avec l’usage de l’âge classique est de ce point de vue spectaculaire.

Rien n’a plus mauvaise réputation, en effet, que de lancer aujourd’hui un « appel aux bons sentiments ». Le sens de l’usage a donc évolué de manière spectaculaire – même d’une manière doublement spectaculaire. D’abord en raison de la rupture qualitative qu’inaugure l’usage contemporain et ensuite en raison de la quantité de paroles et de discours contemporains sur les bons sentiments – qui les prennent en mauvaise part. De fait, on en parle beaucoup, on y réfère beaucoup aujourd’hui. Si l’usage au xviie siècle perpétue un sens classique, l’usage contemporain perpétue un sens extrêmement péjoratif, de dénigrement, équivalent à un geste de rejet, de dégoût mêlé à un désir de censure et qui introduit de l’embarras logique. Le lien avec le sens classique est rompu, alors que l’expression circule toujours mot pour mot. La lettre demeure, l’esprit s’est perdu. Le sens de l’expression s’est obscurci, la livrant à un usage qui pourrait bien indiquer un ensemble de problèmes épistémologiques et axiologiques majeurs, étant donné que le locuteur ignore la contradiction logique que révèlent son usage et le caractère indéterminé de la véritable référence de son discours.

§ 10 : L’usage contemporain révèle un brouillage de la référence des bons sentiments.

Faire usage ne signifie pas nécessairement « faire référence », si l’on s’en tient au fait de l’usage, qui est observable. L’usage est un fait, au sens que lui donne Wittgenstein, c’est-à-dire une occurrence, un événement observable qui, pour être observé, n’a pas besoin que l’on pose la question de sa signification ou de son pourquoi. Autrement dit, l’usage du langage est une chose immanente qui n’implique pas nécessairement de le décrypter comme une structure duelle de renvoi à autre chose que lui-même, cette autre chose étant la référence. En revanche, la question se pose de savoir si faire sens signifie « faire référence ». Mais cette question soulève à son tour une autre question : « faire référence », est-ce renvoyer à une réalité extra-linguistique ou à une réalité qui demeure linguistique ? Signifier, est-ce sortir du langage ou rester dans le langage ? La théorie traditionnelle de la signification (par le biais des formulations de Thomas d’Aquin, héritier d’Aristote) pose : « La “raison” que signifie le nom, c’est la définition. Les mots ne désignent donc pas les espèces intelligibles, mais les moyens que l’activité intellectuelle se donne pour juger des choses extérieures » (Somme théologique, p. 746). Le problème philosophique qui prédétermine cette position est celui de savoir comment le langage, pensé du côté du sujet, se rapporte au monde extérieur, posé comme existant réellement, en dehors de l’esprit humain. La problématique traditionnelle de la signification, expliquée par la doctrine de la référence, renvoie à un système d’explication métaphysique du sens, qui met en relation le mot et la chose par l’intermédiaire du concept. À strictement parler, la référence a pour fonction d’expliquer la relation entre deux ordres de réalité, concept et chose, garantissant la stabilité de la signification du concept par cette structure de renvoi à une réalité extra-linguistique, que l’on pourrait dire robuste. Or, ce qui caractérise la signification des bons sentiments aujourd’hui, c’est la difficulté éprouvée par le locuteur à renvoyer de manière claire à une réalité extra-linguistique, sans le scrupule d’avoir un doute quant à leur existence ou la crainte de s’illusionner. La référence est donc précisément ce qui fait problème dans l’usage contemporain des bons sentiments.