Couverture Coco bel œil
Photos de couverture : © Victor Picon ; © Julien Falsimagne

© Éditions Stock, 2017

ISBN 978-2-234-08215-1

www.editions-stock.fr

Imam : Dignitaire musulman qui, dans une mosquée, occupe une fonction liturgique et pastorale, et dirige les cinq prières quotidiennes.

Féministe : Relatif au féminisme, mouvement qui prône l’égalité politique, économique, culturelle, personnelle, sociale et juridique entre les femmes et les hommes.

Introduction

Si le mot « féministe » n’a pas toujours eu bonne presse, que dire alors du mot « imam » ! Représentant d’une religion mise aujourd’hui en accusation par une société qu’elle effraie, l’imam est devenu le symbole d’un nouvel obscurantisme. Quant à la féministe, elle voit dans le nombre croissant de musulmanes voilées et l’aberration de leurs exigences de non-mixité une menace pour la laïcité et les libertés de l’ensemble des femmes françaises.

J’ai travaillé pendant vingt-cinq ans dans un journal qui, longtemps et partout, a défendu la cause des femmes. En 2003, ELLE était même à l’origine d’une pétition qui a poussé au vote de la loi contre les signes religieux à l’école. De son côté, et pendant des années, Tareq Oubrou, grand imam de Bordeaux, a encouragé avec conviction, voire autorité, les musulmanes à se couvrir la tête.

Un voile nous sépare.

Du hijab au niqab, en passant par l’abaya, le jilbab, le chador, la burqa ou le tchadri, j’ai connu tous les avatars de ce morceau de tissu. Je l’ai porté en Iran, où il est obligatoire, sous la forme d’un simple foulard à Téhéran, et d’un voile intégral et noir à Machad. Je l’ai vu s’envoler quand Yalda, une jeune fille afghane qui était venue habiter plusieurs mois chez moi, l’a spontanément enlevé en descendant de l’avion à Orly. J’en ai aussi beaucoup parlé avec celles qui le portent.

Peu à peu, j’ai assisté à la progression d’un double phénomène : le re-voilement des femmes dans les pays comme la Tunisie, l’Égypte ou le Maroc, où elles s’en étaient émancipées, et le passage, y compris dans nos banlieues, d’un voile subi à un voile choisi. Une situation qui va de pair avec le retour d’un islam politique dans les pays musulmans ainsi qu’en Occident, et plus particulièrement en France, l’inflation sur le Net des sermons des prédicateurs islamistes, notamment via YouTube, et des imams intégristes dans certaines mosquées.

Pendant ce temps, Tareq Oubrou a fait, lui, le chemin inverse. Dans notre pays qui possède la plus grande communauté musulmane d’Europe, avec environ 5 millions de personnes concernées1 (depuis 1872 la loi interdit de demander l’appartenance religieuse lors des recensements), il appelle aujourd’hui l’ensemble des Français musulmans, femmes et hommes, à une visibilité discrète. Dans ses prêches, ses écrits et les médias dans lesquels il intervient, il répète inlassablement que le port du foulard ne repose sur aucun fondement religieux incontestable et que, d’une manière générale, « l’ostentatoire » est un comportement condamné par le Prophète. Un revirement pour le moins surprenant.

Né au Maroc dans une famille où l’islam était davantage de l’ordre de la tradition que de la religion, Oubrou a été élevé avec ses sœurs et son frère par une mère institutrice et un père directeur d’école publique qui lui ont appris la langue française bien avant l’arabe. C’est en terminale à Agadir, dans la mosquée de l’internat où il prépare son bac, qu’il a connu une sorte de révélation religieuse, à la manière d’un Paul Claudel dans la cathédrale de Paris. Tout change alors pour lui. Étudiant en biologie, il décide de poursuivre ses études scientifiques en France où il pratique rapidement, et en parallèle, des activités d’imam bénévole. Commence alors une période trouble de sa vie.

Influencé par les écrits de Hassan el-Banna, le fondateur des Frères musulmans, il devient soufi, ascète et participe bientôt à la fondation de l’Union des organisations islamiques de France (UOIF) après un passage chez les salafistes et les Tablighs, l’équivalent des Témoins de Jéhovah.

Soufi : Défini comme la voie mystique musulmane, le soufisme tire son nom du mot « souf », la tunique de laine dont se revêtaient ses premiers adeptes, et vise à l’éveil de la conscience à la révélation de Dieu. Ceci par de nombreuses pratiques individuelles et collectives, allant de l’ascèse à la transe.

À vingt-sept ans, alors qu’il est tenté de rejoindre les moudjahidine afghans, il rencontre sa future femme, une jeune Française de confession musulmane âgée de dix-huit ans, dans une colonie de vacances organisée par l’UOIF où il est moniteur. Une fois encore, tout bascule.

Il prend la nationalité française et, en autodidacte infatigable et éclectique, se jette dans la philosophie, le droit, la sociologie, la théologie, le droit canonique, etc. Quatre enfants plus tard, dont trois filles, questionné par l’importance que le foulard a prise dans notre société, Tareq Oubrou retourne aux textes sacrés et en sort convaincu qu’il n’a jamais été une obligation religieuse.

Aujourd’hui, il cumule ses fonctions d’imam salarié à la mosquée de Bordeaux avec ses activités d’aumônier à la prison de Gradignan, ses interventions sur le fait religieux dans plusieurs facultés dont l’université catholique de Louvain en Belgique, son travail d’enseignement à l’Institut de formation des imams à Bordeaux, la formation des professeurs de l’école religieuse2 de la FMG (Fédération musulmane de Gironde), des séminaires avec des prédicateurs et des aumôniers, des rencontres interreligieuses, des conférences, des colloques avec des chefs d’entreprise, etc.

Ses messages, subversifs pour un grand nombre de musulmans habitués à une pensée unique dans le domaine de la religion, sont à l’opposé de ceux du sulfureux idéologue Tariq Ramadan, petit-fils du fondateur des Frères musulmans, et de la stricte orthodoxie religieuse qu’il a prônée durant des années. Car, au-delà de la simple question du voile – thème qui le « fatigue », dit-il, tant il lui accorde une importance mineure au regard de la place de l’islam dans une mondialisation qu’il juge menaçante –, c’est avec conviction et courage qu’il se prononce et s’engage sur tous les sujets qui « fâchent ».

Ainsi, il dénonce l’utilisation de la question palestinienne pour faire monter volontairement l’antisémitisme dans les banlieues, les revendications en faveur des lieux de culte dans les entreprises, l’influence toxique de certains imams malintentionnés ou insuffisamment formés au fait religieux, les menus halal dans les cantines… Il se prononce pour l’État d’Israël, la défense de la laïcité et même la présence de crèches de Noël dans les lieux publics… Et il appelle de ses vœux une réforme en profondeur de la lecture des textes du Coran.

Si Oubrou déstabilise, voire scandalise un grand nombre des siens, il inquiète tout autant certains des non-musulmans qui ne voient dans ses volte-face qu’une manœuvre, un plan secret ou sournois. Ainsi, en novembre dernier, pendant la campagne des primaires du parti Les Républicains, les réseaux sociaux de l’extrême droite française et israélienne se sont déchaînés contre celui qui aurait, d’après eux, transformé le maire candidat Alain Juppé en Ali Juppé. Brandissant le fantasme de la construction d’une nouvelle mosquée financée par la Mairie de Bordeaux, qui en réalité n’a jamais existé, le travail de sape a porté.

Le cheminement de cet homme de religion m’a interrogée. Tareq Oubrou était-il honnête ? Manipulé ? Manipulateur ? Le voile serait-il pour lui, comme pour beaucoup d’autres, un leurre qui servirait à cacher l’ambition folle d’islamiser la France ? Ou, au contraire, le vecteur qu’il a choisi pour démontrer que l’on peut sincèrement se tromper ?

Pour répondre à toutes ces questions, nous avons eu des entretiens sans concession sur ses revirements, et sur la place de la femme dans sa religion, sur l’IVG, sur l’homosexualité, le mariage pour tous, la laïcité, son appartenance à l’UOIF qu’il n’a jamais remise en question, sa fidélité à Hassan el-Banna, l’antisémitisme, les suspicions de double jeu qui pèsent sur lui… Il a répondu à tout avec une franchise qui fait sa force et qui lui vaut de nombreuses condamnations à mort émanant d’islamistes intégristes de tous bords, dont Daech.

Nous nous sommes rencontrés longuement et souvent dans sa mosquée à Bordeaux, ainsi que chez lui, dans sa famille avec sa femme et ses trois filles. L’aînée a interrompu momentanément ses études de philosophie pour s’occuper de son bébé. La deuxième termine un master en neurosciences et la dernière passe son bac cette année. Leur frère, lui, est en master de droit public. Quant à leur maman, elle est surveillante de nuit dans un centre d’accueil de jeunes filles mineures. Avec elles, nous avons parlé du voile et je me suis étonnée ouvertement du fait qu’elles portaient toutes quelque chose sur la tête, un bonnet, un turban, un bandeau ou un bandana. Comme un grand nombre de jeunes filles, m’ont-elles fait remarquer. Après avoir beaucoup ri aux démonstrations volontairement comiques de la plus jeune sur ses différentes façons de nouer son turban en fonction de la coiffure qu’elle se fabrique dessous, leurs explications sur l’influence de la culture, de la tradition et de l’habitude m’ont fait mesurer le chemin à parcourir.

Quant à Tareq Oubrou, toujours attentif, mesuré et conciliant, j’ai compris le titre de l’un de ses ouvrages, Un imam en colère. Dans ses réponses, il faut comprendre l’expression de cette colère à travers les nombreux points d’exclamation. Elle n’a jamais été dirigée contre moi mais en réaction aux amalgames, aux suspicions, aux manipulations que nous évoquions et qui sont à l’origine de l’échec de l’intégration d’un grand nombre de Français de religion musulmane.

Dans un contexte où la question n’est plus de savoir si l’islam est compatible avec la démocratie mais comment l’on peut être musulman et Français à la fois, la ligne de conduite du grand imam de Bordeaux est claire : la loi, rien que la loi.

C’est en s’appuyant sur ce principe et sur une conception libérale de l’islam que ce légaliste demande aux croyants musulmans de se fondre dans la société, sans, bien évidemment, édulcorer leur foi, et qu’il réclame une réforme de la lecture des textes du Coran.

L’imam a-t-il convaincu la féministe ? Sur un point déjà : l’extrême complexité de la situation de l’islam en France. La certitude ensuite que, si la réforme est nécessaire, elle prendra un temps – très long – qui ne sera pas celui de la politique. Et enfin, la conviction que nous ne reviendrons pas en arrière. L’islam est bien installé en France et il le restera, avec ou sans voile. À nous de faire l’effort de l’accepter. Et aux musulmans de se convaincre que leur République est la République française, avec tout ce que cela comporte de droits et de devoirs.

Marie-Françoise Colombani

1. 4,750 millions, soit 7,5 % des Français contre 5 % en Allemagne, 6 % en Belgique, 2,3 % en Espagne, 4,6 % au Royaume-Uni et 2,6 % en Italie. Pew Research Forum – janvier 2011.

2. L’école religieuse musulmane organisée par la FMG compte 1 000 enfants et correspond au catéchisme chez les catholiques et au Talmud Torah chez les juifs.

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Les femmes

Le voile, la laïcité, le burkini, la place des femmes dans l’islam… sont autant de thèmes que nous allons aborder. Or, ces sujets vous « fatiguent » et « fatiguent l’imam » que vous êtes, avez-vous écrit dans votre dernier livre1, en ajoutant : « Je ne suis pas le syndicaliste de la communauté musulmane. » Pourtant, vous occupez la scène médiatique depuis plusieurs mois, répondant à toutes les invitations et multipliant les interventions sur la place de votre religion en France.

Défendre ma religion est une chose. Défendre les fidèles en est une autre. La religion musulmane est un ensemble d’enseignements qui doit composer avec la réalité. D’un autre côté, la réalité des musulmans n’est pas toujours conforme à cette vision que j’en ai et que je me sens l’obligation morale de rappeler. Je suis donc entre le marteau et l’enclume ! C’est-à-dire entre une lecture d’un message que je veux universel et au service de tous, musulmans ou non, et une réalité sociologique qui est parfois en contradiction avec cette interprétation dominée par le repli et l’identitaire. Pourquoi les sujets dont vous parlez me fatiguent ? Parce que je les considère comme secondaires et, pourtant, ils ont pris toute la place dans le débat actuel. Ce qui m’importe, ce sont les questions métaphysiques et spirituelles de l’islam, et la place de l’Homme avec un grand H dans cette religion. Depuis plus de vingt ans, je répète inlassablement que nous devons faire preuve de discrétion, et que nous courions un grand risque si notre visibilité continuait à être plus identitaire que morale et spirituelle, mais j’étais inaudible. Pourtant, aujourd’hui, le normatif est devenu omniprésent et notre visibilité est perçue comme agressive. De toutes parts, la colère monte. Mon devoir d’imam est d’être l’interface entre ma communauté spirituelle et ma communauté nationale, et j’utilise l’espace médiatique pour rassurer et apaiser.

Quand Jean-Pierre Chevènement, président de la Fondation pour les œuvres de l’islam de France, demande la discrétion aux musulmans, est-ce la même que celle dont vous parlez ?

Discrétion ne veut pas dire disparition ou invisibilité totale. Je m’appelle Tareq, un nom arabe, et pas Jean-François, un nom français. Je suis d’origine marocaine et de teint basané. En d’autres termes : compte tenu de leurs noms et de leurs origines, les Français de confession musulmane ne peuvent pas, qu’on le veuille ou non, devenir invisibles. Il faut savoir qu’en plus, lorsque l’on parle de l’islam en France, on parle en fait de trois réalités différentes qui se superposent. Une réalité sociale (migrations, chômage, banlieues, échec scolaire, délinquance), une réalité ethnique (Maghrébins, Turcs, Subsahariens) et une réalité religieuse qui n’est qu’un vernis étalé sur un substrat hétérogène de traditions, de milieux sociaux, d’identitaire et d’un peu de religion au sens spirituel. Comment s’y reconnaître ? Il faut être un vrai théologien pour être capable de discerner la culture et la logique identitaire de l’élément strictement religieux ! Quand je critique une visibilité symboliquement agressive chez certains musulmans, je parle du port du foulard, de la barbe, de la gandoura, de la burqa, du refus de serrer la main à une femme…, des pratiques qui ne sont ni importantes, ni même parfois fondées au vu du droit canonique classique médiéval musulman, c’est-à-dire la sharia.

Sharia ? On n’a pas l’habitude d’entendre que la sharia n’est pas concernée par ce genre d’obligation.

Ne soyez pas choquée par le mot « sharia », qui désigne en fait et conventionnellement l’interprétation normative du Coran et de la Tradition du Prophète fixée une fois pour toutes vers le Xe-XIe siècle. Très riche et multiple, cette sharia concerne de nombreuses écoles dont les plus importantes sont le hanafisme, le malikisme, le chaféisme et le hanbalisme. Mais, aujourd’hui, ces écoles sont inadaptées pour répondre à un monde qui n’a plus rien à voir avec celui où elles ont été formalisées. Pour en revenir aux pratiques, toutes celles dont nous parlons sont inutiles sur le plan spirituel pour le croyant et, en plus, elles troublent un certain équilibre laïc de la société, déjà fragilisée par la mondialisation. Alors qu’on peut avoir une présence discrète tout en restant fidèle à soi-même et à sa religion.

Malikisme : Issu de l’enseignement de Malik Ibn Anas, le malekisme domine au Maghreb et en Afrique noire ainsi qu’en Haute-Égypte. Cette école diffère essentiellement des trois autres par les sources qu’elle utilise (les pratiques des premiers habitants musulmans de Médine) pour déterminer la jurisprudence musulmane. Elle fait grand cas de la Tradition du Prophète (hadiths), tout en prenant en considération l’intérêt général.

Hanafisme : Issu de l’enseignement de l’imam Abu Hanifa, au VIIe siècle, le hanafisme est une école dite « libérale » où les contraintes pour les pratiquants sont limitées, et qui légitime l’usage du jugement personnel. Son autorité repose sur le développement du système des fiqh, l’esprit des lois religieuses et civiles du Coran et de la Sunna, et vise la recherche de l’équité et de la justice dans toute application de la loi.

Chaféisme : Fondé par Muhammad al-Shafi’i (767-820), le chaféisme prône le retour à la tradition directement issue du Prophète et fait du Coran la première source du droit. Moins strict que le malékisme et, à plus forte raison, que le hanbalisme, il met l’accent sur le consensus des savants. On le rencontre aujourd’hui de l’Égypte à l’Irak en passant par la Syrie, mais aussi en Afrique noire et en Asie du Sud-Est (Philippines, Thaïlande, Indonésie, Malaisie).

Hanbalisme : Fondée par Ahmad Ibn Hanbal (780-855), cette école exige un retour constant aux fondements de la doctrine. Elle a la réputation d’être la plus rigoriste des quatre. Pourtant ses avis canoniques sont d’une grande richesse. À une question sur les pratiques religieuses, elle propose souvent plusieurs réponses. En revanche, elle refuse toute spéculation théologique sur les dogmes de la foi, notamment l’unicité de Dieu et ses attributs. Cette posture théologique est connue aussi sous un autre nom : le salafisme.

Finalement, pour vous, que devrait être alors cette visibilité discrète ?

Les vraies pratiques, comme le soulignent le Coran et les enseignements du Prophète, se jouent au niveau du cœur à travers l’humilité, la sincérité, la discrétion… et au niveau moral par la pratique du respect des engagements, de la vie et des biens d’autrui, l’honnêteté, l’hospitalité, la générosité, le pardon, la tolérance… La pudeur, par exemple, souvent revendiquée pour justifier le port du voile, sujet dont nous allons parler, dépend justement d’une attitude intérieure et morale qui n’a rien à voir avec le fait de se couvrir la tête. Sauf si l’on considère que le foulard est un objet cultuel comme la kippa, ce qui serait une aberration et une déviance quand on sait que l’islam est une religion aniconique, c’est-à-dire sans signes, ni symboles religieux, encore moins s’ils sont ostentatoires. Mais, pour être tout à fait sincère avec vous, ces quelques comportements musulmans visibles, même s’ils me dérangent par l’importance exagérée que certains musulmans leur octroient et même si j’essaie de les rectifier, puisque je suis interpellé sur ces questions, restent d’une importance mineure pour moi et je les trouve problématiques.

Avez-vous vu venir cette rupture entre la quasi-invisibilité de la première génération et la visibilité ostensible des suivantes ?

Depuis les années 1990, on remarque un retour marqué des jeunes à des pratiques religieuses délaissées par des parents qui ont parfois participé au combat pour se libérer des contraintes des traditions anciennes, notamment à travers des mouvements féministes. Cette histoire est complètement ignorée par les générations présentes. Ce que nous qualifions de régression, ces jeunes le vivent comme une découverte de quelque chose de nouveau. La fille qui met le foulard aujourd’hui, alors que sa mère ou sa grand-mère l’a enlevé dans les années 1950 ou 1960, relève d’un born again, une nouvelle naissance, ou une régénération, pour reprendre le terme utilisé pour décrire le phénomène que vit le christianisme évangélique. Cela va parfois jusqu’à exercer une pression religieuse sur les parents, notamment sur les mères, pour qu’elles se voilent. La liberté conquise par les aînés est devenue, avec la crise des systèmes économiques et politiques, une liberté angoissante et difficile à assumer pour les générations d’aujourd’hui. Livrées à un monde très agressif, elles ont peur de la menace d’exclusion. Nous constatons alors le besoin d’une proximité communautaire protectrice pour remplacer la République sociale en crise.

La culture des Français musulmans n’est plus la culture d’origine mais la culture française, cependant ils sont de plus en plus nombreux à confondre l’excipient (la forme) et le principe actif (l’esprit). Donc, il nous faut désenrober notre religion – le principe actif – de la culture d’origine – l’excipient – pour la vivre pleinement et sereinement, ici et maintenant. Ma culture n’est déjà plus celle de mes enfants, qui ne sera pas la même que celle de mes petits-enfants. Nous ne sommes pas les premiers immigrés et nous arrivons après les Espagnols, les Italiens, les Polonais, les Portugais, etc. Mais le problème avec notre immigration est que, pour la première fois et à l’inverse des précédentes, elle est non européenne et non catholique. Ainsi, notre religion est une religion étrangère. Un travail de théologien doit être fait, sinon ce retour au religieux, qui est d’ailleurs général, constituera un renversement bouleversant de l’histoire. Sans nous en rendre compte, nous sommes en train de sortir de la modernité pour entrer dans une postmodernité qui pourrait s’avérer être en fait un retour au Moyen Âge, retour amplifié par une technologie de plus en plus sophistiquée.

C’est un peu angoissant comme prédiction !

Il faut être lucide pour comprendre ce qui se passe aujourd’hui dans notre société et l’islam n’est qu’un des marqueurs sociologiques d’une crise profonde. Le mot « crise » ne doit pas nous effrayer, il indique simplement un changement de monde. Ainsi, nous vivons une période axiale, pour reprendre la formule du philosophe Karl Jaspers, une période de rupture dans notre histoire humaine que nous avons du mal à réaliser. Et, pour ne parler que des musulmans, leur rapport à la religion est devenu irrationnel et prend désormais racine dans leurs tripes et dans l’émotionnel. Beaucoup pensent qu’il suffit d’être musulman pour être dans le vrai islam. Ils ne soupçonnent même pas l’existence d’une multitude de doctrines qui vont de la théologie spéculative musulmane (kalâm), d’une grande complexité, à une théologie mystique (soufisme) très riche, en passant par un droit canon (sharia) d’une diversité prodigieuse. Ils sont aussi ignorants de l’islam que le reste du commun des Français non musulmans. Le pire, c’est qu’ils prennent leur ignorance pour un savoir. Mal installés dans un monde occidentalisé, notamment en France, ils provoquent indirectement une déstabilisation de la laïcité qui crée une peur de l’islam. Même ceux qui sont assimilés se sentent stigmatisés à cause des conséquences des aberrations et de la barbarie pratiquées par des fanatiques musulmans au nom de Dieu et de l’islam.

Parfois, on peut se demander si les autorités musulmanes font tout ce qu’il faut pour bien « installer », comme vous dites, les fidèles dans le monde dans lequel ils vivent. Dans le Recueil de fatwas2 écrit par le Conseil européen de la recherche et de la fatwa3, on lit, entre autres, qu’une femme doit demander la permission à son mari pour se couper les cheveux. Que les hommes et les femmes ne peuvent pas être mélangés lors d’un mariage. Que l’homme a l’autorité sur sa famille. Que l’épouse doit faire preuve de patience envers son mari en supportant sa dureté. Que si les femmes ne sont pas obligées de porter un foulard, c’est quand même une obligation de l’islam, etc. Pourquoi les autorités religieuses qui participent à ce livre ne profitent-elles pas de ce genre d’ouvrages pour donner des avis qui simplifieraient la vie des femmes et des hommes musulmans ?

Vous devriez plutôt poser la question à ceux qui ont écrit ce livre !

Je ne défends que mes idées et je ne suis l’avocat de personne ! Tout ce que je peux vous dire, c’est que les gens qui forment ce conseil s’inspirent d’une pensée théologique classique, inspirée d’un droit canon impérial, conçu et arrêté au Moyen Âge (sharia). Nous sommes là face à une « épistémê » (une façon de penser à un moment donné de l’histoire), terme que j’ai emprunté à Michel Foucault, mais une épistémê inappropriée. C’est pourquoi, quand à l’époque de la création de ce Conseil européen de la recherche et de la fatwa, j’ai été sollicité en tant que président de l’association des Imams de France, je n’ai pas donné suite. Pour ma part, j’essaie de réformer au niveau théologique un discours métaphysique sur Dieu, l’homme, le sens de la vie, de la mort, etc. Et vous comprendrez que le normatif puisse être secondaire par rapport à des sujets pareils. Or, aujourd’hui, on a liquidé les questions du sens au profit de la norme. Cela dit, dans le travail de ce conseil, on trouve aussi des fatwas qui sont de l’ordre de l’allégement et du compromis quand on les compare à des avis qui circulent parmi des pratiquants encore plus durs. La concurrence est sévère sur le terrain de l’interprétation ! Ce sont donc des postures théologiques et stratégiques pour maintenir une autorité. Tant que la pensée musulmane ne sortira pas de la logique d’un pouvoir politique, tant que le pouvoir religieux ne reconnaîtra pas la pensée d’un individu autonome, la réforme sera impossible. J’ajoute cependant que, même si je ne suis pas d’accord avec la forme de pensée qui sous-tend les réponses apportées dans ce livre, je dois reconnaître qu’elle a contribué, d’une certaine manière, à apaiser la visibilité de l’islam si on la compare avec ce que demandent le littéralisme et le néo-wahhabisme. Mais comment se situer entre une pensée qui libère et une pensée qui étouffe ? Là réside tout le problème. Pour certains, la réponse est ce qu’ils appellent le « juste milieu ». Pour moi, cette expression ne veut rien dire. Dans « juste milieu », je ne retiens que le mot « juste » !

Wahhabisme : Essentiellement présent en Arabie Saoudite et au Qatar, ce mouvement politico-religieux a été fondé en Arabie Saoudite au XVIIIe siècle par Muhammad Ibn Abd al-Wahhab. Il prône un retour originel et rigoriste à l’islam sunnite. Concentré sur le combat des hérésies (bid’a), il revendique le monopole de l’orthodoxie sunnite en dehors de laquelle il n’est point de salut. Ce mouvement est connu pour son allégeance inconditionnelle à la dynastie saoudienne (familles des Al-Saoud) en échange d’un soutien et d’une totale protection qui lui permettent de diffuser une interprétation de l’islam dont on connaît aujourd’hui les dérives. Pour se faire admettre par l’ensemble des musulmans et se donner ainsi une légitimité orthodoxe, le wahhabisme se cache derrière le hanbalisme et le salafisme.

Dans votre mosquée à Bordeaux, quand des fidèles, hommes ou femmes, vous posent des questions ou vous demandent conseil, comment procédez-vous ?

L’art de la fatwa est de ne répondre ni par oui, ni par non. Mes fatwas sont pédagogiques, c’est-à-dire que je donne à la personne des éléments de décision. À elle ensuite de prendre la responsabilité de faire tel ou tel choix. Autrefois, on connaissait la culture des gens et c’était plus facile. Mais aujourd’hui, les individus vivent des situations très volatiles. Chaque musulman est singulier et chaque situation est particulière. Pour lui répondre et avant de le responsabiliser, je dois prendre en compte son niveau intellectuel, sa psychologie, son milieu familial, ses origines…

Pourquoi tous les monothéismes, l’islam comme le christianisme et le judaïsme, sont-ils toujours misogynes ?

Les religions reflètent leur histoire et, même si leur message est universel, il faut les appréhender en fonction des circonstances anthropologiques et sociologiques de l’époque dans laquelle leurs enseignements ont été énoncés. Gardons-nous donc de commettre des anachronismes. Ceci posé, je ne vais pas entrer dans le domaine de la théologie comparée mais seulement parler du Coran. Quand je le lis, je constate déjà que l’âme qui habite l’homme et la femme n’est ni masculine ni féminine. Nous sommes donc dans une théologie de l’âme asexuée et une égale dignité de l’homme et de la femme. Dans le récit coranique, Ève n’est pas issue de la côte d’Adam puisqu’ils ont été conçus à partir d’un seul être. Pas question non plus d’une Ève qui se serait compromise avec Satan (serpent) pour tenter Adam. Les deux, tentés en même temps, ont péché, se sont repentis et ont été pardonnés ensemble. Donc égalité intellectuelle, spirituelle et morale. Ensuite, le Coran n’ayant pas été révélé au XXIe siècle, il faut respecter les distances historiques et ne pas lire les Écrits à partir de notre mentalité d’aujourd’hui. L’égalité n’est pas une question mathématique et, même si c’est un principe et une utopie à réaliser, l’égalité entre les hommes et les femmes, puisque c’est le sujet qui nous importe ici, ne peut pas être acquise d’une manière définitive. D’autant que les disparités changent de forme et qu’il en apparaît toujours de nouvelles. Dans les années 1950, on était loin de soupçonner l’inégalité des salaires ou le plafond de verre qui pénalisent encore les femmes dans les grandes entreprises. Prenons l’exemple de l’héritage dans le Coran, qui ne donne aux femmes que la moitié de ce que leurs frères reçoivent. À cette époque, la femme n’héritant pas autant, ce texte a amorcé un mouvement vers l’égalité dans un climat de résistance culturelle des Arabes qui l’auraient refusé si l’égalité absolue avait été ordonnée. Nous sommes ici encore dans une pédagogie du compromis. Autre exemple, la polygamie. La réduire à quatre épouses seulement – et j’insiste sur le « seulement » – dans des conditions très strictes était une grande avancée puisque le nombre jusqu’alors illimité entraînait de très grandes injustices pour les femmes concernées. Mais dans ce passage le Coran indique aussi implicitement que la règle doit être la monogamie.

Que pensez-vous de cette phrase de l’anthropologue Françoise Héritier : « Tous les conservatismes ne viennent pas de la religion puisqu’ils existaient bien avant. Ainsi quand, il y a plus de cent mille ans, les hommes ont compris que les femmes étaient un bien nécessaire à la reproduction de l’espèce et du groupe, ils leur ont interdit de disposer librement de leur corps. Et lorsque les religions du Livre sont apparues, il y a sept mille ans à peine, elles ont simplement ajouté la volonté de Dieu. Ainsi la règle sociale et humaine est devenue divine et, au passage, se soustraire à la volonté du mari est devenu un péché pour les femmes » ?

Ce n’est pas totalement vrai. Beaucoup d’anthropologues n’ont pas de culture théologique, pas plus que les fidèles d’ailleurs, et ne voient pas toujours l’aspect libérateur des religions. Quand on parle de religion, de quelle religion parle-t-on ? Celle des élites, des théologiens, des pères fondateurs ? Ou bien s’agit-il de la sociologie d’une religion pas toujours conforme à la doctrine ? Au XIIe siècle par exemple, Al-Ghazali, grand théologien, juriste, mystique et philosophe musulman, expliquait que la femme peut pratiquer la contraception si elle veut entretenir son corps et ne pas l’abîmer. Dès la naissance de l’islam, et même à l’époque des prophètes, elle était d’ailleurs pratiquée dans le monde musulman alors qu’elle n’est reconnue en Occident que depuis la deuxième moitié du XXe siècle. Dès le Moyen Âge, les doctrines hanbalites et hanafites, se fondant sur des paroles du Prophète et même sur des passages du Coran, affirmaient que la femme pouvait imposer par le contrat de mariage son exigence de monogamie au sein d’une culture polygame, et son droit de dissoudre son union. Le droit de gérer ses comptes sans l’autorisation du mari, relativement récent dans le droit français, est un droit universel que l’on trouve dans le Coran et dans la Tradition du Prophète depuis la naissance de l’islam. Chez les malikites, la femme pouvait même avoir le monopole de prononcer le divorce unilatéralement (tamlîk). Vous voyez que les religions ont développé une certaine forme d’intelligence…

L’intelligence, d’accord, mais, à part ces quelques exemples, l’égalité entre les hommes et les femmes n’est pas vraiment une réalité qui saute aux yeux dans le Coran. En plus, dans Un imam en colère, vous écrivez : « Une chose est sûre, il ne faut pas compter sur une réforme théologique de l’islam pour faire évoluer la condition de la femme musulmane. » Reconnaissez que cette phrase n’est pas très rassurante !

Mais c’est la réalité ! La réforme est uniquement entre les mains d’hommes qui imposent leurs exigences et bousculent la théologie. Nous sommes face à de la « textostérone », puisque les textes sont interprétés selon un phallocentrisme inconscient mais inhérent au mental masculin. Aujourd’hui, il est légitime d’interroger le Coran pour l’interpréter à la lumière d’une condition féminine qui n’a plus rien à voir avec celle de l’époque du Prophète. Si le Coran doit rester inchangé puisque c’est un texte sacré, notre regard, lui, doit changer. « Le Coran ne parle pas de lui-même, ce sont les hommes qui le font parler », a fait remarquer Ali, quatrième « calife bien guidé », disciple et gendre du Prophète. Les femmes devraient investir absolument le domaine de l’interprétation des textes ou l’herméneutique appliquée, laquelle est plus qu’une simple exégèse qui se contenterait de comprendre le texte uniquement dans son contexte historique originel. Mais il faut des conditions sereines et beaucoup de pédagogie pour faire évoluer les mentalités. Or, plus la pression médiatique, politique et sociétale demande aux musulmans de presser la réforme, plus ils se crispent.

1. Ce que vous ne savez pas sur l’islam, Fayard, 2016.

2. Fatwa : avis donné par une autorité religieuse à propos d’un cas douteux ou d’une question.

3. Fondation musulmane officielle basée à Dublin et créée à l’initiative de l’Union des organisations islamiques en Europe (UOIE).

Ouvrages de Marie-Françoise Colombani

Donne-moi ta main, on traverse, Fixot, 1989

Pour l’amour de Massoud, avec Seqida Massoud et Chekeba Hachemi, XO, 2005

ELLE 1945-2005 : Une histoire de femmes, avec Michèle Fitoussi, Filipacchi, 2005

Maintenant, entretiens avec Ségolène Royal, Flammarion, 2007

Millénium, Stieg et moi, avec Eva Gabrielsson, Actes Sud, 2011

Bienvenue à Calais, dessins de Damien Roudeau, Actes Sud, 2016

Ouvrages de Tareq Oubrou

Loi d’Allah, loi des hommes. Liberté, égalité et femmes en islam (avec Leïla Babès), Albin Michel, coll. « Spiritualités », 2002

L’Unicité de Dieu. Des noms et attributs divins, opuscule no 1 Le Monothéisme originel, Bayane Éditions, 2006

Profession imam (avec Cédric Baylocq et Michaël Privot), Albin Michel, coll. « Spiritualités », 2009

Un imam en colère (avec Samuel Lieven), Bayard, 2012

Le Prêtre et l’Imam, avec Christophe Roucou, entretiens avec Antoine d’Abbundo, Bayard, 2013

La Vocation de la Terre sainte. Un juif, un chrétien et un musulman s’interrogent (avec David Meyer et Michel Remaud), Éditions Lessius, coll. « L’Autre et les autres », 2014

Ce que vous ne savez pas sur l’islam, Fayard, 2016