Jean-Miguel Pire

L’otium du peuple

À la reconquête du temps libre

Maquette couverture et intérieur : Isabelle Mouton

Crédits couverture : © Henri Zerdoun/Tous droits réservés.

Retrouvez nos ouvrages sur

www.scienceshumaines.com

www.scienceshumaines.com/editions

Diffusion/Distribution : Interforum

En application de la loi du 11 mars 1957, il est interdit de reproduire intégralement ou partiellement, par photocopie ou tout autre moyen, le présent ouvrage sans autorisation de l’éditeur ou du Centre français du droit de copie.

© Sciences Humaines Éditions, 2023

38, rue Rantheaume

BP 256, 89004 Auxerre Cedex

Tél. : 03 86 72 07 00/Fax : 03 86 52 53 26

ISBN = 978-2-36106-859-2

À Vincent

Aujourd’hui, tout s’accélère et nous agrippe dans un rythme devenu fou. Le temps de la réflexion est le grand sacrifié de ce nouveau chaos. Nous le vaporisons allègrement dans les interminables séances de scrolling qui vampirisent nos loisirs. Addicts au shoot émotionnel des écrans, nous dépensons désormais sans compter notre temps de cerveau disponible.

Comment nous désintoxiquer de ce nouvel opium ? Comment refaire du temps libre un havre où, à nouveau, réfléchir, imaginer, contempler, comprendre ? Décisives pour notre autonomie, ces facultés ne doivent plus être la part superflue de l’existence. Loin d’être réduit, comme souvent, à l’oisiveté, le loisir pourrait ainsi se refonder sur l’otium – le « loisir fécond » que la pensée antique hissait au sommet des activités humaines. Prodigieux espace d’invention existentielle, ce temps libéré des urgences et des calculs, permettait à ses bénéficiaires la quête du for intérieur, de la sagesse, du bien commun.

Le moment semble venu de nous réapproprier cet usage émancipateur et responsable du temps libre. Révélant sa profonde actualité, Bourdieu considérait le loisir fécond comme « une possibilité anthropologique universelle » et, Foucault, comme l’outil d’un « souci de soi » soucieux d’autrui. Longtemps réservé à quelques-uns, l’otium pourrait bien être le mot capable de traduire ce désir éperdu de durée et de profondeur qui saisit parfois nos errances digitales. Après des siècles d’oubli, il pourrait enfin devenir l’otium de tous, l’otium du peuple.

Prologue  Se saisir d’une faculté universelle

Toujours plus complexe, la réalité réclame davantage d’intelligence, de profondeur, d’empathie. Pourtant, les conditions nécessaires à la lucidité ne cessent de se dégrader. Dans l’accélération générale du rythme de nos vies, le temps de la pensée est ainsi le premier sacrifié. Jugé avec les critères de la productivité, il passe pour un luxe inutile. Au contraire, lorsqu’ils inventent la philosophie, les Grecs de l’Antiquité accordent à ce temps-là une valeur inestimable. Ce qu’ils appellent la skhôlè, le retrait ou le loisir fécond, est même considéré comme l’activité la plus importante car c’est, selon eux, l’occasion privilégiée de la quête de sagesse et de vérité. Temps affranchi des tâches vitales, des calculs, des intérêts, il permet le déploiement des qualités personnelles mises au service de la construction du for intérieur. Curiosité, créativité, émotion, goût et jugement y sont cultivés à la seule fin de déployer le libre arbitre et d’acquérir les instruments de l’autonomie individuelle. Loin d’être égoïste ou narcissique, cette démarche, placée sous le signe de ce que Michel Foucault nomme le « souci de soi », désigne le désir de progresser. Il s’agit de connaître sa propre nature pour la réaliser, mais aussi d’accroître son discernement et de contribuer à la quête universelle de la « vie bonne ».

Survenant au 5e siècle avant notre ère, cette valorisation du temps nécessaire à la pensée autonome représente un évènement majeur dans l’histoire de l’humanité. À une époque alors dominée par la survie, où l’activité mentale est très majoritairement contrainte par les représentations religieuses, la tradition et la violence, les Grecs innovent en postulant, d’une part, que la pensée rationnelle est un caractère essentiel de la nature humaine et, d’autre part, que le développement idéal de cette pensée repose sur la jouissance de la skhôlè, c’est-à-dire, sur des conditions de quiétude, d’exigence et de désintéressement. Même si l’accès à ces conditions ne concerne d’abord qu’un petit nombre de contemporains, la valorisation universelle autant qu’inédite de ce loisir fécond, ouvre des perspectives immenses à l’intelligence humaine. Selon Pierre Bourdieu, elle a même créé une « possibilité anthropologique universelle » car, ce « temps libre et libéré des urgences du monde », a fondé « la première et la plus déterminante de toutes les conditions sociales de possibilité d’une pensée “pure”1 ». Sans doute trop subversive, la valorisation de ce temps voué à la pensée désintéressée ne survivra guère à l’effondrement de la Grèce. Repris à Rome sous le terme d’otium, le loisir fécond y demeure prestigieux mais beaucoup moins désirable que le travail qui, dans le monde latin, constitue la véritable priorité. Le Romain est d’abord voué à l’action et, pour lui, l’otium ne peut concerner qu’un nombre restreint d’individus. Or, c’est ce choix romain de valoriser le travail au détriment de la vie de la pensée qui a fini par s’imposer jusqu’à nos jours.

S’il fut une source de prospérité matérielle, le travail a néanmoins représenté, pour des millions d’individus, la cause d’une aliénation souvent cruelle. Il faut attendre l’attribution des droits sociaux au 20e siècle pour que se dessinent les contours d’un salariat enfin soucieux d’émanciper les travailleurs. En particulier, l’octroi des congés payés a généralisé un loisir jusqu’alors presque inconnu du peuple, et a permis de réduire l’inamovible supériorité du travail sur le temps libre. Dès lors, la démocratisation des loisirs et la généralisation de la protection sociale, auraient pu susciter la conquête d’un otium pour tous. Mais c’était sans compter sur la dégradation des conditions du travail caractérisant la fin du 20e siècle. Dans de nombreux domaines, la domination des critères mercantiles de la productivité, de la rentabilité et de la rapidité, a rendu le travail si pénible, que le temps libre s’est vu largement absorbé par les besoins élémentaires de repos. Plus récemment, un second phénomène est venu compromettre l’accès de tous au loisir fécond : la captation massive et méthodique du « temps de cerveau disponible2 » à laquelle se livrent les industries du loisir. Amorcée par la télévision commerciale, cette captation connaît, avec le smartphone, une extension qui empiète à présent sur la totalité de la vie consciente. Partout, en continu, les grandes plateformes de l’Internet peuvent transformer notre temps d’attention en l’un des plus fructueux marchés jamais imaginés par la spéculation.

Les souffrances causées par la marchandisation du travail et par l’addiction digitale ont provoqué une prise de conscience dont la crise du Covid-19, entre 2020 et 2021, a marqué une étape. En effet, le confinement requis par les mesures sanitaires a ouvert les yeux d’un grand nombre de nos contemporains sur leur aliénation au travail, comme aux réseaux. L’omniprésence des écrans est venue aggraver le sentiment d’une attention constamment médusée et captive, indisponible pour la pensée, la méditation, ou même la simple rêverie. Avec l’effacement de la frontière entre le temps du travail et celui de la vie privée, beaucoup ont pu ressentir l’absence d’un temps à soi, voué à l’imaginaire, à l’épanouissement, à la réflexion. Si elle ne pouvait être nommée otium, cette aspiration correspondait bien à la définition antique du loisir fécond. Depuis lors, on voit volontiers s’exprimer le désir de se libérer, d’avoir un usage moins invasif d’Internet, et de donner la priorité au réel sur le virtuel. La place du travail dans la vie connaît aussi une grande remise en question. Pour les jeunes actifs, celui-ci ne constitue plus nécessairement la principale motivation existentielle. Un grand nombre d’entre eux refusent aujourd’hui de s’assujettir à la logique d’emplois chronophages, seulement pourvoyeurs de réussite matérielle. Ils veulent pouvoir jouir du temps pour lui-même, s’épanouir et se dédier à leur vie personnelle, familiale, comme à des causes philanthropiques, humanitaires ou environnementales.

Mais ce qui n’est pas nommé n’existe pas. La dévalorisation historique de l’otium nous a privés du terme capable de définir cet usage fécond du temps où il est possible de progresser sans être « rentables », où suffisent la curiosité, la créativité, la simple présence aux autres et aux choses. Un temps où seul compte le désir de s’améliorer, de déployer ses facultés, sa lucidité, son empathie. Nous n’avons pas de terme pour désigner l’usage gratuit, désintéressé, non mercantile, du temps. Cette réalité nous est sans doute familière mais, nous ne savons pas la nommer. Or, une telle lacune affaiblit la revendication que nous pourrions soutenir vis-à-vis de ce temps fécond. Étrangement, l’un des seuls vestiges du mot otium dans notre langue est presque clandestin : le négoce – l’autre nom du marché – est fondé sur l’expression latine nec otium qui signifie littéralement « négation de l’otium ». Ainsi, de façon sidérante, notre mémoire linguistique révèle que l’essence du marché est de nier l’otium…

Redécouvrir l’otium permettrait donc de comprendre pourquoi, moins nous cultivons notre loisir fécond, plus nous nous exposons à l’asservissement de la consommation. Notre inconscient langagier fait d’ailleurs voir combien nous sommes déjà alertés du danger quand nous affirmons que l’éducation, la culture, la santé, l’environnement, ne sont pas « négociables ». Littéralement, cela signifie que ces domaines doivent conserver la part d’otium qui détermine leur intégrité.

Pour soutenir cette aspiration naissante au loisir fécond, il faut d’abord rechercher les raisons historiques de son élimination, et celles qui font aujourd’hui désirer son retour. Seulement esquissée dans ce livre, une telle enquête pourrait contribuer à légitimer l’otium dans notre société. Loin d’être futile, ce qui se joue ici est lié à l’avenir d’une certaine conception de la liberté humaine fondée sur l’autonomie et la responsabilité de la pensée. Dans les pays occidentaux, jamais n’a été aussi fort le risque de servitude pesant sur des populations pourtant éduquées, jouissant de tous leurs droits et bénéficiaires d’une quantité inédite de temps libre. La marchandisation croissante du travail y compromet toujours davantage la contribution de celui-ci à l’épanouissement. Plus gravement, l’addiction généralisée aux écrans y trahit le pouvoir acquis par les industries du loisir digital, de capter l’attention et de manipuler les consciences. Confisquées par des techniques visant avant tout le shoot3 émotionnel, les milliards d’heures de scrolling⁴ laissent toujours moins de place au discernement et à l’imagination.