Illustration de couverture : L’empereur Léon le Sage se prosterne devant
le Christ Pantocrator, ancienne basilique Sainte-Sophie, Istanbul
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ISBN : 978-2-200-63304-2

Introduction*

Longtemps l’Empire romain d’Orient a pâti de la détestable réputation dont l’ont accablé les écrivains du siècle des Lumières : « Quelle histoire de brigands obscurs est plus horrible et plus dégoûtante ? » écrivait Voltaire, à propos de la querelle iconoclaste. E. Gibbon, son contemporain, auteur de The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, n’est pas plus élogieux en concluant : « I have described the triumph of barbarism and religion. » Les querelles religieuses qui opposèrent Rome et Constantinople ont aussi laissé leurs traces, les Latins laissant entendre que les orthodoxes, faute d’avoir accepté la prééminence et la théologie romaines, étaient parvenus à la limite de l’hérésie et étaient pour le moins des schismatiques. Enfin, le miroir que nous tendent les Byzantins est aussi trompeur. Ils prétendent à l’immobilisme et suggèrent dans les discours officiels que rien ne change ou si peu entre les règnes des deux Constantin, celui qui inaugure la Nouvelle Rome et celui qui clôt l’histoire de Byzance, impuissant à empêcher la prise de Constantinople par les Turcs.

Depuis, l’image de la longue décadence – un millénaire ! – de l’Empire romain a laissé place à une meilleure appréciation du rôle de Byzance. Sa situation au carrefour de l’Europe et de l’Asie a permis le développement de Constantinople, la grande ville du Moyen Âge dans le monde chrétien, la seule comparable à Bagdad, la fabuleuse capitale abbasside. La civilisation byzantine a influencé non seulement l’Europe balkanique mais a, pour des siècles, servi de référence jusqu’en Occident, longtemps avide de tous les produits de luxe byzantins, reliques, soieries, ivoires, ou mosaïques… Au xie siècle, l’église Saint-Marc de Venise ne fut-elle pas construite sur le modèle des Saints-Apôtres de Constantinople ?

Il faut donc plutôt s’étonner de la remarquable continuité de l’État romain, placé au croisement des routes d’invasions, qui a su s’adapter aux nouvelles conditions stratégiques par des réformes permanentes, parfois au prix d’amputations territoriales. Aucun de ses rivaux n’a duré aussi longtemps : l’Empire romain n’a guère survécu en Occident, le renouveau carolingien n’a pas tenu deux siècles ; en Orient, l’Empire perse, seul véritable adversaire à la mesure de Rome, n’a pas résisté aux attaques arabes, et le califat abbasside s’est désagrégé en moins de deux siècles.

Pour traiter d’un si vaste sujet en un nombre restreint de pages, des choix s’imposent. On admet traditionnellement que l’histoire byzantine comprend trois époques, dont on discute les limites chronologiques : l’Antiquité tardive ou protobyzantine, puis l’époque médiobyzantine, ouverte par la crise du viie siècle et close, soit par l’invasion turque, soit par la première chute de Constantinople en 1204 ; enfin la troisième phase, qui consacre la décadence politique. C’est pour cette raison qu’on a choisi de retenir ce qui détermine, dans l’Antiquité tardive, les fondements de l’Empire médiéval : l’Empire chrétien de Constantin, la fondation de la Nouvelle Rome, l’organisation administrative et un tableau sommaire de l’Empire sous Justinien, à la veille des grands bouleversements démographiques, économiques et politiques. Pour le reste, l’histoire événementielle conserve une place importante, car les défaites, victoires ou catastrophes naturelles étaient interprétées par les Byzantins comme des signes divins, qui influençaient leurs décisions dans les domaines les plus divers, administratif ou militaire bien sûr, mais aussi religieux.

Notes

*. Je remercie vivement B. Caseau et B. Flusin (université de Paris IV) d’avoir accepté de relire certains chapitres de ce manuel et de m’avoir fait part de leurs remarques.

PREMIÈRE PARTIE

L’Empire romain d’Orient (330-718)

Chapitre 1

L’Empire romain devient chrétien

1. Le legs constantinien

2. L’Empire chrétien

Le règne de Constantin peut légitimement marquer le début de l’histoire byzantine, car il représente une double rupture par rapport à la continuité romaine ; Constantin est en effet le premier empereur qui adopte le christianisme, et il fonde une ville qui porte son nom, destinée, ce qu’il ignorait, à gouverner un empire centré sur l’Orient méditerranéen. Cet empereur servit de référence à tous ses successeurs, notamment par l’image qu’a laissée de lui son contemporain Eusèbe, évêque de Césarée de Palestine, à travers deux ouvrages, la Vita Constantini et l’Histoire ecclésiastique.

1. Le legs constantinien

1.1. Le retour à la monarchie

Après la crise du iiie siècle, l’empereur Dioclétien avait établi ce qu’on appelle la tétrarchie, car quatre empereurs régnaient officiellement et simultanément, afin de mieux défendre les frontières, attaquées de toutes parts, et ils cooptaient leurs successeurs, choisis non en raison de leur parenté, mais pour leurs qualités. Constantin naquit à Nish (Balkans), où se parlait le latin, et il reçut une éducation militaire en suivant son père, Constance Chlore, qui était l’un des tétrarques, en charge d’une partie de l’Occident. En juillet 306, à York, il fut proclamé auguste par les troupes de son père, à la mort de ce dernier, contrairement au principe de la tétrarchie. Son initiative déclencha une nouvelle série de guerres civiles. En octobre 312, il se rendit maître de l’Occident tout entier en s’emparant de Rome aux dépens de son rival Maxence, un autre usurpateur. La bataille, dite du Pont Milvius, qui lui livra la ville, est restée célèbre en raison de la vision qu’aurait eue Constantin. Selon Eusèbe de Césarée, en plein midi, Constantin aurait vu une croix lumineuse, accompagnée d’une inscription signifiant : « Par ce signe tu vaincras. » La nuit suivante, un songe confirma la vision. Eusèbe évoque aussi l’étendard portant le chrisme, que fit confectionner Constantin. Cet étendard, le labarum, fut désormais l’insigne de toutes les armées byzantines. Le chrisme fut aussi reproduit sur les monnaies. La victoire de Constantin sur les troupes plus nombreuses de Maxence l’aurait convaincu de l’efficacité de la protection du Dieu des chrétiens. Ensuite, durant une dizaine d’années, Constantin gouverna l’Occident pendant que Licinius commandait en Orient. Finalement, en 324, par sa victoire à Chrysopolis (près du Bosphore), Constantin réunifia l’Empire avec l’intention de le transmettre à ses enfants.

1.2. La mise en place de l’administration protobyzantine

L’empereur romain avait toujours été entouré de conseillers. À partir du règne de Constantin et plus encore après lui, le conseil se transforme en une institution, le consistoire, qui réunit les principaux ministres de l’Empire, même si l’empereur reste libre d’appeler qui il veut à son conseil. À partir des fils de Constantin, les quatre chefs des principaux services en font partie de droit : le questeur du palais, le maître des offices, le comte des largesses sacrées (comes sacrarum largitionum) et le comte des biens privés (comes rei privatae), ces deux derniers dirigeant de grands services financiers. C’est au consistoire que se décident les nominations des dignitaires, l’envoi des ambassades, enfin ce conseil sert de cour en dernier appel. Mais le service personnel du prince, le cubiculum, où règnent de plus en plus les eunuques, dirigés par le praepositus sacri cubiculi, est aussi le théâtre de toutes les intrigues dont Procope, qui écrivait sous Justinien, se fit le rapporteur dans son Histoire secrète. Le cubiculum dispose de ressources propres tirées des propriétés impériales, les domus divinae. Les services centraux sont secondés par une foule de notaires et le maître des offices commandait les agentes in rebus (magistrianos en grec) dont certains servaient d’agents de liaison et de contrôle de l’administration provinciale. Ces fonctionnaires obtenaient leur poste après examen de leur compétence.

Le cadre traditionnel de la civilisation antique demeure la cité, administrée par des curiales. Elle comprend une agglomération principale qui regroupe les fonctions administratives et commerciales et un territoire, plus ou moins vaste, censé assurer sa subsistance. Les cités étaient regroupées en provinces, elles-mêmes rassemblées en diocèses (jusque sous Justinien) et en préfectures. Les préfets du prétoire cessent d’être les chefs de la garde palatine pour devenir les responsables de l’administration civile des provinces. Dans la partie orientale de l’Empire, celles-ci sont regroupées en trois préfectures, l’Illyricum, l’Orient (ou Anatolè) et l’Égypte. Le pouvoir des gouverneurs, chargés de l’administration civile (la justice et en partie les finances), diminue, car ils n’ont pas autorité sur les militaires de leur province et que leur échappe également tout ce qui est géré directement par l’administration centrale, comme les biens impériaux dépendant de la res privata. Justinien tenta d’y porter remède en revalorisant le titre porté par les gouverneurs et en donnant à certains d’entre eux le pouvoir militaire. Cette réforme partielle en annonce une autre, celle de l’exarchat d’Afrique et d’Italie à la fin du vie siècle et même celle, plus tardive encore, des thèmes.

La réforme des armées avait commencé au siècle précédent et avait mis fin à la crise, au prix d’une augmentation des effectifs et donc du fardeau fiscal nécessaire à leur entretien. Constantin ne fit que développer les tendances déjà perceptibles sous la tétrarchie. Il constitue une armée de campagne d’envergure, les comitatenses, sous les ordres d’un magister peditum (commandant de l’infanterie) et d’un magister equitum (chef de la cavalerie, arme qui se développe pour assurer la mobilité). Les comitatenses sont constitués d’unités prélevées aux frontières et de nouvelles unités, la garde personnelle du souverain étant assurée par les Scholes palatines. Les légions ne comptent plus que mille hommes. Les Barbares, enrôlés en grand nombre, peuvent obtenir les plus hauts postes. Ils sont aussi recrutés à titre de fédérés, souvent après la défaite d’une tribu et son installation sur des terres, contre la promesse de fournir des combattants. Mais une bonne partie de l’armée continue d’être recrutée chez les Romains.

La défense des frontières ne fut pas négligée, car la pression barbare, notamment celle des Goths, restait forte sur le Danube. Les troupes aux frontières, les limitanei, commandées par des duces, demeuraient des forces capables, constituées des anciennes légions romaines, établies durablement en garnison. Les stratèges ne cherchaient plus à arrêter l’ennemi sur la frontière mais, lorsque le limes aurait été percé, à envoyer le corps de bataille central détruire l’adversaire affaibli par sa marche en pays ennemi, ce qui justifie l’importance donnée à la cavalerie. L’armée constantinienne s’est honorablement comportée, du moins en Orient, et elle fournit même les moyens de la reconquête sous Justinien.

Constantin, tirant parti, entre autres, de biens confisqués à des temples, qui l’autorisèrent à reconstituer des réserves métalliques, réforma également le système monétaire romain, passablement ébranlé par la crise du iiie siècle, en créant une monnaie d’or très forte, le solidus (nomisma en grec), dont on frappait soixante-douze exemplaires par livre romaine de 329 grammes, soit 4,55 grammes le sou. Cette monnaie se révéla stable pendant sept siècles ; elle servit de référence aux royaumes barbares d’Occident et fut le principal instrument du commerce international, jusqu’à l’apparition du dinar arabe. Une monnaie divisionnaire, dont l’évolution fut plus chaotique, le follis, servait aux transactions quotidiennes. Plus tard, sous Léon III, la création d’une monnaie d’argent, le miliarèsion, compléta le système byzantin.

1.3. Un empereur chrétien

Constantin vouait sans doute, comme son père, un culte au soleil, sol invictus. Cette dévotion était déjà une forme de monothéisme, le soleil n’étant qu’un aspect de la divinité unique régnant sur les cieux. De plus, sa mère, Hélène, lui aurait probablement fait connaître le christianisme. En février 313, à la veille de réunifier l’Occident à son profit, Constantin rencontra son collègue Licinius, à Milan, et tous deux décidèrent de donner aux chrétiens la liberté de culte, rompant définitivement avec l’époque des persécutions. Les conséquences furent immenses pour les chrétiens. Leur vie n’était plus menacée et leur prosélytisme pouvait s’exercer ouvertement, notamment face aux Manichéens qui, à cette époque, séduisaient de nombreux fidèles. Ils obtenaient de plus la restitution des biens qui leur avaient été confisqués. En échange, ils priaient pour le salut de l’Empire. Cette décision ne résultait pas seulement d’un calcul politique, car les chrétiens étaient tout à fait minoritaires en Occident et même en Orient, où leurs communautés étaient cependant plus nombreuses. L’itinéraire personnel de Constantin a fait l’objet de controverses, mais il est certain qu’il fut baptisé, à la veille de sa mort.

Durant les premiers siècles, les Églises chrétiennes, dirigées par un évêque qu’elles choisissaient, s’étaient développées et avaient réuni des conciles locaux pour résoudre les questions de discipline ou de doctrine. Les élites chrétiennes défendaient, dans des Apologies du christianisme, leur religion attaquée par certains philosophes païens.

Le christianisme est une religion monothéiste issue du judaïsme. Jésus s’était proclamé fils de Dieu et avait promis d’envoyer l’Esprit-Saint sur ses disciples à la Pentecôte. Les théologiens chrétiens ont donc défini le dogme d’un Dieu unique en trois personnes, le Père, le Fils et l’Esprit-Saint. Mais au début du ive siècle, un prêtre d’Alexandrie, Arius, enseigna que le Fils n’était pas égal au Père. L’arianisme avait conquis de fortes positions et les évêques n’arrivaient pas à définir un compromis. En 325, Constantin décida de convoquer un concile rassemblant tous les évêques de l’Empire, à Nicée. Il présida l’assemblée, sans participer aux discussions qui conduisirent à l’établissement d’une profession de foi qui admettait la consubstantialité des trois personnes de la Trinité. Ceux qui n’acceptaient pas les décisions du concile étaient rejetés de l’Église et considérés comme hérétiques. Nicée établit une référence pour les conciles œcuméniques ultérieurs : seul l’empereur pouvait convoquer une telle assemblée, réunissant des évêques venus de tout l’Empire. Nicée établit un autre précédent, moins heureux, car l’appui de l’empereur ne suffisait pas à faire appliquer les décisions du concile et l’arianisme ne disparut point. Au contraire certains empereurs, dont Constance, fils de Constantin, adhérèrent à cette doctrine, posant une question d’avenir : que faire lorsque l’empereur ne partage plus la foi considérée comme orthodoxe par le patriarche de Constantinople ? L’arianisme fut adopté par les Barbares, convertis par des évêques ariens, et domina dans les royaumes qu’ils fondèrent (vandale, wisigoth, ostrogoth) pendant plusieurs siècles.

1.4. La fondation de Constantinople

Pourquoi Constantin a-t-il fondé une nouvelle capitale portant son nom ? Depuis longtemps les empereurs romains avaient quitté la Ville éternelle pour s’établir dans des cités provinciales, Thessalonique, Nicomédie, Trèves, Milan, plus proches des frontières où se jouait le sort de l’Empire. En 324, lorsque Constantin prit sa décision, il venait d’éliminer son dernier rival, Licinius, et de réunifier l’Empire, en abolissant le régime tétrarchique, pour fonder une dynastie. Il avait reçu le pouvoir de son père et entendait le transmettre à ses fils. Ce n’était point une mesure d’hostilité à l’égard de Rome, puisque ses soldats occidentaux, les Italiens notamment, s’étaient bravement battus pour lui au pont Milvius. Constantin ne l’oublia pas et accorda des libéralités aux habitants de Rome jusqu’au moment même de sa mort. Eusèbe de Césarée présente l’empereur comme le réformateur de Rome : la fondation de la nouvelle capitale, loin de lui nuire, visait à lui rendre sa grandeur. Constantinople commémorait l’unité retrouvée de l’Empire. En donnant son nom à l’ancienne Byzance, l’empereur soulignait la logique dynastique qui était sienne et ne préludait pas à un partage futur de l’Empire.

Le choix du site est judicieux. La nouvelle ville est placée au centre des régions les plus riches de l’Empire, assez éloignée des frontières du Danube et de la Mésopotamie pour qu’une défaite ne mette pas immédiatement la cité en péril, mais suffisamment proche pour que les souverains se portent rapidement sur les points menacés, grâce aux routes qui mènent à Antioche ou à Sirmium. Sa situation sur le Bosphore lui donne le contrôle des routes maritimes nord-sud. Son site est également très favorable, puisque la mer la protège sur trois côtés et que la Corne d’Or, vallée ennoyée, lui offre un abri protégé. Seul inconvénient, le manque d’eau, qui avait limité le développement de l’antique Byzance. Constantin put lancer les travaux, grâce au trésor de Licinius et à des biens confisqués à des temples païens. Dès le 11 mai 330, Constantin inaugura sa ville, mais les travaux n’étaient pas achevés à la mort de l’empereur, en 337.

La défense de la ville était assurée par une muraille du côté de la terre, qui fut déplacée plus à l’ouest par Théodose II, prenant en compte le développement urbain et la nécessité de protéger les grandes citernes destinées à approvisionner la population en cas de siège. Cette muraille de Théodose, longue de 7,7 kilomètres, encore largement conservée, résume tout l’art militaire de l’Antiquité. L’ennemi était arrêté par un fossé, un avant-mur, un glacis et enfin l’enceinte proprement dite, haute de onze mètres et renforcée de quatre-vingt-seize tours. L’ouvrage, dont le tracé fut modifié au viie siècle pour inclure l’un des plus fameux sanctuaires dédié à la Vierge, celui des Blachernes, fut complété ultérieurement par des murailles plus modestes du côté de la Propontide (Marmara) et de la Corne d’Or. Son entretien était coûteux du fait des séismes, mais il arrêta l’ennemi jusqu’en 1204.

Constantin, reprenant en partie des bâtiments plus anciens, dota la cité du Grand Palais, que ses successeurs continuèrent de développer, d’un hippodrome, et d’un premier forum circulaire. Au milieu de cette place se dressait une colonne de porphyre sur laquelle fut placée vers 330 la statue de Constantin, représenté sous les traits du dieu solaire. La place était entourée d’une colonnade à deux étages, percée de part et d’autre par un arc monumental de marbre blanc ; sur le côté nord s’élevait le Sénat et au sud, par symétrie, sans doute une fontaine (nymphée). Sur l’Acropole – là où se trouve aujourd’hui l’ancien palais des sultans ottomans – l’empereur conserva les temples dédiés à Aphrodite, à Artémis et au Soleil. Une grande artère, la Mèsè, bordée de portiques, partait du Million, traversait la cité par les divers forums et se divisait en deux branches, l’une se dirigeant vers la porte d’Andrinople d’où partait la principale route vers le Danube, et l’autre vers la porte Dorée, lieu de l’entrée triomphale des empereurs, qui donnait accès à la Via Egnatia, par laquelle on gagnait Thessalonique, Dyrrachion et l’Italie du Sud.

Peu d’églises furent fondées au temps de Constantin, car la ville eut peu de martyrs et donc peu de reliques, à la différence de Rome ou de Nicomédie, capitale au temps de la tétrarchie, et Constantin ne destinait pas la nouvelle ville à devenir un lieu insigne du christianisme, rôle plutôt dévolu à Jérusalem, surtout chez ses successeurs. Sous son règne furent construits notamment l’église épiscopale, dédiée à sainte Irène (la Paix divine), et les Saints-Apôtres, un mausolée destiné à abriter son tombeau plutôt qu’une église. Le premier sanctuaire dédié à sainte Sophie (la Sagesse divine) n’est pas antérieur au règne de Constance.

À la mort de Constantin, le succès de sa fondation n’était pas assuré et c’est son fils, Constance, qui plaça l’Ancienne et la Nouvelle Rome sur un plan d’égalité. Le Sénat de Constantinople, créé par son père, obtint la parité avec celui de Rome. Un préfet ou éparque fut donné à la nouvelle ville. Pour attirer de nouveaux habitants, quatre-vingt mille annones (ravitaillement gratuit) furent créées, mais ce n’est pas avant le ve siècle que Constantinople égale, puis dépasse Rome, dont le déclin permit de détourner le blé d’Égypte vers les ports de la Propontide.

Le règne de Constantin constitue donc un moment décisif de l’histoire romaine et ouvre la période que nous appelons byzantine, en forgeant l’alliance de Dieu et du prince, créant le modèle, appelé à un grand avenir, du monarque chrétien : l’empereur devient l’élu de Dieu, son représentant dans l’Empire terrestre. Sa fonction a un caractère sacré qui rejaillit sur sa personne et justifie le qualificatif de theios (divin). Constantin sera considéré comme l’égal des apôtres (isapostolos), expression reprise par certains de ses successeurs. Sa place dans l’Église reste à définir, car ce fidèle a en charge l’Église terrestre et ne saurait être indifférent aux querelles qui divisent le peuple chrétien.

2. L’Empire chrétien

2.1. L’expansion du christianisme

L’adoption du christianisme par les empereurs lui a donné une impulsion décisive, mais les païens résistèrent longtemps. Ils en appelaient à la défense des valeurs romaines traditionnelles et certains voyaient dans la nouvelle religion la cause des invasions. Zozime, un des derniers écrivains païens (vers 500), dresse un portrait peu flatteur de Constantin. Un temps, avec le règne de Julien (361-363) qui, élevé dans la religion chrétienne, était revenu aux pratiques païennes, les adversaires des chrétiens avaient espéré retourner au premier plan. Mais l’échec de l’empereur, tombé face aux Perses, donna la victoire aux chrétiens. Gratien abandonna le titre de grand pontife et, en 391, Théodose Ier, qui refit l’unité de l’Empire, donna au christianisme le statut de religion d’État. Désormais les païens furent exclus de la vie politique. Les sacrifices païens publics ou privés étaient interdits.

Dans les provinces, les chrétiens firent parfois preuve d’intolérance et la violence changea de camp. Au début du ve siècle, l’évêque Porphyre de Gaza, en Palestine, réussit, en partie par l’intimidation, à faire construire une église sur le site d’un temple célèbre. À Alexandrie, le Serapeum (le temple en l’honneur de Sérapis) fut détruit en 394 et la philosophe Hypatie fut assassinée en 416. De nombreuses statues de divinités furent brisées. Mais dans l’ensemble les temples furent fermés plutôt que détruits, car ils étaient protégés par la loi. Ils ne furent que tardivement et assez rarement transformés en églises, dont l’exemple le plus fameux est le Parthénon, devenu au viie siècle l’église cathédrale d’Athènes, dédiée à la Vierge. Le plus souvent ces édifices tombèrent en ruine et les souverains eux-mêmes remployèrent les plus beaux éléments, comme les colonnes pour les églises ou les palais qu’ils édifiaient.

La christianisation n’entraîna pas l’abolition des fêtes païennes, en dépit des critiques répétées des évêques. Au xe siècle encore, les Brumalia, fêtes du vin placées jadis sous le patronage de Dionysos, continuaient d’être célébrées, certes sans les sacrifices païens, mais avec tous les débordements inhérents à la consommation de ce breuvage.

Seuls les juifs restaient libres de pratiquer leur culte, mais au prix de restrictions qui s’accentuèrent au vie siècle ; tout prosélytisme leur valait théoriquement la peine de mort. Un juif ne pouvait exercer d’autorité sur un chrétien, ce qui l’empêchait de posséder un esclave chrétien, ou de témoigner en justice contre un chrétien ; l’accès aux fonctions publiques lui était interdit. Les autorités ecclésiastiques craignaient constamment la trop grande proximité entre juifs et chrétiens, notamment lors de la célébration commune de la Pâque. À partir du viie siècle, des empereurs, Héraclius, Léon III ou Basile Ier, tentèrent de convertir les juifs de force, mais sans succès durable. En temps normal, les rabbins étaient responsables de leur communauté devant les autorités. Ils jugeaient les litiges selon le droit juif. Les chrétiens ne devaient pas les molester. En règle générale, les juifs connurent durant le millénaire byzantin une vie plus paisible que leurs coreligionnaires en Occident.

2.2. Une nouvelle culture

A priori, les chrétiens devaient se défier de la culture antique imprégnée de mythologie et, de fait, plusieurs auteurs chrétiens se montrèrent fort critiques à son égard. Un courant, qui recrutait notamment chez les moines, resta sur cette position d’exclusion. Mais la majorité des chrétiens, dont une bonne partie des Pères de l’Église, se glissa dans le moule de l’éducation antique, sans songer à substituer à l’école païenne une école chrétienne. Le contenu des programmes ne changeait guère : Homère, les orateurs, Démosthène et Isocrate, les historiens, Hérodote et Thucydide, Plutarque et les philosophes, dont Platon. Les chrétiens ne pouvaient se priver des techniques oratoires pour convaincre leurs adversaires et réfuter leurs arguments. Les écoles étaient encore nombreuses avant le viie siècle et les maîtres – parmi lesquels les chrétiens étaient de mieux en mieux représentés – étaient payés par la cité. Quelques villes se distinguaient pour le savoir, Alexandrie, Antioche, Rome, ou Beyrouth. L’État assurait la rémunération de quelques chaires publiques. Il est remarquable que, à Byzance, l’enseignement destiné aux laïcs ne fut jamais donné dans les monastères. Le triomphe du christianisme ne fut pas sans influence sur la littérature contemporaine, puisque des genres nouveaux apparurent, comme la théologie, l’hagiographie, qui illustre la vie des saints et s’adresse à tous les publics, l’homélitique aussi, qui vise par le prêche au bon enseignement des fidèles. Des genres littéraires furent bouleversés comme l’histoire qui devient, avec Eusèbe de Césarée, une théologie de l’histoire, commençant à la création du monde pour s’achever par l’histoire de l’Empire chrétien.

La christianisation de la société entraîna l’abandon de certaines traditions cruelles, comme les combats de gladiateurs. Elle se traduisit tardivement sur la législation civile (cf. plus loin les réformes de Justinien).

2.3. Les institutions chrétiennes

2.3.1. La formation du patriarcat de Constantinople

L’Église, qui se développa d’abord dans les villes, calquait, selon le principe d’accommodement, son organisation sur celle de l’Empire qui, à cette date, demeurait fondée sur la cité. L’évêque, qui dirigeait la communauté des fidèles, devint un des principaux personnages de la cité, sinon le premier, lorsque s’annonça la crise municipale. Il était à l’origine élu par les fidèles, puis par les clercs et les principaux notables. Sa fonction le conduisit parfois, dans les temps difficiles, à gouverner la cité en cas de défaillance des autorités impériales, y compris à Rome, ainsi Léon le Grand négociant avec les Huns ou avec les Vandales. L’évêque siégeant dans la capitale de la province était appelé métropolite, et les évêques de sa province étaient ses suffragants, c’est-à-dire ses subordonnés, mais aussi ses électeurs. L’évêque de Constantinople se trouvait dans une position singulière, car il n’était que suffragant d’Héraclée de Thrace, ville-métropole, mais il côtoyait l’empereur, qu’il pouvait conseiller en matière religieuse. Cette contradiction permit à l’évêque de la capitale de revendiquer un statut particulier, lorsque certains sièges commencèrent à être distingués. Une hiérarchie se constitua, qui tenait compte de la taille et du prestige des cités. L’évêque de Rome, à la fois ville impériale et siège fondé par Pierre, le premier des apôtres, acquit la prééminence en Occident, non sans contestation du côté de Carthage au iiie siècle, de même qu’en Orient, les évêques d’Antioche et d’Alexandrie, célèbres par leurs théologiens. En plusieurs étapes, d’abord au concile de 381 et surtout en 451, au concile de Chalcédoine, par son canon 28, l’évêque de Constantinople se fit reconnaître la primauté sur les sièges orientaux et la parité avec Rome, puisque sa ville était aussi illustrée par l’Empire et avait été représentée par des Pères de l’Église, Grégoire de Nazianze ou Jean Chrysostome. Dès cette époque, le patriarche de Constantinople était choisi, en fait, sur proposition plus ou moins directe de l’empereur. Depuis Chalcédoine, l’évêque de Jérusalem ayant lui aussi obtenu le rang de patriarche, l’Église était donc divisée en cinq patriarcats.

Les relations au sein de cette pentarchie (gouvernement des cinq chefs de l’Église) furent complexes et évoluèrent avec le temps. Les sièges orientaux déclinèrent lorsqu’ils passèrent sous l’autorité des califes musulmans et la rivalité fut circonscrite entre Rome et Constantinople. Le titulaire d’un de ces sièges, nouvellement élu, devait adresser à ses collègues sa profession de foi, rédigée lors du synode (d’où son nom de lettre synodale) et son nom était inscrit sur les dyptiques, listes des patriarches morts ou vivants, en témoignage de l’unité de la communauté chrétienne. Le patriarche de Constantinople ajoutait à sa titulature le qualificatif d’œcuménique (universel), ce qui entraîna la protestation des papes, qui y virent une atteinte à leur primauté.

Le patriarche gouvernait son Église, secondé par le synode permanent, institution dont les contours furent précisés au cours des siècles. Au Moyen Âge, le synode rassemblait l’ensemble des métropolites présents dans la capitale et cinq archontes patriarcaux, c’est-à-dire les chefs des grands services, l’économe, le chartophylax (le responsable des archives et le gardien des textes conciliaires), le skeuophylax (gardien des objets destinés à la liturgie)… Le clergé de Sainte-Sophie, bien rémunéré, attirait les clercs, dont il fallut limiter le nombre qu’Héraclius fixa à cinq cent vingt-cinq.

Chaque évêque était maître chez lui, mais le patriarche disposait du droit de stavropégie, qui l’autorisait à fonder une église où il le souhaitait, sans l’accord préalable de l’évêque du lieu. Or le ressort du patriarcat finit au viiie siècle par correspondre au territoire de l’Empire. C’était un privilège d’importance, qui permettait au patriarche d’exercer un contrôle indirect sur le clergé local, puisque le fondateur (ktètôr) nommait les desservants et recevait les revenus de l’église.

2.3.2. L’Église provinciale

L’encadrement des fidèles était assuré d’abord par l’évêque de la cité qui, une fois élu, ne pouvait, en principe, pas être transféré sur un autre siège. Dans la plupart des provinces où le réseau des cités était assez lâche, l’évêque était secondé par des collègues itinérants, les chorévêques. Dans les campagnes, plus tardivement évangélisées, le clergé épiscopal se heurtait à la concurrence des chapelles et des églises privées qui complétaient le réseau insuffisant des églises publiques (en grec, catholiques). À la campagne, les clercs restaient trop peu nombreux et les moines, quand ils étaient consacrés, prirent parfois la place laissée vacante.

L’évêque avait une lourde charge ; il devait assurer la liturgie, ordonner les membres du clergé, prêcher, mais aussi assister les pèlerins, les malades et les pauvres, nourrir les indigents en cas de famine et, pour remplir ces tâches, il recevait théoriquement le quart des revenus de son église. Le rachat des prisonniers de guerre constituait aussi un devoir majeur pour lequel, par exception, l’évêque pouvait vendre de précieux objets liturgiques. Aux évêques incombait aussi le devoir d’enseigner à leurs fidèles la « piété » qui est un respect envers Dieu et les autorités. En échange, eux-mêmes accédaient aux qualificatifs de eusébestatos (très pieux) ou théophilestatos (très aimé de Dieu). Les revenus des évêques égalèrent, dans les cas les plus favorables, ceux des plus hauts fonctionnaires de l’Empire ; certains devinrent de puissants notables, mais les plus mal lotis ne recevaient même pas une livre d’or. Plus tard, les moines, qui jouissaient d’une forte popularité, furent nombreux à accéder à l’épiscopat, mais leur vocation ne les prédisposait pas à administrer un diocèse.

Les biens d’Église étant inaliénables, le patrimoine des évêchés ne pouvait que croître, d’autant que les fidèles avaient pris l’habitude de léguer une partie de leurs biens, par piété ou pour racheter leurs péchés. Une part de ces biens était thésaurisée sous forme de vaisselle liturgique d’or ou d’argent. Parfois, l’État abandonnait à l’Église des impôts qu’il aurait dû percevoir sur ses biens, à charge d’aider les pauvres. Certains sièges étaient donc fort riches, tout particulièrement au vie siècle celui d’Alexandrie, au centre de la province la plus opulente de l’Empire. Le patriarche y avait à sa disposition une flotte et pouvait commercer dans le monde connu de l’époque.

2.3.3. Le statut des clercs

Constantin a, le premier, accordé aux clercs des avantages, notamment fiscaux, qui en firent un groupe distinct. Leur statut se précisa au cours des siècles et fut finalement défini par le concile In Trullo (691-692), qu’on peut plus généralement considérer comme fondateur du droit canon médiéval à Byzance. On reconnaît les clercs à leur habit (canon 27) et à leur coiffure (canon 21). Pour être clerc, il fallait avoir été ordonné par un évêque, à un âge minimum qui dépendait de l’ordre hiérarchique : dix-huit ans pour le lecteur, vingt pour le sous-diacre, vingt-cinq pour le diacre, trente ans pour le prêtre, trente-cinq ans enfin pour accéder à l’épiscopat. L’âge minimum requis devait éviter que des parents pauvres n’abandonnent à l’Église la charge d’un enfant, ou qu’à l’inverse, des parents de bonne famille n’accélèrent la carrière de leur rejeton, précaution qui n’empêcha pas du reste l’empereur Romain Lécapène de placer son fils Théophylacte sur le trône patriarcal, à dix-neuf ans. Aux clercs était interdit tout métier contraire aux bonnes mœurs (souteneur ou tavernier) ou à la morale de l’Église (prêteur à intérêts), ou encore susceptible de les détourner du soin des âmes, comme l’exercice de fonctions publiques, fiscales notamment. À la différence de l’Église occidentale, davantage influencée par l’idéal monastique, l’Église d’Orient admettait que les prêtres fussent mariés, cependant les évêques devaient reléguer au monastère leur épouse, du moins avec leur accord. De fait, les évêques furent progressivement choisis de préférence parmi les célibataires, souvent des moines, ce qui évitait aussi des disputes à l’occasion de l’héritage entre l’Église et d’éventuels enfants.

À travers toute cette réglementation, on voit bien que la place des clercs dans la société est ambiguë : ils se rapprochent de l’idéal monastique – ainsi pour l’évêque contraint à la chasteté – sans être vraiment dégagés de la société laïque, en tout cas pour les degrés inférieurs.

2.4. Les pratiques cultuelles

L’ensemble de ces pratiques est désigné du nom de leitourgia (liturgie, service ou office). Il n’y avait pas de modèle unique, mais, au-delà des différences, les principales cérémonies étaient célébrées de manière quasi identique dans tout l’Empire. Le futur chrétien devait se préparer au baptême en devenant catéchumène. Il recevait une instruction dans la foi avant d’être solennellement baptisé, en règle générale par l’évêque, dans un baptistère, bâtiment séparé de l’église, durant la veillée de Pâques qui est la fête la plus importante. Le baptisé, d’abord dépouillé de ses vêtements et oint d’huile bénite sur tout le corps, était trois fois immergé dans une eau préalablement consacrée. Ces rites convenaient aux adultes, mais lorsque la conversion se généralisa à partir du vie siècle, le baptême s’adapta aux enfants, le catéchuménat fut abrégé, le baptême donné lors d’autres fêtes et souvent par de simples prêtres. Une fois baptisé, le chrétien devait vivre selon sa religion et, en cas de fautes graves (apostasie, sacrilège, adultère, meurtre…), il pouvait être exclu de la communauté. Dans ce cas, le pécheur était excommunié et acceptait une pénitence publique dont la durée dépendait de la gravité de la faute et des pratiques locales, mais elle pouvait être fort longue : dix-huit ans d’exclusion pour l’adultère, selon Grégoire de Nysse. La sévérité du châtiment explique pourquoi l’on attendait souvent la fin de la vie pour recevoir le baptême et les pénitences durent être allégées lorsque le baptême fut donné à un jeune âge.

La découverte de la Croix, attribuée à Hélène, mère de Constantin, contribua au développement des pèlerinages vers les futurs lieux saints. Si, dans tout l’Empire, les sanctuaires des martyrs drainaient les fidèles, c’était Jérusalem, la Ville sainte, qui constituait le but du pèlerinage par excellence. Des églises y avaient été édifiées, en tout endroit visité par le Christ, dont la plus importante était celle de la Résurrection (Anastasis). Mais dès avant la chute de Jérusalem, tombée d’abord aux mains des Perses (614) puis des Arabes (638), les empereurs et la haute aristocratie avaient fait déposer à Constantinople des reliques dont la capitale manquait jusque-là, et ils avaient construit en leur honneur de somptueuses églises. Après 638, Héraclius rapatria les reliques palestiniennes, notamment celle de la Vraie Croix et ses successeurs continuèrent d’accueillir en procession solennelle de nouvelles reliques, justifiant pleinement le nom donné à Constantinople de « Nouvelle Jérusalem ».

2.5. L’invention du monachisme

Le monachisme, qui suppose la séparation d’avec le monde, est né en Égypte sous sa forme classique et s’est développé, en partie, contre l’Église séculière lorsque, au cours du ive siècle, ses membres devinrent des notables. Le monachisme n’innove pas radicalement, il prend la suite de communautés d’ascètes, comme les « Fils du pacte » qui s’étaient établis dans les villes. La première forme de monachisme, l’anachorèse, exigeait la rupture complète du siècle, selon l’invitation du Christ d’abandonner sa famille pour se consacrer à Dieu. L’anachorèse se développa en Égypte autour d’Antoine. Vers 270, celui-ci, jeune paysan aisé, distribua ses biens aux pauvres et s’établit, solitaire, près de son village, avant d’opter plus tard pour un isolement complet, au « désert », c’est-à-dire à l’écart des villages. D’autres moines s’établirent près de lui, solitaires eux aussi, et ces communautés de solitaires, au sud d’Alexandrie, comptèrent des milliers d’adeptes.

Ce succès s’explique par le désir de nombreux chrétiens de prendre la voie désormais close des martyrs et de témoigner leur foi en suivant à la lettre certaines prescriptions de l’Évangile. Des ascètes devinrent des « athlètes du Christ », s’imposant, par de terribles mortifications, des exploits inouïs pour dompter leur corps. Syméon l’Ancien († 459) dans la région d’Antioche vécut plusieurs décennies juché sur une colonne haute de 16 m. Ils espéraient, par ces exercices, recevoir des charismes divers, la capacité de prévoir l’avenir, le don de guérison, qui témoigneraient de l’élection divine. Ces moines étaient fort populaires, comme intercesseurs auprès d’un Dieu qui semblait inaccessible à beaucoup de fidèles ; des pèlerins venaient nombreux les visiter, Syméon surtout, et des monastères s’édifiaient près du lieu de leurs exploits.

Un autre Égyptien, Pacôme, s’établit vers 320 dans la haute vallée du Nil, à Tabennèse, où il organisa une véritable communauté, à l’origine du monachisme cénobitique (de koinobion : la vie commune), qui conjuguait un ascétisme plus modéré à une vie matérielle commune sous la direction d’un supérieur auquel était due une complète obéissance. Chacun abandonnait ses biens au monastère et travaillait pour faire vivre la communauté. Ce type de monastère fut appelé à un grand succès, car il s’adaptait aussi au monachisme féminin. Il se répandit dans tout le monde chrétien où il devint, à partir du viiie siècle, la forme dominante. Basile, métropolite de Césarée en Cappadoce, conseilla par ses lettres les nouvelles communautés qui s’établissaient alors dans sa province. Il donna notamment des règles adaptées aux monastères de petite taille. Son apport inspira ultérieurement les fondateurs d’autres monastères, tel Théodore Stoudite. Mais à Byzance, il n’y eut rien de comparable aux ordres monastiques occidentaux.

Enfin le monachisme syropalestinien, en particulier sous l’impulsion de Sabas, forgea un type intermédiaire, la laure, qui proposait aux moines de vivre en ermites la semaine, mais de partager un temps de prière commune, le samedi et le dimanche. Durant ces deux jours, ils réglaient aussi les affaires matérielles du monastère et recevaient le pain de la semaine avant de regagner leurs cellules. Les moines les plus ardents pouvaient encore s’adonner à l’érémitisme le plus strict et fonder à leur tour une nouvelle communauté.

Le personnage du moine a joui très vite d’un prestige considérable, auprès de toutes les couches de la population, car il représentait un idéal de vie. L’habit noir qui les distingue depuis le ive siècle n’est pas appelé autrement que l’« habit angélique ». Tout au long du Moyen Âge, de nombreux Byzantins, jusqu’à l’empereur, s’efforcèrent de le revêtir au seuil de la mort, car le mourant, par un nouveau baptême, changeait de nom et se lavait de tout péché. C’est pourquoi le monachisme gagna tout l’Orient, mais Constantinople n’abrita ses premiers moines qu’au début du ve siècle, des acémètes (littéralement : « des moines qui ne dorment jamais »). Les plus fortes concentrations monastiques se maintinrent en Égypte où le désert attirait des moines par milliers, en Syrie et en Palestine. Il est possible qu’à la veille de la conquête arabe, le monachisme oriental ait été en recul. Cependant les monastères n’étaient pas encore de puissants agents économiques et les grandes fondations cénobitiques ne furent pas nombreuses avant le premier iconoclasme. Citons simplement le monastère du Stoudios, à Constantinople, qui aurait été fondé au ve siècle par un patrice homonyme.

Il faut bien distinguer le moine, qui reste un laïc, du prêtre, qui est ordonné. Certains moines, appelés hiéromoines, furent en même temps prêtres pour desservir les églises de leurs monastères. D’une façon générale, la hiérarchie ecclésiastique avait tendance à se méfier des moines, du moins tant que les hérésies christologiques divisèrent la chrétienté. Car certains moines, très mobiles, changeaient fréquemment de monastère, et pouvaient être vecteurs d’hérésie. Depuis le concile de Chalcédoine, les évêques exerçaient en principe un droit de contrôle spirituel sur les couvents de leur diocèse. Pour mieux l’exercer, ils favorisèrent le cénobitisme.

2.6. La formation du dogme

Le concile de Nicée ne mit pas fin aux querelles doctrinales, mais il ouvrit la voie aux querelles dites christologiques, car elles portèrent sur la nature du Christ. Considéré comme l’une des trois personnes (hypostases) de la divinité, le Christ possédait une double nature, humaine et divine. Au début du ve siècle, les discussions, animées par les grands théologiens d’Alexandrie et d’Antioche, Nestorius, Eutychès, Cyrille d’Alexandrie, portèrent sur les rapports entre ces deux natures. Nestorius, qui fut un temps patriarche de Constantinople, considérait qu’il fallait distinguer nettement les deux natures du Christ ; affirmant que Marie était « Mère du Christ » (Christotokos), et non « Mère de Dieu » (Théotokos), il soulignait la nature humaine du Christ. Sa théorie fut combattue par Cyrille d’Alexandrie puis par un moine, Eutychès, qui poussa la critique au point de privilégier la nature divine de la personne du Christ. La querelle dogmatique se doublait d’une rivalité entre les grands sièges de la chrétienté. Après plusieurs tentatives avortées, le concile réuni en 451 à Chalcédoine, ville d’Asie Mineure située face à Constantinople, où vinrent de nombreux évêques d’Occident, adopta la formulation suivante concernant le Christ :

« Un seul et le même Christ, Fils, Seigneur, Monogène, reconnu en deux natures, sans confusion, sans changement, sans division, sans séparation, la différence de nature n’étant nullement supprimée par l’union… »

Le Christ, personne dotée des deux natures inséparables, était déclaré parfaitement Dieu et parfaitement homme.

L’adoption de ce dogme n’entraîna pas la fin des oppositions. Les nestoriens restèrent peu nombreux dans l’Empire, mais ils développèrent une Église dans l’Empire perse, qui accepta plus facilement ces chrétiens séparés de Constantinople. Ultérieurement, des missionnaires nestoriens évangélisèrent des populations en Asie Centrale ou aux Indes. Les monophysites gardèrent de fortes positions, car des empereurs, comme Anastase, les soutinrent ouvertement. En Égypte, ils étaient suivis par l’ensemble de la population et en Syrie ils étaient majoritaires, même si les chalcédoniens dominaient sans doute les régions côtières. Ils obtinrent le ralliement de nombreux monastères, dont le fameux sanctuaire qui avait abrité saint Syméon Stylite, et aussi la conversion des Ghassanides, la principale tribu arabe de Syrie, qui défendait au vie siècle la province contre les Perses. L’Église arménienne, qui se glorifiait d’avoir été fondée avant même que Constantin n’ait autorisé le culte chrétien en 313, n’avait pas envoyé de représentants à Chalcédoine, en raison d’une persécution par le souverain perse ; elle s’éloigna progressivement de Constantinople, constatant officiellement son désaccord au concile de Dvin, en 554.

En conclusion, la place de l’empereur dans l’Église

Le patriarche de Constantinople était mal placé pour résister à celui qui l’avait nommé, mais des voix dans l’Église s’élevèrent assez tôt pour critiquer l’ingérence impériale dans les affaires de l’Église. Ambroise, évêque de Milan, avait infligé une pénitence à Théodose, coupable d’un massacre sous l’effet de la colère. Pourtant l’empereur était, symboliquement, l’oint du seigneur et partageait avec les clercs le droit de franchir le chancel qui sépare des fidèles les prêtres qui officient dans le chœur de l’église. Mais le basileus n’appartenait pas à l’ordre des prêtres, mais à celui des laïcs, comme Maxime le Confesseur le rappela lors de la crise monothélite : l’empereur « n’a pas de place à l’autel, ne consacre pas le pain et ne dit pas ensuite, en l’élevant : “les choses saintes au saint”. Il ne baptise pas, ne fait pas l’onction avec l’huile sainte, ne choisit ni ne crée les évêques, ne consacre point les lieux de culte… »

La théorie des deux pouvoirs a été exposée avec clarté par Gélase, qui distinguait le soin des corps, qui revenait à l’empereur, et celui des âmes, du domaine du pontife. Belle déclaration, mais les conflits ne manquèrent pas, chaque fois que les empereurs tentèrent d’imposer leur volonté en matière de dogme : crise monothélite, querelle iconoclaste. Finalement, le plus illustre des patriarches médiévaux, Phôtios, reprit cette division dans les premiers titres de l’Eisagôgè, dont il fut sans doute l’auteur. Il établit un strict parallélisme entre les deux fonctions nécessaires au bon fonctionnement de la chrétienté. Ce faisant, il innove, d’abord en définissant l’empereur comme une « autorité légitime », soumis non seulement aux canons de l’Église, mais aux lois antérieures de ses prédécesseurs, ce qui amoindrit singulièrement son pouvoir, alors que dans la tradition, l’empereur est la loi incarnée. Il innove ensuite en faisant du patriarche « l’image vivante et animée du Christ », concurrençant l’empereur, traditionnellement appelé « imitateur du Christ ».

Mais cette formulation de Phôtios ne fut jamais vraiment acceptée par les empereurs.

Plan de Constantinople

(in Dagron, Empereur et prêtre, Paris, Gallimard, 1996.)