Le Discours comme image

Énonciation, récit et connaissance dans le Timée-Critias de Platon

Tanja Ruben

Éditeur : Les Belles Lettres

Année d'édition : 2016

Date de mise en ligne : 3 mai 2021

Collection : Études Anciennes

ISBN électronique : 9782251914053

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782251328966

Nombre de pages : 448

Référence électronique

RUBEN, Tanja. Le Discours comme image : Énonciation, récit et connaissance dans le Timée-Critias de Platon. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Les Belles Lettres, 2016 (généré le 03 mai 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/lesbelleslettres/5712>. ISBN : 9782251914053.

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Pourquoi la mise en scène complexe du Timée avec ses contextes spatiotemporels emboîtés et ses narrations enchâssées ? Quelle est la fonction du discours cosmogonique et anthropogonique de Timée, intercalé entre le résumé du récit de l’Atlantide dans le prologue du Timée et la narration même de ce récit dans le Critias ? Quel est le rapport entre les discours des deux protagonistes et celui de Socrate sur la cité idéale dans la République ? Voilà les principales questions auxquelles tente de répondre cette étude intégrale du Timée-Critias, qui combine analyse littéraire et approche philosophique.
Elle cherche à mettre en évidence la fonction pragmatique et la cohérence narrative des récits de Timée et de Critias sur la genèse du cosmos, des hommes et des cités, tout en montrant comment leurs discours résultent de conceptions différentes de la nature humaine et du monde et des positions philosophiques divergentes sur l’être, le devenir et la connaissance. Elle propose enfin de lire le Timée-Critias à la fois comme une continuation et comme une réécriture de la République : non seulement les trois dialogues ont la même thématique (la cité idéale et la question de sa réalisation), mais ils présentent aussi des parallèles dans leur structure et leur situation dramatique.

Tanja Ruben

Tanja Ruben est licenciée de l’université de Lausanne en grec, latin et philosophie. Elle a aussi étudié à Bâle, à Bristol puis à l’École Normale Supérieure de Pise. Sa thèse de doctorat sur le Timée-Critias de Platon a reçu en 2013 un prix de la Faculté des Lettres de Lausanne. Enseignante au lycée de Bienne, elle est chargée de cours à l’université de Fribourg.

Note de l’éditeur

Ouvrage publié avec le concours du Fonds des publications de l’Université de Lausanne.

Sommaire

Remerciements

Introduction

1. La question de la cohérence du Timée-Critias

2. Méthodologie

3. Le Timée-Critias comme performance « fictionnelle »

4. Les conditions des performances « fictionnelles » dans le Timée-Critias

5. La thématique et les lignes conceptuelles

6. L’intertextualité avec la République

7. Plan

I. Comment faire un discours sur la meilleure cité en guerre ?

1. Un festin de paroles pour Socrate (17a1-b9)

2. Un résumé complet ? (17c1-19b2)

3. Le vœu de Socrate (19b3-20c3)

II. Un discours ancien sur le bon vieux temps

1. Introduction

2. La fonction initiatique du discours sur l’ancienne Athènes (21a7-25d6)

3. Le discours du prêtre égyptien (22b4-25d6)

4. La remémoration de Critias et la transposition de la meilleure cité dans la réalité (25d7-26e1)

5. Conclusion : le menu du festin de paroles et la fonction du discours de Timée (27a2-b6)

III. Le discours cosmogonique et anthropogonique de Timée

1. Introduction

2. Le premier discours (27c1-47e2)

3. Le deuxième discours (48a7-68d7)

4. Le troisième discours (69a6-106b7)

5. Conclusion : l’homme de Timée et la cité parfaite de Socrate

IV. Le discours de Critias

1. Introduction : le discours de Critias et la tradition généalogique

2. Le proème : un cadre pour la production d’un discours pictural (106b8-108a4)

3. Le récit de Critias (108c5-121c5)

4. Conclusion : être, connaître et parler en autochtone né de la terre

V. Le Timée-Critias et la République

1. Le Timée-Critias comme Contre- République

2. Des philosophes-rois aux philosophes-politiques-poètes : une réalisation discursive de la meilleure cité ?

3. Le discours de Timée et les livres 6 et 7 de la République

4. Le discours de Critias et les derniers livres de la République

Conclusion

Annexes

Références bibliographiques des ouvrages et articles mentionnés

Index des auteurs et des œuvres antiques

Remerciements

À qui m’a enseigné le grec

Ce livre est issu de la version corrigée et ponctuellement modifiée de ma thèse de doctorat que j’ai soutenue en 2012 à l’Université de Lausanne. Je suis très reconnaissante à mon directeur, le Prof. Claude Calame, d’en avoir suivi la rédaction avec beaucoup d’attention et d’intérêt. Je remercie aussi les membres du jury – les Prof. David Bouvier, Luc Brisson et Mario Vegetti – de leurs remarques lors du colloque et de la soutenance, dont j’ai essayé de tenir compte autant que possible. Ma gratitude va également à Pascal Burgunder, Aurélie Matthey, Alexandre Roduit et Laurent Vallance, qui ont relu tout ou partie de mon travail pour en revoir la langue et le style, ainsi qu’à Martin Steinrück pour ses conseils sur la syntaxe grecque. Enfin, je remercie le Prof. Michel Fartzoff de l’avoir accueilli dans la collection Études anciennes dont il est le directeur.

Grâce à un accord entre l’Université de Lausanne et la Scuola Normale Superiore de Pise, j’ai pu séjourner en 2000-2001 dans cette ville, où j’ai suivi des cours et des séminaires avancés en philosophie antique tout en démarrant mes recherches sur le Timée-Critias. Durant la rédaction de ma thèse, j’ai profité du soutien de la Fondation Théodore Lagonico (Lausanne) durant l’année académique 2007-2008 ainsi que de la Société Académique Vaudoise pendant le semestre d’automne 2010-2011. Enfin, le Fonds des publications de l’Université de Lausanne m’a accordé un subside pour l’édition de ce livre. Que ces institutions soient ici remerciées.

Introduction

1. La question de la cohérence du Timée-Critias

Le Timée et le Critias, œuvres tardives de Platon (rédigées entre 360-350 av. J.-C.1), font partie des dialogues les plus difficiles du célèbre poète-philosophe, tant du point de vue du contenu que de l’expression. Cela expliquerait pourquoi, de nos jours, ils sont relativement moins lus et étudiés que la République ou le Banquet, par exemple. Toutefois, dans l’Antiquité et jusqu’à la Renaissance, le Timée, en particulier la cosmogonie qui y est exposée par le personnage homonyme, a exercé une influence considérable sur la pensée philosophique occidentale, notamment sur les penseurs du Moyen et du Nouveau Platonisme – dont Plutarque, Alcinoos, Plotin et Proclus – ou sur Marsile Ficin au quinzième siècle2. Quant au récit insolite de l’Atlantide, qui est surtout narré dans le Critias, il n’a cessé de provoquer les spéculations les plus extravagantes et d’inspirer les écrivains utopistes, comme Thomas More, Francis Bacon et Tommaso Campanella, jusqu’aux cinéastes modernes3.

L’histoire de la réception montre bien que, très tôt, les deux dialogues ont été étudiés indépendamment l’un de l’autre4. Jusqu’à nos jours, nombreux sont les philosophes et philologues qui se sont intéressés à l’un ou l’autre volet de ce diptyque ; rares sont ceux qui ont essayé de le comprendre comme une unité poétique et argumentative. Et cela bien que les deux dialogues aient été conçus par Platon comme un tout5, ainsi qu’il est indiqué clairement dans le prologue du Timée, qui introduit également le récit de l’Atlantide. Celui-ci s’ouvre en effet par un résumé fait par Socrate d’un discours sur la meilleure cité qu’il a prononcé la veille pour ses trois interlocuteurs, Timée, Critias et Hermocrate (17c1-19b2). Après ce résumé – qui rappelle fortement son discours de la République sur le même sujet – Socrate formule une demande pour la suite de leur entretien : il entendrait volontiers de la bouche de l’un de ses interlocuteurs un exposé qui montre cette cité en mouvement, c’est-à-dire en train de faire la guerre contre d’autres cités (19b3-20c3). Aussitôt, Critias lui propose un étrange récit, jusqu’alors inconnu, sur la guerre héroïque que l’ancienne Athènes aurait menée il y a neuf millénaires contre l’Atlantide. À condition d’identifier l’ancienne Athènes avec la meilleure cité, ce récit, qu’il résume brièvement, répondrait à son avis parfaitement à la demande de Socrate (20d7-26e1). Celui-ci y consent, mais au moment d’annoncer le programme, Critias charge Timée de faire d’abord un autre discours, qui devrait porter sur la genèse du cosmos et de l’homme (27a2-b6). D’un point de vue formel, le Timée-Critias est donc facile à diviser :

1. Le prologue du Timée contenant

un résumé du discours de Socrate sur la meilleure cité (17c1-19b2),

la demande de Socrate d’entendre un discours qui montre cette même cité en guerre (19b3-20c3),

un résumé du discours sur la guerre entre l’ancienne Athènes et l’Atlantide que Critias lui propose en réponse (20d7-25d6),

le programme des discours qui seront prononcés pour Socrate (27a2-b6).

2. Le discours cosmogonique et anthropogonique de Timée, qui occupe la majeure partie du Timée (27c1-92c9) et la première page du Critias (106a1-b7).

3. Le discours inachevé6 sur la guerre entre l’ancienne Athènes et l’Atlantide, prononcé par Critias dans le dialogue qui porte son nom (106b8-121c5).

Le discours de Timée sur l’origine du cosmos et la nature humaine n’entretient de rapport explicite ni avec la demande de Socrate formulée dans le prologue ni avec le discours de Critias qui suit. Force est alors de se demander quelle est la fonction et la raison d’être de cette très longue « digression », pourquoi les discours sont agencés de cette façon et comment ils peuvent former une argumentation cohérente.

Dans une monographie de 1977, Warman Welliver regrette que les discours de Timée et de Critias aient été jusqu’alors interprétés pratiquement sans être confrontés l’un à l’autre ou au contexte dramatique (p. 3). Son interprétation originale exploite les aspects dramatiques du Timée-Critias, mais reste focalisée sur le caractère et le discours de Critias, sur lequel il porte un jugement très négatif.

Réfléchissant au genre littéraire du Timée, Pierre Hadot (1983) le définit comme « une “Genèse” au sens philosophique et au sens littéraire du mot : “Livre de la création” et “Livre des générations” » (p. 113) ou « “des généalogies” » (p. 115), car le récit de la création du monde et de l’homme n’est qu’un épisode de l’histoire particulière d’Athènes (p. 115). Et il conclut : « … le Timée est bien un récit appartenant au même genre littéraire que le livre biblique de la Genèse. C’est un livre des “générations”, qui ramène un peuple au souvenir de ses origines et de ses ancêtres, qui le rattache au Dieu qui l’a choisi et élu et qui finalement l’enracine dans l’ordre universel et dans l’origine absolue : l’acte fondateur et organisateur du Dieu créateur » (p. 118).

Pierluigi Donini (1988), lui, met en doute la majorité des interprétations qui – sur la base de 47b5-c4 et de 90c7-d7 – donnent au long discours de Timée une finalité morale générique7 ou bien, plus spécifiquement, celle d’exposer le fondement cosmique de l’éthique sous-jacente à la meilleure cité de Socrate et à l’ancienne Athènes dont il est question dans le prologue8. Après avoir évoqué quelques tentatives de lectures plus unitaires9, il essaie pour sa part d’expliquer l’unité du Timée (curieusement sans prendre en compte le Critias). Il montre (p. 13-36) que le discours de Timée traite un à un – tout en les intégrant en un savoir plus fondamental et véritablement philosophique – les différents arts et savoirs qui font la sagesse de la cité de Saïs d’après le prêtre égyptien dans le prologue (24b7-c3).

Sans aborder explicitement le problème de la cohérence du Timée-Critias, Catherine Osborne (1996) lit dans la discussion qui ouvre le Timée une réflexion sur l’autorité assignable à un discours parlé, selon qu’il est produit à la manière de Timée ou de Critias10. L’analyse contrastée des deux discours l’amène à conclure en faveur du discours de Timée qui serait fabriqué à la manière du cosmos par le démiurge.

En 2002, l’homériste Gregory Nagy propose une lecture agonistique et performative des deux dialogues : les discours de Timée et de Critias (et d’Hermocrate) forment selon lui une séquence narrative (interrompue) sur le modèle de celles qu’exécutent les rhapsodes lors des concours poétiques des Panathénées11. Sa thèse rhapsodique est reprise par Marie-Laurence Desclos (2006) qui l’approfondit dans une perspective plus platonicienne.

Les contributions de ces six chercheurs, qui m’ont inspirée, montrent combien il est important de ne pas aborder le problème de la cohérence du Timée-Critias uniquement avec des instruments philosophiques. En effet, la distinction traditionnelle entre la forme dite « littéraire » (la mise en scène, la caractérisation des personnages, la progression narrative etc.) et le contenu philosophique d’un dialogue de Platon m’a semblé obsolète ; de fait, la première contribue à la production du second12. C’est pourquoi j’ai tenté une approche « transdisciplinaire » alliant des questions philosophiques à d’autres plus poétiques, soulevées notamment par l’analyse des discours : attentive aussi bien aux problèmes épistémologiques, cosmologiques et anthropologiques qu’aux aspects énonciatifs, narratifs et inter-textuels (avec la République), cette approche permettra peut-être de dégager un fil conducteur dans la séquence discursive mise en scène par Platon dans le Timée-Critias.

2. Méthodologie

Le présent travail se propose d’adapter aux discours prononcés par Timée et Critias dans ce double dialogue platonicien la méthode de l’analyse discursive et sémio-narrative telle que Claude Calame, se référant entre autres à Émile Benveniste et Algirdas-Julien Greimas, l’a redéfinie et mise en œuvre pour interpréter la poésie (orale) de la Grèce archaïque et classique13. Cette méthode postule que la signification (ou les significations) d’un discours en général et d’un récit en particulier ne peut être comprise indépendamment de l’« écosystème énonciatif »14, c’est-à-dire du cadre naturel, historique et surtout socio-culturel dans lequel il est produit et énoncé. L’élaboration ou la « production (créative) » (ποίησις) d’un discours narratif est conçue comme un processus de constitution de sens (processus symbolique) à la fois à partir de et pour des circonstances clairement définies : déterminée elle-même par un contexte spatio-temporel particulier, elle vise toujours à agir sur des destinataires précis dans un contexte spatio-temporel tout aussi particulier. Le sens d’un tel discours « poétique », par conséquent, n’est pas à chercher uniquement à l’intérieur du discours (dans son énoncé) ni, bien évidemment, seulement à l’extérieur (dans son contexte d’énonciation), mais dans le point d’articulation même entre l’intradiscursif et l’extradiscursif. Ce point d’articulation est l’acte d’énonciation par un locuteur, acte dont les traces peuvent être repérées dans l’énoncé même15.

Suivant Émile Benveniste16, on peut distinguer trois catégories évidentes de traces ou marques de l’énonciation : 1) les pronoms (opposition entre la « non-personne » représentée par il et le couple je/tu17), 2) les temps verbaux (les couples imparfait- « aoriste » d’une part, présent-futur, de l’autre), 3) les éléments démonstratifs de la deixis (là par opposition à ici, alors par opposition à maintenant)18. Ces marques fonctionnent comme autant d’« embrayeurs » mutuellement exclusifs permettant au locuteur de passer du plan d’énonciation du « récit » (ou plus généralement de l’« assertion »)19 à celui du « discours », au sens linguistique que leur a donné Émile Benveniste, et vice-versa : en tant que narrateur, un locuteur raconte à la troisième personne (du singulier ou du pluriel) et à l’imparfait ou à l’« aoriste » (ce dernier correspondant au passé simple en français, à l’aoriste en grec), et se sert de pronoms et d’adverbes déictiques signifiant l’éloignement dans l’espace et dans le temps20. Mais il ancre, en tant qu’énonciateur, ce même récit dans l’espace-temps de son énonciation en recourant à la première personne (du singulier ou du pluriel), quand il parle en son nom propre, et à la deuxième personne (du singulier ou du pluriel), quand il s’adresse à une ou plusieurs personnes, aux temps du présent ou du futur et aux déictiques qui se réfèrent au hic et nunc. Il ne se trouve plus alors sur le plan du « récit », avec ses acteurs, ses temps et ses espaces propres, mais sur le plan du « discours » qui se rapporte au temps, à l’espace et au locuteur qui l’énonce21.

Pour les Grecs de l’époque archaïque et classique, il n’existe pas de « récit » à l’état pur. Le « récit » est toujours porté par un « discours », au sens où l’entend Émile Benveniste, c’est-à-dire qu’il est assumé par un énonciateur et inscrit dans une situation de communication précise. Pour nommer le « récit avec sa dimension énonciative et pragmatique » les Grecs employaient deux termes, mûthos et lógos, ce dernier étant aussi le terme générique pour ce que nous appelons communément « discours »22. De fait, Critias et Timée désignent leurs récits le premier comme un lógos, le second tantôt comme un lógos tantôt comme un mûthos23. La signification du grec mûthos ne recoupe pas notre notion moderne de « mythe », qui – fable ou récit fictif sur les dieux et les héros propre aux premières formes de civilisation24 – n’a en réalité pas d’équivalent en Grèce antique25. C’est pourquoi j’ai choisi de traduire le grec mûthos par « récit ».

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