Les essais

Couverture et illustration : © Corinne App

ISBN 978-2-234-08238-0
© Éditions Stock, 2017

www.editions-stock.fr

Autres ouvrages de Pierre Puchot

Tunisie, une révolution arabe, Galaade Éditions, 2011

La Révolution confisquée. Enquête sur la transition démocratique en Tunisie, Sindbad/Actes Sud, 2012

La Traversée du chien, Galaade Éditions, 2014

Les Frères musulmans et le pouvoir (sous la direction de Pierre Puchot), Galaade Éditions, 2015

La paix n’aura pas lieu, disent-ils… Israël-Palestine, Don Quichotte, 2015

À ma famille
R.C.

Pour Victor, lueur dans l’été
À Matthieu, que j’aurais aimé connaître davantage
P.P.

Avant-propos

Pourquoi écrire cette première histoire du jihad en France ? Parce que le temps du jihad n’est pas celui du fait divers, mais de la politique intérieure, et de la géopolitique. Le phénomène qui nous occupe n’est pas une énième « radicalisation express ». Cette idéologie, cette « culture du jihad », se développe depuis près de trois décennies sur notre territoire. Elle s’est construite peu à peu, a bâti ses propres références politiques, théologiques, militaires. Elle relie Khaled Kelkal aux frères Kouachi, les tueurs de Charlie Hebdo. D’anciens jihadistes algériens issus du Groupe islamique armé (GIA, apparu au début des années 1990) étaient proches et ont formé certains membres du commando du 13 novembre 2015. Depuis trois décennies, le jihadisme en France a muté, s’est nourri des évolutions d’une société dont il est le produit, comme ses adeptes. Ce livre explique comment et pourquoi cette idéologie a pris racine en France, depuis son essor en 1992 et jusqu’à aujourd’hui.

Chercheur spécialiste du courant jihadiste, Romain Caillet a vécu de nombreuses années au Moyen-Orient : trois ans au Caire (Égypte), deux ans à Amman (Jordanie) et près de cinq ans à Beyrouth (Liban). Il a côtoyé plusieurs grandes figures du jihadisme, en France et dans le monde arabe. Des militants jihadistes dont il a un temps partagé une partie des idées, avant de s’en distancier il y a plus de dix ans. Certains jihadistes font aujourd’hui partie de ses sources d’information et sont cités dans ce livre.

En 2002, alors âgé de vingt-deux ans, Pierre Puchot effectue son premier voyage en Israël, à Gaza et en Cisjordanie. Quelques années plus tard, lors d’un deuxième séjour en Palestine, il entame un travail d’enquête sur la relation entre politique et islam. Un travail qu’il poursuit par la suite au gré de ses reportages, au cours desquels il s’entretient avec plusieurs militants jihadistes et dirigeants d’organisations se revendiquant d’une approche rigoriste de l’islam. Après avoir débuté sa carrière au quotidien La Croix, il devient reporter en charge du Maghreb et du Moyen-Orient pour Mediapart à la création du journal en 2008, et jusqu’en 2017. Il est aujourd’hui écrivain et journaliste indépendant.

Pour entreprendre un travail de recherche en commun sur un sujet aussi périlleux que le jihad, la confiance est nécessaire, et entre deux auteurs de sensibilités politiques et religieuses très différentes elle ne va pas de soi. Elle s’est construite au fil des ans, au gré des collaborations.

Après plusieurs entretiens publiés dans Mediapart à partir de 2013, les deux auteurs ont coécrit un chapitre – « Hizb an-Nour, État islamique… Salafistes et Frères : les cas égyptien et syrien » – dans le livre dirigé par Pierre Puchot, Les Frères musulmans et le pouvoir.

Cette expérience partagée leur a permis d’envisager un travail plus large et ambitieux : un livre pédagogique basé sur des sources inédites, qui éclaire ces presque trois décennies de jihad en France. Un projet au contenu sensible, qui s’appuie notamment sur plusieurs entretiens menés avec des jihadistes français basés en Syrie, en Irak, en Tunisie, en Égypte, mais également en France, avant et après les attentats du 13 novembre 2015.

Cela ne s’est pas fait sans peine. Déjà complexe avant 2015, l’accès aux sources jihadistes est devenu particulièrement ardu après les attentats de Paris et Saint-Denis. Gagner leur confiance n’est pas chose aisée. Seuls un travail de fond sur cette thématique depuis plusieurs années et une certaine reconnaissance professionnelle nous ont permis d’entrer en contact avec elles. Pour être cités, la plupart des jihadistes interrogés ont exigé que soient modifiés leurs prénoms, le lieu de l’entretien et leur région d’origine, de peur d’être incarcérés à leur retour en France. Pour les rencontrer, il fallut parfois déjouer la vigilance de policiers engagés dans une filature, et bien évidemment proscrire tout entretien téléphonique.

Cet abord difficile explique que l’immense majorité des ouvrages consacrés à la question jihadiste (à l’exception notable du travail du journaliste David Thomson) se basent sur des procès-verbaux de justice. Leurs auteurs n’ont jamais rencontré de jihadistes. Ils n’ont jamais recueilli leur parole. Nous avons au contraire travaillé à partir de quatre types de sources : judiciaires, policières, issues des services de renseignements, ainsi que des jihadistes eux-mêmes donc. C’est le croisement de ces sources qui nous permet, du moins l’espérons-nous, de livrer une description au plus près de la réalité, et non pas dictée par un agenda au service d’une puissance publique, des jihadistes eux-mêmes ou de leur famille.

Certains des entretiens avec des jihadistes cités dans ce livre sont le fruit de reportages en Tunisie, en Égypte, en Syrie. Jihadiste de l’organisation Jabhat al-Nusra, basée en Syrie, un Français fut par exemple présenté à Pierre Puchot un soir d’hiver 2013 sur Skype par l’un de ses contacts syriens rencontré l’année précédente, alors que celui-ci était encore membre de l’Armée syrienne libre. Lors de son séjour au Caire entre 2005 et 2008, Romain Caillet a partagé des repas, discuté pendant des nuits entières avec de nombreux jihadistes français qui, près de dix ans plus tard, combattront en Syrie et en Irak dans les rangs de l’État islamique. Certains d’entre eux sont aujourd’hui parvenus à des postes de responsabilité au sein de l’organisation jihadiste.

Une démarche doublement inédite, donc, pour tenter de raconter et décrire le phénomène que nous sommes en train de vivre, et que nous voyons se développer depuis plus de vingt ans sans que les réponses des pouvoirs publics soient efficientes. Les auteurs espèrent que cet ouvrage permettra d’envisager le jihadisme comme un phénomène social et politique à aborder sérieusement sur le long terme grâce à une approche multidisciplinaire, au-delà des chapelles et des instrumentalisations institutionnelles et politiques.

Les dix mots du jihadisme

Jihad : Le terme jihad signifie littéralement « effort ». C’est la notion d’« effort guerrier » qui a mobilisé l’attention des jurisconsultes et que l’on retrouve dans l’écrasante majorité des traités évoquant ce sujet. Pour les jihadistes, ce terme désigne systématiquement le combat armé, même si la notion de « jihad intérieur » contre les mauvais penchants de son âme, mise en avant par les soufis et les musulmans progressistes, est également présente dans l’approche traditionaliste des textes.

Califat : Historiquement le califat (al-khilafa) est un système politique qui organise littéralement la « succession » du prophète Muhammad à la tête de la communauté musulmane – calife ou khalife (khalifa) en arabe signifie « successeur ». Ainsi le califat est un peu l’équivalent de la papauté dans la chrétienté du haut Moyen Âge, le calife disposant à la fois d’un pouvoir temporel et spirituel. Le califat ottoman fut définitivement aboli par Atatürk en 1924. Depuis, la restauration du califat constituait l’une des principales revendications des mouvements islamistes, d’autant qu’un hadith (texte) attribué au Prophète avait annoncé que le califat disparaîtrait puis serait restauré à la fin des temps :

« La prophétie restera parmi vous, puis Dieu y mettra un terme. Il y aura alors un califat suivant la voie prophétique, puis viendra une royauté injuste, puis une royauté tyrannique, puis enfin reviendra alors un califat suivant la voie prophétique. »

Inspiré de ce hadith, le concept de « califat suivant la voie prophétique » (khilafa ‘ala minhaj an-nubuwa) a souvent été mentionné par les sympathisants de l’État islamique, notamment après leurs premières grandes victoires. Le porte-parole de l’organisation, Abu Muhammad al-Adnani, avait ainsi conclu un communiqué au mois d’avril 2014 en implorant Dieu de faire de l’État islamique en Irak et au Levant un califat suivant la voie prophétique. Deux mois plus tard, le 29 juin 2014, Adnani proclamait la restauration du califat.

Cheikh : En arabe, cheikh signifie littéralement « vieil homme ». Le terme est donc utilisé, dans le langage courant, par politesse dans le monde arabo-musulman pour désigner une personne âgée, généralement pratiquante, voire un simple musulman pieux. Dans le milieu des théologiens et des clercs, ce vocable n’est en revanche utilisé que pour désigner une personnalité érudite.

Dawla : Littéralement « État » en arabe, c’est l’abréviation utilisée depuis 2006 par les jihadistes et leurs sympathisants pour désigner successivement l’État islamique d’Irak, l’État islamique en Irak et au Levant puis l’État islamique (EI). À noter qu’Al-Jazeera ainsi que d’autres médias emploient la dénomination « Tanzim ad-Dawla » (Organisation de l’État) pour désigner l’État islamique, ce qui permet d’éviter de recourir à l’acronyme « Daech », inventé par les opposants de ce groupe, tout en évitant de le qualifier d’« islamique ».

Émir : Terme francisé à partir du mot amir, désignant celui qui donne des ordres et commande, d’où la locution « commandeur des croyants » (amir al-muʻminin). Dans les milieux jihadistes, le leader des talibans et celui de l’État islamique sont les deux seuls à bénéficier du titre de commandeur des croyants. La simple appellation d’émir ou amir en arabe est portée par tous les chefs de groupes jihadistes.

Fatwa : Avis juridique donné par un cheikh en réponse à une question posée. S’il n’existe pas de textes clairs pour dire qui a le droit ou pas de lancer des fatwas, il est évident que la fatwa d’un ouléma reconnu aura plus de poids que celle d’un imam sans envergure.

Ouléma : Plus ou moins bien passé dans la langue française, le terme « ouléma » fut forgé à partir du mot arabe ‘ulamâ’, pluriel de ‘alim qui signifie « savant ». Ce mot concerne exclusivement les « sciences religieuses » et s’applique aux personnes possédant un savoir reconnu dans une ou plusieurs des disciplines de ces « sciences » (dogme, jurisprudence, lexicographie, science du hadith, du Coran, etc.).

Oussama Ben Laden : Né à Riyad en 1957, Oussama Ben Laden est issu d’une famille d’origine yéménite ayant fait fortune dans l’industrie du bâtiment et des travaux publics, notamment en dirigeant les chantiers pour l’agrandissement des deux sanctuaires musulmans de La Mecque et de Médine. Dès le début du jihad en Afghanistan, il abandonne ses études pour se rendre au Pakistan et rejoindre Abdullah Azzam, le maître d’œuvre du jihad afghan. À cette occasion, il se rapproche des Égyptiens de l’organisation Al-Jihad, notamment de leur chef Ayman az-Zawahiri. Les deux hommes dès lors ne se quitteront plus. Après la fin du jihad afghan et la mort d’Abdullah Azzam, Ben Laden et Zawahiri récupèrent une grande partie de son réseau de combattants étrangers. La fin de la guerre d’Afghanistan provoque un conflit entre mujahidin (« personnes qui combattent au nom de l’islam »), qui conduit au départ de ceux qui sont arabes ; Ben Laden repart en Arabie saoudite. En 1991, il condamne la politique saoudienne qui soutient les forces américaines contre Saddam Hussein et s’exile au Soudan où se trouve déjà Ayman az-Zawahiri. Sous la pression américaine en raison des attentats contre le régime de Moubarak en Égypte et des menaces terroristes pesant sur les États-Unis, le Soudan a de plus en plus de mal à protéger Ben Laden et Zawahiri, qui retournent en 1996 en Afghanistan, où les talibans viennent de prendre le pouvoir et leur accordent leur protection. Le 23 février 1998, ils fondent le Front islamique mondial pour le jihad contre les Juifs et les croisés. Près de six mois plus tard, le 7 août 1998, deux ambassades américaines, à Nairobi au Kenya et Dar es-Salaam en Tanzanie, sont frappées par des voitures piégées conduites par des kamikazes. Depuis cette date, jusqu’à sa mort en mai 2011, Oussama Ben Laden incarnera la figure de « l’ennemi numéro un de l’Occident », rôle auparavant attribué à certains chefs d’État arabes, comme Nasser, Muammar Kadhafi ou encore Saddam Hussein.

Al-Maqdissi : Théologien, jihadiste, palestinien né en 1959 à Barqa, un village près de Naplouse, Abu Muhammad al-Maqdissi a grandi au Koweït, où sa famille s’était exilée depuis 1967, suite à la conquête de la Cisjordanie par l’armée israélienne à l’issue de la guerre des Six-Jours. En 1991, la libération du territoire koweïtien par les troupes américaines provoque l’expulsion des 300 000 Palestiniens de nationalité jordanienne, qui payent ainsi le prix du soutien du roi Hussein de Jordanie et de Yasser Arafat à l’Irak de Saddam Hussein lors de la guerre du Golfe. Abu Muhammad al-Maqdissi est donc contraint de s’installer en Jordanie en 1992, après avoir séjourné successivement en Irak, en Arabie saoudite puis au Pakistan et en Afghanistan. Incarcéré une première fois en 1995, il l’a depuis été régulièrement, à sept reprises, par le régime jordanien, soit près de douze ans passés derrière les barreaux. Libéré secrètement à la fin décembre 2014, il tentera début janvier 2015 de négocier, sans succès, en faveur d’une libération du pilote jordanien Muaz al-Kasasbeh, brûlé vif par l’État islamique en février 2015. La condamnation de cette exécution par Abu Muhammad al-Maqdissi, accusant l’État islamique de l’avoir trompé durant les négociations, marque une rupture et une baisse de sa popularité dans les milieux jihadistes, en Jordanie et dans le reste du monde, majoritairement favorables à l’État islamique.

Salafisme : Apparu dans le lexique des spécialistes à la fin du siècle dernier, ce vocable désigne aujourd’hui un courant traditionaliste – certains diront littéraliste – qui tire son origine de l’islam classique du haut Moyen Âge. Ses membres furent tour à tour appelés « gens du hadith » (ahl al-hadîth), « hanbalites », « wahhabites », ou encore dernièrement « salafistes » en référence à l’époque idéalisée des « pieux prédécesseurs » (as-salaf as-salih), c’est-à-dire les compagnons du Prophète et les deux générations qui leur succédèrent.

Et aussi…

Tabligh : Le Jama‘at at-Tabligh ou Tablighi Jama‘at est un mouvement missionnaire fondé en Inde, entre 1925 et 1927, par Muhammad Ilyas (1885-1944). Initialement dirigé vers les musulmans indiens, interdisant le prosélytisme vers les hindous sans doute pour éviter les ennuis politiques, le mouvement quadrille progressivement l’ensemble du pays. À partir de 1946, sous la direction de Muhammad Yusuf (1917-1965), successeur et fils de Muhammad Ilyas, les premières missions sont envoyées vers les pays arabes et la Turquie. Par la suite ces missions se développèrent en Occident, puis en Afrique noire, où des branches locales du Tabligh furent implantées1.

Frères musulmans : Organisation fondée en 1928 par l’instituteur égyptien Hassan al-Banna, qui se base sur le mouvement de la renaissance islamique (en-nahda) né à la fin du XIX e siècle. L’idée véhiculée par ce mouvement est que l’origine du retard des sociétés musulmanes placées sous domination occidentale vient du fait que ces sociétés se sont trop éloignées de l’islam des origines. Par la suite, des branches des Frères musulmans se développeront à l’extérieur de l’Égypte, dans plusieurs pays arabes, comme en Irak, en Syrie, au Maroc et en Tunisie. L’assassinat de Hassan al-Banna en 1949 et plus tard la répression exercée par Nasser en Égypte ou Hafez al-Assad en Syrie poseront la question de la lutte armée. La confrérie, et ses branches à l’étranger, finira par opter pour un projet politique démocratique. Une stratégie qui pourrait être remise en cause après le coup d’État ayant renversé en juillet 2013 le gouvernement de Mohamed Morsi, premier président issu des Frères musulmans démocratiquement élu, et la répression sanglante qui s’en est suivie.

1. M. Gaborieau, Encyclopédie de l’Islam, Éd. Errances, 1987, vol. X, p. 39-40. Consulter également M.K. Masud, Travellers in faith : Studies of the Tablighi Jama’at as a transnational islamic movement for faith renewal, Brill, 2000. Sur la branche française du mouvement, lire M. Khedimellah, « Jeunes prédicateurs du mouvement Tabligh », in Socio-anthropologie, Religiosités contemporaines, no 10, 2001, p. 5-18.

Introduction

Le jour d’après

Écrire sur le jihad*1. Le raconter. Comprendre ses multiples ressorts, ses méandres insoupçonnés, ses parcours et individualités qui résident parfois à six mille kilomètres, au cœur de la bande de Gaza, dans une rue de Raqqa, ou parfois à côté de chez nous, en plein 11e arrondissement parisien, centre-ville niçois ou lyonnais ; chacun à un bout du monde mais tous unis par un même projet. Les approcher. Les accrocher. Les rencontrer, sans toujours comprendre pourquoi eux-mêmes nous accordent de leur temps. Guetter leurs passages sur Twitter, leurs messages sur Telegram. Discuter avec eux des heures, des nuits entières.

Écrire un ouvrage sur le jihad avec des sources jihadistes est sans doute l’un des terrains d’investigation les plus difficiles de notre époque. Il faut pourtant le faire. Car, disons-le simplement, nous avons manqué le coche. Nous n’avons pas su saisir ce qui se développait, depuis près de trente ans, dans les rues de nos villes, dans les campagnes, sous nos yeux. Et nous en payons aujourd’hui le prix.

Ce qui progresse, ce n’est pas un « islam politique » indifférencié que nous devrions à tout prix combattre.

Ce qui se répand, ce n’est pas cette hypothétique haine de notre mode de vie, qu’en retour nous devrions défendre coûte que coûte.

Ce qui se concrétise, c’est la rencontre d’un projet politique, celui de l’État islamique, en Syrie comme en Irak, avec les motivations de jeunes jihadistes mus par une volonté de frapper la France.

Le phénomène n’a rien de neuf. En 1995, le Groupe islamique armé né en Algérie entend déjà frapper la France, et s’appuie sur de jeunes militants révoltés par le soutien politique de l’Élysée au régime algérien. Neuf ans plus tard, Oussama Ben Laden* s’adresse au peuple américain en ces termes : « Il [Bush] affirme que nous détestons la liberté. S’il a raison, qu’il nous explique pourquoi nous n’avons pas attaqué la Suède » au lieu des États-Unis. En 2016, un autre jihadiste reprend le même type de discours : « Avons-nous frappé la Grèce ? Si nous le voulions, nous pourrions la mettre à feu et à sang », dit le jihadiste Rachid Kassim, dans un message audio diffusé sur le réseau social Telegram depuis le territoire de l’État islamique. Puis, aux militaires français : « Retournez à vos fromages et laissez-nous tranquilles. » Quelques mois plus tard, en avril 2017, la Suède, autrefois épargnée par Al-Qaida pour sa neutralité, est d’ailleurs frappée par l’EI, qui souhaite punir son engagement dans la coalition internationale qui le bombarde.

Été 1995, novembre 2015… La mémoire de notre société du spectacle retient les Kelkal et Abaaoud (membre du commando du 13 novembre), les Ben Laden et Baghdadi (calife de l’État islamique). Pas les logiques de fond. Pas les idéologues, ni les idéologies. Depuis près de trente ans, le terrorisme se réclamant de l’islam a durement atteint notre pays. À plusieurs reprises, et de manières les plus spectaculaires et tragiques, l’agenda d’une organisation politique a rejoint celui d’une haine anti-France, qui a grandi dans les replis d’une République schizophrène, sans boussole géopolitique.

Schizophrène ? Le mot n’est pas trop dur. Car que dire d’une classe politique française qui, dans son immense majorité, tient d’un côté un discours en faveur de la démocratie dans le monde musulman, et de l’autre s’inquiète que le résultat des urnes porte les Frères musulmans* au pouvoir, puis applaudit le renversement de leur parti par la force des armes. Cette attitude hypocrite a nourri directement la communication d’Al-Qaida, puis de l’État islamique : « Ces dirigeants occidentaux qui vous parlent de démocratie sont en fait les premiers oppresseurs, complices de dictateurs arabes et des massacres commis contre les musulmans. » Voilà, en substance, le gros de la propagande jihadiste. Notre politique étrangère lui fournit tous les cas d’école dont elle a besoin.

L’Égypte en est le meilleur exemple. À l’été 2013, l’Occident et les régimes autoritaires arabes, y compris l’Arabie saoudite, soutiennent le coup d’État contre le président égyptien élu démocratiquement un an plus tôt. Au début du mois d’août, plusieurs centaines de ses partisans sont tués par les forces de l’ordre égyptiennes lors d’une manifestation au Caire. L’État islamique peut se frotter les mains. « Participez à leur prétendue démocratie, disent les jihadistes. Jouez le jeu des élections. Vous finirez comme les Frères musulmans en Égypte. »

Face à cette politique pyromane, dont les effets ne sont que le renforcement des branches locales de l’État islamique et d’Al-Qaida, que fait la France ? Elle fournit des armes, bien sûr, à l’Égypte et à l’Arabie saoudite. Du pain béni pour l’EI. Et une défaite pour tous les peuples, syrien, français, yéménite.

Pour colmater les brèches béantes creusées par cette géopolitique de courte vue, une seule recette nous est proposée : l’approche sécuritaire. Les attentats de 1995 marquent l’avènement du plan Vigipirate. Ceux de 2015 entraînent l’activation de l’état d’urgence, qui se prolongera pendant les élections, sans que nous y trouvions rien à redire. Sans que nous y prenions garde, le terrorisme nous transforme, et soumet les sociétés à la peur, et à la régression. Le jihadisme n’est pas un phénomène transitoire. Il s’est installé, et modifie en profondeur nos sociétés. C’est son but, depuis toujours, quelle que soit sa nature. Le jihad change nos vies, et de plus en plus.

De Vigipirate à l’état d’urgence, ce saut sécuritaire n’a en rien enrayé le développement de la violence. Au contraire. Pansement de nos failles géopolitiques et sociétales, le tout-sécuritaire fait mal son office. Certes, en 2017, le travail de la Direction générale de la sécurité extérieure est bien plus affûté qu’il ne l’était au début des années 1990, quand la DGSE était « brûlée » en Algérie, « à poil » au sujet des maquis du GIA, racontent plusieurs témoins dans cet ouvrage.

Mais face à la détermination terroriste, l’approche sécuritaire aura toujours un temps de retard. Les attentats de novembre 2015 nous en offrent la cruelle démonstration. Le 11 août 2015, alors qu’il revient de Syrie, le jihadiste Réda H. raconte en détail aux enquêteurs le projet d’Abaaoud – membre du commando du 13 novembre – de « tirer dans la foule d’un concert, ou un lieu de rassemblement qui [serait] une cible facile, puis attendre les forces d’intervention sur place et mourir en martyr, en combattant, avec des otages ». Selon Abaaoud, le fait de toucher beaucoup de civils générerait un changement de la politique étrangère de la France.

Bien en cour chez nos hommes politiques soucieux de réagir à chaud, la formule « faire la guerre au terrorisme » ne peut engendrer qu’une société folle, dominée par l’angoisse et la peur de l’autre. Face au terrorisme, qui se nourrit justement de ce rejet de l’autre pour sa propagande, il faut au contraire garder son calme, ne pas paniquer, mais examiner, comprendre ce qui unit tous les profils des jihadistes, et agir. Tenter, enfin, de proposer un projet de société cohérent, qui ne se drape pas dans les valeurs démocratiques tout en assumant des alliances avec les pires dictatures du monde arabe.

Le terrorisme est le reflet de notre société violente, de moins en moins inclusive, campée sur son identité figée et sur des débouchés économiques – vente d’armes à l’Arabie saoudite, à l’Égypte, quel qu’en soit le prix humain. En retour, il ne sert à rien de le nier : il y a bien une spécificité française dans la fabrique du jihad. Plus que tous les autres ressortissants occidentaux, les jihadistes français rêvent de frapper leur pays. Ils en témoignent dans cet ouvrage. Parce que sa construction idéologique, politique, sociétale s’inscrit dans le temps, la menace qu’ils représentent pour la France n’est pas près de disparaître.

Or, à ce jour, l’analyse sur le temps long nous fait défaut. Pourquoi le phénomène grandit-il ? Comment est-il né ? Quels sont ses ressorts idéologiques ? Pourquoi David Vallat, compagnon de route de Khaled Kelkal, se rend-il en Afghanistan en 1993 ? Comment le Français Adrien Guihal devient-il le premier idéologue jihadiste occidental à diffuser ses idées au nom de l’État islamique ? Comment le projet politique d’Abaaoud s’est-il construit ? Ce temps long du jihad n’est pas celui du fait divers, nous l’avons dit, mais de la politique intérieure et de la géopolitique. Celui des parcours de vie et du développement de l’idéologie jihadiste. C’est ce qui nous intéresse ici, dans ce livre.

Répétons-le, le phénomène qui nous occupe n’est pas une énième « radicalisation express ». C’est un processus qui a démarré il y a plus de vingt ans, et s’est accentué dans l’intervalle. Il n’est pas exogène, mais endogène à notre société. Il ne grandit pas en dehors du corps social, il grandit en nous, avec nous, et nous le nourrissons. Cette idéologie, cette « culture du jihad », se développe depuis près de trois décennies sur notre territoire. Elle lie Kelkal aux frères Kouachi, à Fabien Clain, qui revendiqua les attentats du 13 novembre au nom de l’État islamique.

En Irak ou en Syrie, la chute de Mossoul comme celle de Raqqa ne résoudront rien. Les militants jihadistes reviendront en France, en Europe. Les attentats se multiplieront. Contre le terrorisme islamique, le terrorisme d’État et le bombardement de populations civiles sont inefficaces. Il est temps d’examiner ses origines et filiations pour tenter de comprendre vers quoi nous allons, où nous mettons les pieds. Et préparer dès aujourd’hui, comme les jihadistes le font depuis près de trente ans, le jour d’après.

1. * Les mots cités dans le glossaire « Les dix mots du jihadisme » en début d’ouvrage sont signalés par un astérisque à leur première occurence.

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Qu’est-ce que le jihadisme ?

Deux tours immenses réduites en cendres, un océan de poussière, de gravats. Des regards incrédules, des cris. L’Amérique atteinte au cœur. Pour le grand public, le phénomène jihadiste est apparu sur le devant de la scène le 11 septembre 2001. Connu des médias depuis les attentats de Nairobi au Kenya et Dar es-Salaam en Tanzanie en 1998, Oussama Ben Laden accède ce jour-là à une renommée internationale et devient l’ennemi public numéro un. Son nom ainsi que celui d’Al-Qaida, l’organisation du terroriste saoudien, sont alors sur toutes les lèvres. En 2015, ce sont les rues de Paris et de Saint-Denis qui se trouvent gagnées par l’angoisse. Après les attentats de janvier et de novembre, le groupe État islamique envahit les médias français et occidentaux.

Pour une large partie de l’opinion publique, le jihadisme se résume à cela : deux organisations phares – Al-Qaida et l’État islamique – pour un courant religieux dont la spécificité consisterait principalement à commettre des attentats dans les pays occidentaux. La réalité de ce phénomène est infiniment plus complexe. Le jihadisme a subi moult mutations, qui l’ont conduit finalement à se sédentariser à partir de 2014 en Syrie et en Irak après le califat* proclamé par l’État islamique1.

Mais alors, qu’est-ce que le jihadisme ? Est-ce véritablement une idéologie à part entière ? Et surtout, comment et pourquoi a-t-il convaincu des millions de partisans de par le monde, dont plusieurs milliers de personnes dans l’Hexagone ? Comment a-t-il poussé des centaines de militants français à prendre les armes et à justifier des attentats au nom de l’islam, ce que très peu d’observateurs avaient prévu avant que les départs depuis la France ne deviennent massifs en 20132 ? Comment expliquer que notre pays abrite encore aujourd’hui des milliers de sympathisants du courant jihadiste, dont certains témoignent dans ce livre ?

Derrière les images de destruction et de guerre que le concept fait surgir dans nos esprits, le jihadisme se nourrit avant tout des destins d’hommes et de femmes motivés par une idéologie, parfois prêts à tout pour la voir s’accomplir, et souvent broyés par cette ambition. Des hommes, des femmes qui tissent sur notre territoire et à l’étranger des filières parfois connectées entre elles, parfois indépendantes, et se reposent néanmoins sur un même corpus de textes, sur des pratiques communes, depuis le début des années 1990.

Le jihadisme comme « cadre »

Parce que son tronc commun religieux est trop souvent nié, ou mis de côté, le jihadisme doit d’abord s’expliquer par une approche intellectuelle. Car celui-ci ne prospère pas uniquement sur le dos d’individus perdus en recherche d’un sens à leur morne existence. Il s’est forgé une idéologie, qui lui permet de séduire différentes personnalités et d’offrir des réponses à leur questionnement spirituel, pour finalement les unir dans un même but : la guerre contre ceux qu’il considère comme les ennemis d’une conception rigoriste et littéraliste de l’islam.

Le degré de connaissance théologique des jihadistes de France peut être extrêmement varié. La plupart développent cependant l’idée, qu’ils expriment d’une manière ou d’une autre, que le jihadisme leur a fourni un « cadre ». Sans exagérer la dimension spirituelle de ce cadre par rapport à d’autres aspects (affectif, dynamique de groupe, adhésion au projet politique), il faut néanmoins entendre ces militants, et ne pas sous-estimer l’importance de la religion dans le phénomène qui nous occupe.

Avant la première guerre du Golfe, deux courants qui n’en font qu’un

Plongeons-nous un instant dans les origines du jihadisme. Il est issu du salafisme*. Et qu’est-ce que le salafisme ? Un courant traditionaliste qui tire son fondement de l’islam classique du haut Moyen Âge. Littéralement, as-salafiya signifie « se référer aux pieux prédécesseurs ». Une pratique rigoriste de l’islam, en quelque sorte. De nos jours, deux courants composent le salafisme : le salafisme dit quiétiste, c’est-à-dire le plus souvent pratiqué chez soi, loin des armes et de la politique ; et le salafisme jihadiste, qui s’est construit en opposition au salafisme quiétiste.

Mais, avant d’évoquer ce qui sépare ces courants, jihadiste et quiétiste, il est important de comprendre ce qui les unit. Avant la guerre du Golfe en 1991, les deux sont confondus, comme en témoigne la proximité de leurs idéologues respectifs. Exemple parmi tant d’autres : la figure de Jamil ar-Rahman, célèbre combattant contre l’occupant russe en Afghanistan dans les années 1980, fait alors l’unanimité chez les salafistes, dont certains sont eux-mêmes partis livrer combat à partir de 1979. Il ne s’agit pas encore de commettre des attentats contre des civils en Occident, mais de défendre l’Afghanistan, considéré comme une « terre d’Islam ». Même si ceux qui feront le voyage ne représentent qu’une petite minorité, cette idée met presque tous les salafistes d’accord.

La guerre en Afghanistan ne s’achève que dix années plus tard et, à cette époque, il n’existe toujours pas de réelles distinctions entre les deux courants. Tout juste trentenaire, Oussama Ben Laden lui-même est alors proche de certains individus qui deviendront par la suite d’importants cheikhs* (théologiens) salafistes quiétistes. Le futur dirigeant d’Al-Qaida entretient ainsi de bonnes relations avec Muhammad ibn Salih al-Uthaymin3, qui sera avec le mufti Abd al-Aziz ibn Baz l’un des principaux oulémas* à légitimer la présence des soldats américains en Arabie saoudite pour combattre Saddam Hussein, président irakien de 1979 à 2003.

La proximité des jihadistes et des quiétistes s’arrêtera cependant là. En 1991, les fatwas* de Riyad autorisent la présence américaine sur le sol saoudien. Puis le ralliement du clergé à la décision du régime des Saoud de recourir à l’aide des Américains provoque la rupture définitive entre le courant jihadiste et l’Arabie saoudite. Et, par extension, entre les salafistes quiétistes et les jihadistes. Masquée par la guerre entre les États-Unis et l’Irak après l’invasion du Koweït par Saddam Hussein, cette émancipation des jihadistes vis-à-vis de l’autorité saoudienne passe presque inaperçue. Elle va pourtant changer la face du monde.

Du point de vue idéologique, le tronc commun entre salafistes jihadistes et quiétistes les distingue d’autres mouvements d’obédience islamique partageant un objectif démocratique, tels les Frères musulmans, ou indifférents à la démocratie, comme le Tabligh*. Les salafistes considèrent de fait ces deux groupes comme déviants.

Ils privilégient quant à eux les interprétations de deux théologiens clés de l’histoire de la religion musulmane : Ibn Taymiyya (1263-1328), qui organisa le jihad contre les Mongols, et Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792), dont la pensée devait donner naissance au wahhabisme, dogme sur lequel est bâti le royaume d’Arabie saoudite4.

Autre spécificité des courants salafistes : le refus de suivre l’une des quatre écoles juridiques de l’islam sunnite. C’est-à-dire de s’en remettre uniquement aux textes scripturaires pour leur pratique religieuse, sans se référer aux grands corpus traditionnels élaborés durant la période classique. De nos jours, une minorité de plus en plus importante penche cependant pour un retour vers ces écoles. En France, il s’agit par exemple de l’imam de Brest, Rachid Abou Houdeyfa, qui a depuis peu décidé d’enseigner le rite malikite – suivi traditionnellement au Maghreb et réputé « tolérant » – plutôt que la jurisprudence saoudienne à laquelle il se référait auparavant.

Prendre pour alliés les musulmans, désavouer les infidèles

Le salafisme se distingue en outre des autres mouvements se réclamant de l’islam politique par la hijra, c’est-à-dire l’émigration depuis un pays non musulman vers une terre d’Islam. Pour les jihadistes, il n’existe aucune terre d’Islam à notre époque, hormis les territoires contrôlés par l’EI. La hijra signifie donc pour eux partir vers une terre de jihad. Pour les salafistes quiétistes au contraire, la hijra veut dire rejoindre leurs pays d’origine ou n’importe quel autre pays musulman. Le lecteur comprend ici toute l’importance de cette distinction dogmatique dans l’émigration des jihadistes vers la Syrie et les régions sous la domination de l’État islamique.

Ultime élément essentiel concernant le tronc commun du dogme des militants salafistes, le concept d’al-wala wa-l-bara (« l’alliance et le désaveu »), défini au XIX e siècle par l’un des petits-fils de Muhammad ibn Abd al-Wahhab, Sulayman ibn Abdallah Al ash-Shaykh (1786-1818). Il s’agit d’un dogme qui prône la nécessité pour un croyant de prendre pour alliés les musulmans et de désavouer les « infidèles ».

Là encore, le lecteur comprend que le propos de ces lignes le place au cœur du sujet. C’est ce principe auquel les terroristes du Bataclan obéissent en novembre 2015. Car ce concept définit la nature même du jihad, et par conséquent explique les représailles à mener, jusqu’aux attentats kamikazes dans les pays occidentaux. Si pour les jihadistes ce dogme d’al-wala wa-l-bara doit pousser à la confrontation avec les infidèles, les salafistes quiétistes n’y voient eux qu’un appel à une rupture symbolique avec l’Occident, notamment par leurs tenues vestimentaires et le rejet du mode de vie des Occidentaux.

Établir le règne de Dieu sur la terre

Le jihadisme s’appuie donc sur une idéologie réelle, fondée sur une lecture et une interprétation des textes religieux qui lui sont propres. Sans cet appui théorique à offrir aux nouvelles recrues, y compris les plus « novices » dans leur connaissance de l’islam, il aurait été très difficile au courant jihadiste de se donner les atours d’une pensée cohérente, de se structurer et enfin de se développer depuis près de trente ans, dans les proportions que nous connaissons aujourd’hui.

Pour les jihadistes, il ne s’agit pas seulement – comme pour les militants quiétistes – de vivre sa foi, mais d’établir le règne de Dieu sur la terre au moyen d’actions de prédication et/ou d’actions violentes. Les jihadistes opèrent ici une distinction entre les notions de « jihad offensif » et de « jihad défensif ». Dans le jihad défensif, il s’agit de défendre une terre d’Islam attaquée par des infidèles. Une obligation pour chaque musulman selon eux. Le jihad offensif vise lui à étendre le dar al-islam (littéralement « maison de l’islam ») et à s’emparer de nouveaux territoires.

Contrairement à ce que beaucoup pensent, le but du jihad offensif n’est cependant pas de convertir tous les hommes à l’islam. En effet, même les jihadistes les plus littéralistes admettent que les « dhimmis », c’est-à-dire historiquement les non-musulmans, juifs ou chrétiens, vivant en pays musulman et bénéficiant d’une protection en échange du paiement d’une taxe spécifique, ne sont pas obligés de se convertir à l’islam et peuvent garder leur religion. Le jihad offensif a davantage pour but d’instaurer la loi islamique – charia – partout dans le monde. Il est important de noter que, de nos jours, les jihadistes considèrent qu’aucun jihad n’est offensif, puisqu’il s’agit selon eux uniquement de récupérer d’anciennes terres d’islam qui sont aujourd’hui gouvernées par des infidèles. Pour ces militants, le devoir du jihad en Syrie, en Irak, en Libye et sur les terres où l’État islamique s’est implanté s’applique donc à tous les musulmans. De même, les attentats en pays occidentaux ne constituent que des représailles pour Al-Qaida et l’EI.

En 1991, scission au cœur du salafisme

Le lecteur le sait déjà : la scission au sein du salafisme ne date pas de l’essor de l’État islamique, ni même de l’apparition d’Al-Qaida. À partir de 1991, le salafisme jihadiste va se structurer autour de thèses doctrinales distinctes, de plus en plus en opposition avec celles des autres salafistes. Jusqu’à cette date, les jihadistes qui excommuniaient l’Arabie saoudite étaient considérés comme des illuminés, et demeuraient totalement marginaux au sein des militants salafistes. La guerre du Golfe est bien le moment de l’émergence du courant jihadiste en tant que tel. Comme souvent dans l’histoire de l’islam, un désaccord politique entraîne un clivage idéologique et dogmatique de plus en plus fort. La religion musulmane n’a toutefois pas l’apanage en la matière : que l’on songe à la relation tumultueuse entre catholicisme et protestantisme !

On peut résumer ces divergences des jihadistes avec les salafistes quiétistes à trois thèses principales :

1) Les dirigeants des pays musulmans qui n’appliquent pas la loi islamique sont des infidèles.

2) Non seulement l’Arabie saoudite n’applique pas la charia (elle est donc concernée par l’argument 1), mais son alliance avec l’Occident justifie une deuxième fois son excommunication. Le rejet du régime saoudien est donc au cœur de l’identité jihadiste et constitue un point de désaccord fondamental avec les salafistes quiétistes, qui voient dans ce régime un État idéal.

3) Dans la théologie musulmane traditionaliste, la foi est « cœur, paroles et actes », ainsi que l’a parfaitement identifié l’islamologue français Henri Laoust. En d’autres termes, pour les jihadistes, la pratique religieuse matérialisée par des « actes » (‘amal en arabe) est l’une des conditions de validité de la foi musulmane. Pour la plupart des salafistes quiétistes, les actes font certes partie de la foi, mais n’en sont pas une condition. Pour cette raison, les salafistes jihadistes caricaturent leurs rivaux quiétistes en les décrivant comme des « murjites », en référence à une secte hétérodoxe qui distinguait totalement les actes de la foi. Pour le dire grossièrement, les jihadistes considèrent les quiétistes comme des laxistes.

Pour les salafistes quiétistes, la plupart des régimes arabes sunnites constituent des instances légitimes contre lesquelles toute contestation est interdite. Ces régimes incarnent l’autorité, et il est impensable de s’y opposer.

Tout au contraire, les jihadistes pour leur part font de ces régimes des cibles prioritaires. Pour la plupart, c’est à l’État islamique que doit aller l’allégeance. Aujourd’hui vieillissant, le groupe Al-Qaida n’en a pas moins posé les jalons du jihad mondialisé.

Avant l’apparition de l’État islamique, aux origines secrètes d’Al-Qaida

Avant l’argent de Ben Laden, il y eut le projet politique d’Abdullah Azzam. Le caractère central de la figure d’Oussama Ben Laden dans l’imaginaire contemporain ne doit pas masquer l’importance de cet autre individu clé dans l’essor du phénomène qui nous préoccupe ici. Palestinien né en 1941, professeur de théologie en Jordanie, Abdullah Azzam est à l’origine dès les années 1980 d’un courant proto-jihadiste au sein des Frères musulmans – et, devrait-on dire, contre une grande partie de cette organisation. Cette opposition apparaît encore plus clairement si on compare la pensée d’Azzam avec le discours actuel de la plupart des membres des Frères musulmans, qui se revendiquent d’une orientation démocratique.

Homme d’esprit au charisme affirmé, longtemps considéré comme le mentor de Ben Laden, sur lequel il exerça un ascendant certain, Abdullah Azzam est tout simplement considéré comme le précurseur du jihad moderne. On retrouvera ses textes chez les frères Kouachi, les tueurs de Charlie Hebdo. Rachid Kassim, qui favorisa depuis la Syrie le rapprochement entre les terroristes de l’église de Saint-Étienne-du-Rouvray, le cite à plusieurs reprises dans ses messages audio à destination des jihadistes de France. Là encore, un regard précis sur l’idéologie nous éclaire pour comprendre le présent.

Dès le début des années 1980, Abdullah Azzam choisit de délaisser une cause palestinienne qu’il considère comme trop « nationaliste », et brandit l’étendard du jihad afghan. Il ouvre ainsi la voie au jihad global, dans la lignée des militants partis combattre les Soviétiques en Afghanistan. Cet appel aux volontaires venus des quatre coins du monde s’inspire des fatwas d’Ibn Taymiyya qui proclament que, si les habitants d’une terre musulmane ne parviennent pas à repousser l’ennemi dans le cadre d’un jihad défensif, ce jihad défensif devient obligatoire pour tous les habitants des pays avoisinants. Abdullah Azzam s’inscrit dans cette logique en affirmant que, si les musulmans afghans de la région ne peuvent repousser seuls l’invasion soviétique, alors cette lutte devient obligatoire pour tous les musulmans du monde. Cette fatwa sera par la suite reprise pour le jihad bosniaque, tchétchène, irakien et, plus près de nous, sur le terrain syrien, qui voit affluer dès 2012 des milliers de combattants étrangers. L’État islamique, Azzam, Ibn Taymiyya… Lorsque l’on déroule ce fil d’Ariane dans le labyrinthe jihadiste, tout se tient.

1. Pour aller plus loin, il est utile de noter que dès 2006 l’État islamique (qui s’appelait alors État islamique d’Irak et n’avait pas encore pris position en Syrie) développait une stratégie régionale et avait vocation à se sédentariser. Après la reconquête de leurs territoires par les Sahawat – milices irakiennes composées de tribus sunnites – en 2007, les jihadistes irakiens sont entrés dans la clandestinité mais ont toujours conservé une logique régionale, laissant la stratégie de jihad mondialisé à Al-Qaida. L’État islamique a pris une telle ampleur ensuite qu’il a fini par entrer en conflit avec les pays occidentaux. Après s’être mis en guerre contre tous les Occidentaux, il est donc passé à une stratégie globale, ce qui explique qu’il lui faut dorénavant prendre la place d’Al-Qaida. Avec le recul, on peut penser que la proclamation du califat avait pour but de prendre la direction du jihad global et de toutes les branches d’Al-Qaida, anticipant en quelque sorte un retour provisoire à la clandestinité.

2. En 2013, Louis Caprioli, ancien directeur de la DST (Direction de la surveillance du territoire), prévient : « Ils vont revenir pour nous faire du mal » (http://www.assemblee-nationale.fr/14/rap-enq/r1056.asp). Certes, l’analyse était juste, et des militants comme Mehdi Nemmouche sont revenus à une époque où il n’y avait pas encore de bombardements de la coalition contre l’État islamique. Mais Nemmouche ne semble pas avoir coordonné son opération avec l’État islamique. Et c’est la participation de la France à la coalition contre cette organisation qui a fait d’elle une cible prioritaire. Les attentats du 13 novembre 2015 notamment n’émanent ainsi pas d’une initiative personnelle, mais ont été pensés, organisés et financés par l’État islamique (voir chapitre 8).

3. Sur ce thème, on pourra prendre connaissance d’une vidéo accessible à l’adresse suivante : http://www.dailymotion.com/video/xe2c1e_sheikh-uthaymin-suite-a-sa-rencontr_webcam.

4. Une partie des deux paragraphes précédents est inspirée d’un article de Romain Caillet : http://www.lefigaro.fr/vox/monde/2015/11/26/31002-20151126ARTFIG00093-salafistes-et-djihadistes-quelles-differences-quels-points-communs.php.