À lire également en
Que sais-je ?

COLLECTION FONDÉE PAR PAUL ANGOULVENT

Charles Perrot, Jésus, no 3300.

Michel Feuillet, Vocabulaire du christianisme, no 3562.

Michel Feuillet, Lexique des symboles chrétiens, no 3697.

Thomas Römer, Les 100 mots de la Bible, no 4057.

Thomas Römer, L’Ancien Testament, no 4160.

Mes remerciements vont à ceux qui ont accepté l’ingrate charge de me faire part de leurs suggestions : Mmes C. Bizot, C. Lehideux, MM. J.-R. Armogathe, A. Desreumaux, J.-D. Dubois, A. Le Boulluec, S. Mimouni, C. Perrot (†), G. Van Oyen, O.-T. Vénard.

ISBN 978-2-7154-0627-8

ISSN 0768-0066

Dépôt légal – 1re édition : 2004
3e édition mise à jour : 2021, mars

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2021

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Introduction

On lit parfois que le Nouveau Testament serait le « livre fondateur » du christianisme. L’expression n’est pas exacte. Pour caractériser le rôle prééminent de ces 27 livres, qui les distingue de toute la littérature chrétienne écrite à leur époque, il faut trouver une autre formule. En effet, le Nouveau Testament n’a pas « fondé » le christianisme au sens où il l’aurait précédé et l’aurait modelé : la religion et son livre sacré se sont développés au même pas, au point que l’on ne saurait décrire l’un sans parler des tensions et des rivalités qui ont présidé à la naissance de l’autre. Nouveau Testament et histoire du christianisme primitif sont inséparables l’un de l’autre : la perception et la transmission des événements vécus par les premiers disciples constituent des enjeux pour la communauté et la façonnent, car c’est la volonté de transmettre qui fédère cet ensemble de personnes en communauté. Mais en retour, l’évolution des communautés primitives conditionne les moyens et les manières de cette transmission.

I. – De Jésus au Nouveau Testament

Le Nouveau Testament, donc, ne se comprend pas si on le dissocie de ce qui préside à la naissance du christianisme : le témoignage d’un groupe de Juifs de Galilée, selon lequel Jésus, qui prêcha parmi eux la venue du Royaume de Dieu, était le Messie promis par Dieu, était ressuscité et vainqueur de la mort, et annonçait la conclusion d’une nouvelle alliance entre les hommes et Dieu.

1. Le milieu des Juifs de Judée. – Cette croyance a éclos chez les Juifs de Judée, à un stade particulier de l’histoire d’un judaïsme marqué par l’Exil (587-538 av. J.-C.), dans un environnement dont on évalue de mieux en mieux depuis une quarantaine d’années la complexité.

De la période concomitante à l’Exil (587-538 av. J.-C.), ce milieu avait retenu les croyances messianiques : dans la lignée des prophètes de Juda, et en particulier d’Isaïe, certains milieux attendaient la venue d’un descendant du roi David, un Messie, qui restaurerait l’indépendance politique et religieuse perdue du pays. À une époque plus tardive (autour du IIe siècle av. J.-C.), cette attente, d’abord dynastique, fut portée par de nombreux groupes, tant politiques que religieux.

De la période postexilique provenaient l’institution de la synagogue et son instauration progressive à partir du IIe siècle. Sans abandonner le culte sacrificiel du temple, la synagogue privilégiait une façon nouvelle de pratiquer la religion : la lecture, la méditation sur les textes, la prière.

Héritier de la période postexilique, ce judaïsme présentait une multiplicité de visages. On dit souvent, en répétant l’historien Flavius Josèphe (38-100), que trois tendances le dominaient autour du Ier siècle : les sadducéens, proches du Temple et d’un respect formel de la Loi, les pharisiens qui voulaient substituer un respect moral de la Loi à ce respect social, et les esséniens qui se coupaient du reste du peuple pour vivre en suivant les règles d’une pureté très stricte. Cette caractérisation paraît aujourd’hui très réductrice tant les groupes semblent plus diversifiés et les frontières plus perméables.

Il convient enfin de ne pas oublier qu’au tableau précédent s’ajoute une diaspora hellénistique, une « dispersion » des Juifs au sein des terres parlant grec, dont ils avaient adopté la langue : Égypte (en particulier Alexandrie), Syrie et Babylonie, Achaïe et Italie. En Galilée, on employait aussi bien le grec que l’araméen, la langue qui avait remplacé l’hébreu et à bien des endroits les Juifs n’étaient pas en majorité. Ceux qui suivaient Jésus connaissaient donc la culture hellénistique (non juive) et les innovations intellectuelles de la diaspora, dont on garde la trace dans certains livres de la Bible (le Livre de la Sagesse, par exemple), dans certains livres apocryphes juifs (les livres d’Hénoch, le Testament de Moïse, etc.) et dans les écrits de Philon d’Alexandrie (16 av. J.-C. – 50) : la compréhension nouvelle des hautes figures bibliques (Élie, Hénoch…) ; la méditation sur des motifs hérités du prophétisme (la vigne d’Israël, le bon pasteur, l’agneau de Dieu) ; l’exploration de nouvelles formes littéraires comme l’apocalyptique, en remplacement du genre prophétique. Le seul énoncé de ces innovations que l’on retrouve partout dans le Nouveau Testament prouve l’influence de cette diaspora hellénistique.

2. Jésus de Nazareth. – Il n’entre pas dans les limites de cet ouvrage de traiter de la figure de Jésus. On rappellera simplement qu’il apparut en Galilée au cours du règne de Tibère sous le mandat de Ponce Pilate (vers les années 27-30), qu’il se présenta sous la triple figure du prophète, du guérisseur et du maître de sagesse, qu’il conduisit une prédication qui lui valut la bienveillance des foules, qu’il fut arrêté sous des motifs politiques et religieux obscurs et qu’il fut crucifié. Immédiatement après sa mort, intervenue probablement en l’an 30 (ou sinon en 31 ou en 33), ses disciples affirmèrent que son corps avait disparu de son tombeau, qu’il était ressuscité et qu’il leur était apparu. Ils mirent alors en avant les paroles qu’il avait prononcées, et particulièrement celles du dernier repas qu’il avait pris avec eux (la « Cène ») et proclamèrent la Bonne nouvelle – c’est le sens du mot « évangile », en grec euangelion – de ce qu’ils avaient vécu et de la Nouvelle Alliance que Dieu avait passée en Jésus avec les hommes.

3. Le témoignage. – L’histoire de la première communauté chrétienne – et au-delà celle de tout le mouvement chrétien – s’articule autour du concept de témoignage. Le christianisme naît en effet de la nécessité d’attester de la vie et du message de Jésus et se développe en approfondissant ce témoignage. L’écriture, et en particulier l’écriture des livres qui entreront dans le Nouveau Testament, ne se comprend pas dans cette société essentiellement orale sans cette notion clef.

4. « Nouveau Testament ». – Avant que le terme testamentum (en latin) ou diathékè (en grec) ne fût appliqué à des livres, il désignait l’alliance que Dieu avait passée avec Noé, Abraham, Isaac, Jacob et leurs descendants, pour leur accorder soutien et bénédiction. Or, juste avant l’Exil (v. 587 av. J.-C.), Jérémie annonçait déjà que Dieu allait conclure une « nouvelle alliance » (Jérémie 31, 31-33) avec son peuple. Paul, quant à lui, appelait l’alliance passée avec Abraham « ancienne alliance » (II Corinthiens 3, 14) et théorise dans l’Épître aux Galates l’existence de deux alliances : une alliance ancienne et une alliance nouvelle (Galates 4, 21-31). L’auteur de l’Épître aux Hébreux évoquait une « alliance nouvelle » (Hébreux 8, 6 ; 9, 15 ; 12, 24). À partir du milieu du IIe siècle seulement, et par glissement de sens, les chrétiens commencèrent à désigner par « Nouveau Testament » le corpus de ceux de leurs écrits qu’ils jugeaient « canoniques » (voir infra, 4e partie, chap. I), ce qui conduisit à nommer « Ancien Testament » les écrits d’Israël qu’ils retinrent.

II. – Composition et étapes de rédaction du Nouveau Testament

Suivant cette dernière habitude, on appelle « Nouveau Testament » un assortiment de livres mis ensemble de manière relativement tardive et reconnus comme canoniques par les communautés chrétiennes. Cette collection connut des rivaux. Des livres non canoniques ou apocryphes, ainsi que des recensions concurrentes ont été conservées que l’historien doit également prendre en compte afin d’être au fait de la totalité des traditions des communautés primitives – comme les paroles attribuées à Jésus – et éclairer en retour sa lecture du Nouveau Testament.

1. Composition du Nouveau Testament. – En suivant l’ordre fixé des livres, on distingue traditionnellement cinq grands ensembles dans le Nouveau Testament.

Les Quatre évangiles, qui font le récit de la naissance, de la vie, de la mort et de la résurrection de Jésus ; ils sont désignés par le nom de leur auteur présumé, Matthieu, Marc, Luc et Jean. On appelle les trois premiers « évangiles synoptiques », car ils suivent la même trame et peuvent donc se mettre en synopse, en tableau comparatif.

Les Actes des Apôtres, du même auteur que l’évangile de Luc, font le récit de la première prédication apostolique et des débuts des premières communautés chrétiennes en le centrant sur Pierre et Paul.

Les épîtres (ou lettres) de Paul, écrites par l’apôtre ou par ses successeurs sous son nom. On distingue traditionnellement les premières épîtres (I Thessaloniciens, II Thessaloniciens), les grandes épîtres (Galates, I Corinthiens, II Corinthiens, Romains), les épîtres « de la captivité » dont l’auteur se dit détenu en prison (Philippiens, Colossiens, Éphésiens et Philémon), les épîtres « pastorales » dont l’auteur adresse des recommandations à des chefs de communauté (I Timothée, II Timothée, Tite). Il faut mettre à part l’Épître aux Hébreux qui recueille en réalité une homélie qui n’est certainement pas de Paul.

Les épîtres catholiques, ainsi nommées parce qu’elles s’adressent non pas, comme les lettres de Paul, à des communautés ou à des individus, mais à l’Église « universelle » (qui est le sens grec de katholikos), ont des apôtres comme auteurs déclarés : une épître de Jacques, deux épîtres de Pierre, trois épîtres de Jean et une épître de Jude.

L’Apocalypse de Jean, seul livre de style apocalyptique dans le Nouveau Testament.

2. Noms des livres, chapitres, versets. – Il faut noter que les noms que l’on vient de donner sont toujours postérieurs à la rédaction des livres. Les noms des évangiles proviennent de la tradition d’Irénée de Lyon ; les épîtres de Paul sont désignées par leurs destinataires ; les épîtres catholiques sont baptisées à partir de leurs auteurs – même si I Jean n’a pas d’adresse et si II Jean et III Jean s’annoncent comme des lettres de l’« Ancien ». Seule l’Apocalypse porte le nom que lui a donné son auteur dans son premier verset.

Il faut également noter que la division en chapitres et en versets date d’une époque tardive. L’idée de diviser la Bible chrétienne en chapitres vient sans doute de Lanfranc, conseiller de Guillaume le Conquérant (vers 1066) : elle imite la pratique des rabbins qui scindèrent la Bible hébraïque en sedarim, portions de textes destinées à être lues à la synagogue. La division actuelle procède d’Étienne Langton, professeur à la Sorbonne au XIIIe siècle, qui l’introduisit vers 1225 dans la Bible latine. Le verset est une unité de rythme, de syntaxe et de sens, héritée des Latins qui avaient coutume de faciliter la lecture par des marques indiquant les pauses respiratoires. La subdivision en versets fut effectuée en 1509 par l’imprimeur parisien Henri Estienne pour une édition des psaumes ; son fils Robert Estienne l’étendit à tout le texte dans son édition complète de la Bible latine de 1555. La légende raconte qu’Henri Estienne a élaboré cette partition en versets au cours d’une chevauchée entre Lyon et Paris. Vraie ou fausse, cette histoire exprime la manière « cavalière » dont les bibles modernes sont divisées.

3. Étapes de rédaction du Nouveau Testament. – Plutôt que de suivre l’ordre traditionnel des livres, on privilégiera, comme on l’a dit, le développement historique. On distinguera donc plusieurs étapes de rédaction en adoptant l’opinion de la majorité des chercheurs :

l’âge « apostolique » (vers 30-70) : les premiers disciples de Jésus procèdent à la première prédication, s’organisent en communautés, ou, comme Paul, composent les plus anciens écrits du Nouveau Testament ;

l’âge subapostolique (70-90) : la deuxième génération de chrétiens fait face non seulement à la mort des apôtres, mais aussi aux conséquences de la catastrophique révolte juive ; ils écrivent pour conserver l’enseignement apostolique, installer les communautés dans la durée et définir leurs rapports avec les Juifs non chrétiens ;

la troisième génération des disciples de Jésus (90-120) : après presque un siècle d’existence, les problématiques des communautés changent ; elle produit de nouveaux textes pour affronter l’hostilité des non-chrétiens et préciser sa théologie ;

après la rédaction finale du Nouveau Testament (au tournant du IIe siècle) : au temps des rédacteurs se superpose celui des éditeurs qui décident quels livres entreront dans le Nouveau Testament et sous quelles versions ; et celui des traducteurs, qui le transmettent dans de multiples langues.

À partir des dernières décennies du XXe siècle, les études néotestamentaires ont connu un fort changement de perspective. Alors que l’on considérait que la séparation entre christianisme et judaïsme était intervenue à une période très précoce – les années 70 et la chute du Temple de Jérusalem formaient souvent un point de départ –, de nouveaux travaux montraient que la séparation fut un processus d’une très longue durée qui ne s’acheva véritablement qu’au début du Moyen Âge et qui présenta des configurations et des temporalités différentes selon les aires géographiques.

La première édition de cet ouvrage tentait d’inscrire la présentation des livres du Nouveau Testament dans une trame chronologique mettant en valeur la diversité des communautés des premiers temps du christianisme. Dix ans après cette première édition, de nouvelles études avaient vu le jour. La deuxième édition a donc bénéficié d’une réécriture substantielle qui a tenu compte des modifications importantes qu’il imposait de faire, aussi bien dans les interprétations que dans la chronologie. La troisième édition poursuit ce travail d’adaptation à la recherche en cours, notamment en ce qui concerne les épîtres et l’Apocalypse.

PREMIÈRE PARTIE

L’ÂGE « APOSTOLIQUE » :
PREMIERS DISCIPLES,
PREMIÈRES RÉDACTIONS

Dispersés par l’arrestation de Jésus, les disciples se réunissent en communauté indépendante sous l’impulsion d’une série de phénomènes extraordinaires : des femmes disent avoir trouvé le tombeau vide ; Marie-Madeleine, Pierre et les Apôtres affirment avoir rencontré Jésus en chair et en os, ce qui fonde leur témoignage en sa résurrection ; le jour de la Pentecôte, les disciples ont eu une expérience mystique ; Paul prétend avoir eu une révélation. Ces événements convergent pour former deux nouvelles croyances : 1/ Jésus est ressuscité des morts ; 2/ il envoie en mission ses disciples pour proclamer que le temps de la Nouvelle Alliance est arrivé. À ces convictions fondatrices se rajoute une troisième : l’attente d’un retour proche de Jésus. L’urgence domine donc la vie des premières communautés, ce qui explique largement que leurs membres écrivent peu, ou, comme Paul, ne prennent la plume que sous la pression des circonstances.

CHAPITRE PREMIER

Premières communautés et premières traditions

I. – L’évolution des premières communautés

L’histoire des premières communautés chrétiennes a connu une très forte inflexion depuis les années 1960. Après avoir longtemps accordé une entière confiance aux Actes des Apôtres supposés en tracer le portrait fidèle et s’être reposés sur quelques notices iréniques du mémorialiste chrétien Eusèbe de Césarée (v. 265-340, elles datent de 300-320), les historiens insistent désormais sur les oppositions qui les agitèrent. Ils soulignent que, contrairement aux affirmations du XIXe siècle et du début du XXe siècle sur un judéochristianisme (un christianisme « resté juif ») qui s’affronterait à un christianisme grec venu du paganisme et qui ferait sortir le christianisme de l’orbe juif, ces conflits s’inscrivent dans un cadre juif.

1. La communauté de Pierre et Jacques. – Dès son éclosion, la communauté primitive s’établit à Jérusalem, du moins selon Luc. Pour ces premiers disciples que rien ne retenait dans la ville sainte, c’était « se jeter dans la gueule du loup » : Jésus ne venait-il pas d’y être crucifié ? C’est dire si ce premier groupe se croyait dès son origine investi d’une mission eschatologique : il faisait encore une fois de la ville sainte le point de départ de la nouvelle ère qu’ils annonçaient. Deux tendances semblent avoir dominé la communauté de Jérusalem autour de deux figures ...