Couverture : Élisabeth Hebert
Maquette intérieure : Hokus Pokus Créations
Mise en pages : Nord Compo

© Armand Colin, 2021

Armand Colin est une marque de
Dunod Éditeur, 11 rue Paul Bert, 92240 Malakoff

www.armand-colin.com

ISBN : 978-2-200-62959-5

Crédits photographiques

1   Parthénon, Acropole d’Athènes. Ph. Tilialucida © Fotolia.

2   Ph. Berthold Werner, © Creative Commons Attribution.

3   © Creative Commons Attribution.

4   William Miller, Ancient temple at Corinth, 1829. © Creative Commons Attribution.

5   Très Riches Heures du duc de Berry. © Creative Commons Attribution.

6   Cathédrale Santa Maria del Fiore, Florence. Ph. Yasonya © Fotolia.

7   Pierre Patel, Le château de Versailles, 1668. © Creative Commons Attribution.

8   Jean-Baptiste Hilaire, Le Panthéon de Paris, 1795. © Creative Commons Attribution.

9   Crystal Palace, Exposition universelle de 1851. Ph. © Duncan1890, iStock.

10   Manhattan (New York). Ph. Imagenavi © Fotolia.

11   Zaha Hadid, Centre culturel Heydar-Aliyev, Bakou (Azerbaïdjan). Ph. Jane Sweeney © Getty.

AVANT-PROPOS

« CULTURE GÉNÉRALE » : UNE EXPRESSION RÉCENTE POUR UNE IDÉE ANCIENNE

Depuis quelques années de nombreux examens et concours accordent une place importante à une épreuve de « culture générale ». Quelques voix s’élèvent également pour regretter qu’un tel enseignement de culture générale ne soit pas au programme de l’enseignement secondaire. Il serait possible de s’interroger sur les causes de cet engouement actuel pour la « culture générale » Ce Manuel s’efforce en tout cas de préparer à cette épreuve de culture générale et de répondre à cette demande de bases en ce domaine.

L’expression de « culture générale » est elle-même relativement récente, puis-qu’elle n’apparaît qu’en 1932 dans le Dictionnaire de l’Académie française : elle est alors définie comme l’« ensemble de connaissances générales sur la littérature, l’histoire, la philosophie, les sciences et les arts que doivent posséder, au sortir de l’adolescence, tous ceux qui forment l’élite sociale de la nation ». Cette définition vaut sans doute encore aujourd’hui, à condition de préciser toutefois qu’une telle culture ne doit plus être réservée à une élite socialement définie, mais doit tendre à devenir un bien commun.

Si l’expression de « culture générale » est récente, en revanche une idée traditionnelle souligne que l’éducation ne doit pas se limiter à transmettre des connaissances spécialisées, mais doit également fournir des connaissances générales, une vue d’ensemble, qui permette une éducation du jugement personnel. Les Grecs nommaient paideia cette idée que l’éducation se confond avec une culture non spécialisée.

MODE D’EMPLOI DU MANUEL

Il y a quelque paradoxe à proposer un manuel de culture générale, tant est grande la disproportion entre l’immensité de son objet et le caractère maniable qu’implique le terme de « manuel ». Cependant l’idée même de culture générale implique un choix personnel que nous avons assumé en choisissant de traiter tel ou tel sujet plutôt que tel autre.

L’organisation de ce manuel en chapitres, au nombre d’une centaine, nous a permis de sélectionner ce qu’il est absolument impossible d’ignorer, au vu de notre expérience d’enseignants préparant à ces concours. Afin de donner les véritables « bases » de la culture générale, nous avons toujours privilégié les entrées « classiques » et n’avons en aucun cas cherché à faire preuve d’une originalité qui serait ici déplacée.

Pour permettre un usage simple de ce manuel, ces chapitres sont présentées suivant un ordre chronologique et selon un ordre de matières.

Périodes. Nous avons distingué neuf grandes périodes dans l’histoire de la culture occidentale :

Partie 1  La Grèce

Partie 2  Rome et les monothéismes

Partie 3  Le Moyen Âge

Partie 4  La Renaissance et l’époque moderne

Partie 5  Le XVIIe siècle ou âge classique

Partie 6  Le XVIIIe siècle et les Lumières

Partie 7  Le XIXe siècle

Partie 8  Le XXe siècle

Partie 9  Le XXIe siècle

Au début de chaque période sont donnés des Repères chronologiques.

Domaines. À l’intérieur de ces périodes, nous avons à chaque fois étudié les six mêmes domaines principaux, toujours présentés dans l’ordre suivant :

 1. Histoire

 2. Religions

3. Philosophie

4. Littérature

5. Arts

6. Sciences

Chapitres. Le nombre de chapitres dans chaque domaine et à chaque période reflète l’importance de chaque discipline à l’époque considérée : ainsi, les chapitres de philosophie sont plus nombreux en Grèce ou les chapitres de religions plus nombreux à l’époque de Rome et des monothéismes ou du Moyen Âge. Il est donc aisé pour le lecteur de voir rapidement, pour chaque période et dans chaque domaine, quelles sont les connaissances absolument incontournables à acquérir.

Sommaire et Index. Il lui est également possible de se reporter au Sommaire détaillé des entrées en début de volume, ou aux deux index en fin de volume : Index des noms et Index des matières, lorsqu’il a une recherche plus précise à faire.

Bibliographie. À la fin du livre est donnée une bibliographie des ouvrages essentiels qui permettent d’approfondir chaque sujet : cette bibliographie est ordonnée par matières et par époques, mais elle mentionne également les instruments de travail portant sur l’ensemble d’une époque, toutes matières confondues.

ORGANISATION
DE CHAQUE « CHAPITRE »

L’essentiel. L’essentiel du chapitre, le corps de l’article, expose de la manière la plus claire possible, dans des paragraphes brefs et en nombre limité, les principales connaissances attendues sur le sujet, illustrées de nombreuses citations.

● LES ENCADRÉS

Signalés par des mises en forme spécifiques, de nombreux textes complémentaires donnent un éclairage plus précis sur certains points. Ils sont divisés en une typologie d’encadrés en fonction de leur contenu.

● TERMINOLOGIE

Utopie

Signifie « nulle part » en grec (ou-topos). C’est le titre de l’ouvrage de Thomas More qui sera ensuite utilisé pour désigner tous les plans de cités idéales.

Les encadrés Terminologie expliquent l’histoire des mots employés, tant il est vrai que la langue est à certains égards dépositaire de la culture générale.

● POUR ALLER PLUS LOIN

Les encadrés Pour aller plus loin constituent des approfondissements en lien avec le sujet du chapitre.

L’ART ISLAMIQUE

Même si le Coran n’est pas explicitement hostile à la production d’images, les hadiths l’interpréteront rapidement en ce sens, retrouvant là une tradition iconophobe propre à la péninsule arabique. Dès lors, la représentation de toute figure vivante sera proscrite dans la majeure partie du monde musulman. L’essentiel de cet art se consacrera donc à des décorations à motifs géométriques, avec notamment des plantes et des animaux très stylisés, que l’on nommera « arabesques ». En raison du même interdit, la sculpture en ronde bosse n’existe pas dans l’art islamique, qui est un art en deux dimensions, avec, par exemple, l’art des tapis, ou des calligraphies. Celle-ci, qui est aussi monumentale, est un art hautement religieux. Les mosquées reprennent l’art de la voûte à la Mésopotamie et à l’Iran, en utilisant en général des constructions en briques, avec décor plaqué.

● GRANDS PERSONNAGES

Les encadrés Grands personnages sont des encadrés biographiques qui, comme leur nom l’indique, racontent la contribution spécifique de personnages importants dans l’histoire de leur domaine.

LUCRÈCE

Disciple fidèle d’Épicure, Lucrèce (– 98 à – 55), dans son poème De la nature, entend démontrer que la religion est à l’origine de bon nombre des maux de l’humanité. La crainte des dieux conduit les hommes à vivre dans l’angoisse, et à des pratiques superstitieuses pour éloigner ces dangers imaginaires. En fait, l’homme n’a rien à craindre, en particulier pas la mort, puisque tout bien et tout mal résident dans la sensation. Or, quand nous sommes vivants la mort n’est pas là, et quand la mort est là nous ne sommes plus présents.

En revanche, pour l’historien grec Polybe (fin du IIe siècle av. J.-C.), Rome est grande car elle a réussi à inculquer à son peuple les deux erreurs combattues par l’épicurisme, la peur des dieux et la croyance à la vie d’outre-tombe.

● GRANDS TEXTES

Les encadrés Grands textes mettent en lumière des textes de toutes natures (juridique, religieuse, littéraire, etc.) ayant une importance culturelle de premier ordre. Ils peuvent en reprendre un extrait célèbre ou en résumer le contenu.

LE SERMENT D’HIPPOCRATE

« Je jure par Apollon médecin, par Esculape, par Hygie et Panacée, par tous les dieux et toutes les déesses, les prenant à témoin, que je remplirai, suivant mes forces et ma capacité, le serment et l’engagement suivants : je mettrai mon maître de médecine au même rang que les auteurs de mes jours, je partagerai avec lui mon savoir, et, le cas échéant, je pourvoirai à ses besoins ; je tiendrai ses enfants pour des frères, et, s’ils désirent apprendre la médecine, je la leur enseignerai sans salaire ni engagement. Je ferai part des préceptes, des leçons orales et du reste de l’enseignement à mes fils, à ceux de mon maître, et aux disciples liés par un engagement et un serment suivant la loi médicale, mais à nul autre. Je dirigerai le régime des malades à leur avantage, suivant mes forces et mon jugement, et je m’abstiendrai de tout mal et de toute injustice. Je ne remettrai à personne du poison, si on m’en demande, ni ne prendrai l’initiative d’une pareille suggestion ; semblablement, je ne remettrai à aucune femme un pessaire abortif. […] »

● ANECDOTES ET CITATIONS

Les encadrés Anecdotes et Citations permettent de mettre en exergue des faits d’importance secondaire mais ayant un intérêt plaisant, rendant vivides des événements et personnages par ailleurs lointains.

« Citations d’Épicure

« Je recommande l’étude constante de la nature, grâce à laquelle je jouis dans ma vie d’une sérénité parfaite. »

« Rien ne naît de rien. »

Le quadruple remède : « Dieu n’est pas à craindre, la mort est privée de sensibilité, le bien est facile à se procurer, la souffrance est facile à supporter. »

»

● RÉSONANCES

Les encadrés Résonances examinent brièvement comment les sujets abordés dans l’entrée ont été repris, complétés ou critiqués dans l’histoire ultérieure de la culture occidentale.

RÉSONANCES

La vie politique contemporaine a repris des noms romains pour désigner certaines fonctions : dans les assemblées parlementaires, les questeurs ont la charge des affaires financières.

Ces résonances permettent ainsi de comprendre comment ces questions sont encore vivantes aujourd’hui. La culture générale réside en effet dans ce retour sur soi-même de la civilisation occidentale : en ce sens ce Manuel n’est qu’une invite, au-delà de la préparation aux concours, à renouer avec cette tradition de réflexion critique sur notre héritage culturel.

PARTIE 1

L A GRÈCE

HISTOIRE

RELIGIONS

PHILOSOPHIE

LITTÉRATURE

ARTS

SCIENCES

HISTOIRE

1. REPÈRES

● LES ORIGINES

Les plus anciennes installations humaines en Grèce datent des environs de – 40 000 ans. Mais les premiers Grecs n’arrivèrent qu’au dernier tiers du IIIe millénaire av. J.-C. Durant cette période de quelque trois mille ans s’est élaborée, dans ce bout du monde déchiqueté et ingrat des Balkans, une bonne partie des fondements de notre civilisation.

L’histoire la plus ancienne de la Grèce est connue par les sources archéologiques. Durant le IIe millénaire av. J.-C. se développa en Crète la civilisation appelée minoenne divisée en deux périodes, marquées chacune par la construction de palais. Les premiers palais furent détruits autour de – 1700 pour des raisons inconnues. La seconde destruction intervint au XVe siècle av. J.-C. Les palais de la seconde génération, comme celui de Cnossos, étaient de plus grandes proportions que les premiers palais.

● LA CIVILISATION MYCÉNIENNE

Développée par les Achéens durant le IIe millénaire av. J.-C., elle tire son nom du site de Mycènes où ont été trouvés deux vestiges qui la caractérisent : la forteresse et les tombes à coupole. Grâce au déchiffrement de tablettes, trouvées à Pylos et écrites dans la forme la plus anciennement connue de la langue grecque, le « linéaire B », on a essayé de préciser l’organisation de la société mycénienne. La forteresse abritait le « roi » et ses serviteurs, parmi lesquels des scribes. Les paysans de la campagne environnante entretenaient avec la forteresse des relations relevant d’obligations économiques et religieuses. À la fin du XIIe siècle av. J.-C., cette civilisation disparut, pour des raisons inconnues, sans doute sous les coups des Doriens.

● LES « SIÈCLES OBSCURS »

La période qui s’étend de la fin de l’époque mycénienne jusqu’au VIIIe siècle av. J.-C. est dite des « siècles obscurs ». La population de la Grèce a fortement diminué, avant une reprise démographique attestée au VIIIe siècle av. J.-C. Durant le XIe siècle av. J.-C., les Grecs commencèrent à s’installer en Asie Mineure et dans les îles, faisant de la mer Égée un monde grec. C’est à la même époque que le travail du fer remplaça celui du bronze et que fut élaboré l’alphabet grec. Se fixèrent également un bon nombre de lieux de culte en l’honneur des dieux ou des héros.

● LE MONDE HOMÉRIQUE

En confrontant l’écrit et les données archéologiques, on a tenté de connaître le monde homérique. Les poèmes attribués à Homère, avant d’être rédigés au cours du VIIIe siècle av. J.-C., s’étaient transmis oralement de génération en génération et décrivaient une réalité difficile à dater précisément. Les rois évoqués par Homère semblent moins puissants que les souverains mycéniens. La terre était alors la principale richesse et, au VIIe siècle av. J.-C., de graves déséquilibres apparurent dans sa distribution ce qui provoqua de fortes tensions sociales. Une transformation des techniques de combat, marquée par l’apparition et l’essor de la phalange (formation de combat d’infanterie), aurait imposé de faire des réformes dans l’organisation sociale. Il fallait donner une plus grande cohésion au corps social puisqu’il était plus globalement engagé dans la guerre. Législateurs et tyrans imposèrent les premières réformes indispensables.

● L’ÂGE CLASSIQUE

Il s’agit des Ve et IVe siècle av. J.-C. qui ont, par l’intermédiaire des Romains, légué un patrimoine artistique, intellectuel et politique encore très actuel. Les exemples d’Athènes et Sparte sont les plus connus. Cependant, il y avait de nombreuses autres cités, plus ou moins importantes, souvent opposées les unes aux autres, mais se sentant toutes membres à part entière du monde grec et différentes des non-Grecs, les barbares. Cette identité commune se manifestait par la fréquentation des grands sanctuaires panhelléniques et la participation aux concours, dont les jeux Olympiques. Cette période, pour brillante qu’elle fût, vit se dérouler de multiples conflits entre les cités. Une des raisons principales de ces affrontements fut l’antagonisme entre les cités ayant un régime démocratique et celles qui préféraient un gouvernement aristocratique. La guerre du Péloponnèse (– 431/– 404) fut le principal de ces conflits et affaiblit durablement Athènes.

● L’ÉPOQUE HELLÉNISTIQUE ET LA CONQUÊTE ROMAINE

Au IVe siècle av. J.-C., incapables de surmonter leurs antagonismes et divisées, les cités finirent par se voir imposer l’autorité du roi de Macédoine. Elles ne perdirent pas complètement leur souveraineté, mais étaient autonomes plutôt qu’indépendantes. Au milieu du IIe siècle av. J.-C., Rome n’agit pas autrement que Philippe ou Alexandre de Macédoine. Mais en dépit de ce réel déclin politique, les Romains se mirent rapidement à l’école de la Grèce et une cité comme Athènes conserva très longtemps intact son prestige intellectuel. Cela explique la formule d’Horace : « La Grèce vaincue a conquis à son tour son sauvage vainqueur et apporté la civilisation au barbare latium. »

2. ATHÈNES ET LA CITÉ

● LA CITÉ

Cité

Se dit en grec Polis, d’où vient politique, que parfois on prend la peine de préciser en disant : « au sens classique de s’occuper des affaires publiques, de la cité », pour mieux le distinguer des querelles politiciennes.

La cité fut un des modes d’organisation politique les plus répandus dans le monde méditerranéen antique. Elle regroupait sur un espace civique, comprenant une ville, sa campagne cultivée et des confins moins humanisés, des hommes ayant choisi de vivre ensemble et de défendre leur territoire et leur liberté contre toute ingérence extérieure. La cité apparut en Grèce sans doute entre le milieu du IIe millénaire av. J.-C., voire plus tôt, et la fin du premier tiers du Ier millénaire av. J.-C. La vie politique était l’apanage d’une part variable des citoyens, selon le régime politique choisi. Elle avait ses divinités poliades, c’est-à-dire propres à la cité, dont le culte était souvent ouvert aux non-citoyens.

Les conflits entre cités donnèrent lieu à la constitution de coalitions, ou ligues, plus ou moins étoffées. Au IVe siècle av. J.-C., la cité dut affronter une grave crise. Une des conséquences majeures en fut l’affaiblissement numérique du groupe social que nous qualifierions de classes moyennes. Ce groupe fournissait les hoplites, les citoyens les plus attachés à la vie démocratique et à la stabilité politique. Cela entraîna un durcissement des rapports sociaux et une instabilité politique propice aux démagogues. Finalement, les cités durent accepter des limitations de souveraineté, tout en affirmant leur indépendance nominale et en restant toujours prêtes à intriguer.

● ATHÈNES

C’est par excellence le nom qui est associé à la Grèce antique. Comme la plupart des cités, Athènes naquit d’un synœcisme, c’est-à-dire de la fusion de villages et de bourgs, qui se produisit entre le Xe et le VIIIe siècle av. J.-C. Elle connut d’abord la royauté, puis un gouvernement aristocratique dont les magistratures étaient monopolisées par les familles les plus riches. Au début du VIe siècle av. J.-C. une crise sociale particulièrement grave fut dénouée par l’archonte de – 594, Solon, qui annula les dettes, interdit la contrainte par corps et mit un terme à la situation de dépendance dans laquelle étaient tombés de nombreux paysans endettés. Athènes connut ensuite la tyrannie de Pisistrate, dans la seconde moitié du VIe siècle av. J.-C. Il favorisa le développement de l’agriculture dans le cadre de la moyenne et petite propriété et conduisit une politique de travaux publics et d’embellissement de la ville. Son fils lui succéda et se maintint au pouvoir jusqu’en – 510, lorsque ses adversaires, aidés par l’armée spartiate, l’obligèrent à se retirer.

En – 508, Clisthène permit l’épanouissement de la démocratie en réorganisant le corps et l’espace civique. Jusqu’à l’installation d’une garnison macédonienne à Athènes, mise à part la courte période de – 411 à – 403, la cité vécut en démocratie dans les structures héritées de Clisthène : c’est dans ce cadre que s’inscrivit l’action de Périclès.

PÉRICLÈS 

Né en – 495 et mort en – 429 il a donné son nom au Ve siècle av. J.-C., car son temps correspond à la plus belle période de l’histoire grecque et à l’apogée d’Athènes. Intelligent et cultivé, il avait eu l’occasion de montrer sa bravoure pendant les guerres Médiques. Il se fit d’abord connaître en étant chorège en – 472 pour la représentation des Perses d’Eschyle puis, vers – 465, apparut comme un des chefs du parti démocratique à Athènes. De – 443 à – 428, il fut réélu stratège tous les ans. Une telle longévité politique explique que son nom soit associé à de nombreuses décisions et réalisations à Athènes : transport du trésor de la ligue de Délos à Athènes et impérialisme athénien, législation sur le droit de cité, nombreux grands travaux dont la reconstruction de l’Acropole détruite par les Perses. Il aimait la compagnie des philosophes, artistes et écrivains.

● LA SOCIÉTÉ

La société athénienne classique comportait trois catégories de personnes.

Tout d’abord, les citoyens : pour être citoyen athénien, il fallait être de père athénien puis, après – 451, de parents athéniens. Deux formalités marquaient l’entrée dans le corps civique. Une, de caractère religieux, était l’introduction dans la phratrie. L’autre, civique, était l’inscription, à l’âge de 18 ans, sur les registres du dème (bourg de l’Attique) dans lequel l’intéressé résidait.

Ensuite, les métèques : il s’agissait d’hommes libres mais étrangers de naissance et domiciliés en Attique. Ils ne pouvaient pas posséder de terres. Ne pouvant pas non plus contracter de mariage légitime avec une citoyenne, ils ne pouvaient pas avoir d’enfants qui fussent citoyens. Ils devaient avoir un représentant légal, agissant en leur nom, pour les actions en justice en particulier. Très peu d’entre eux furent admis dans le corps civique.

Venaient enfin les esclaves, indispensables au fonctionnement de la cité. Ils déchargeaient les citoyens des tâches productives, leur laissant ainsi le temps nécessaire pour participer à la vie politique. Ils n’étaient ni mariés légalement, ni propriétaires de quoi que ce soit. Affranchis, c’est-à-dire libérés de leur statut servile, ils bénéficiaient des mêmes droits et étaient astreints aux mêmes obligations que les métèques.

● LA VIE CIVIQUE

Athènes est la cité démocratique par excellence au Ve siècle av. J.-C. La souveraineté appartenait à tous les citoyens, sans exception. La seule limite à la volonté du peuple était la loi, qui protégeait les citoyens les uns des autres, le citoyen contre l’État et l’État contre les excès des individus. La loi était donc présentée comme aussi importante que les remparts de la cité et comme méritant les mêmes sacrifices pour sa défense. La seconde base de cette démocratie était la liberté individuelle absolue de chaque citoyen limitée par la seule loi. En contrepartie de ses droits le citoyen athénien avait à remplir des devoirs. À sa majorité, le jeune citoyen jurait de défendre sa patrie, d’obéir à ses lois et à ses dieux. Pour le devoir fiscal, les riches étaient plus sollicités que les pauvres. Mais cette démocratie était incomplète (femmes, esclaves, métèques en étant exclus) et fermée. Seuls y participaient ceux qui étaient nés athéniens. À l’inverse de Rome plus tard, Athènes, sauf rarissime exception, n’octroyait pas la citoyenneté athénienne aux étrangers. Les Grecs ne parlaient pas, comme nous, de démocratie, mais d’égalité devant la loi, d’« isonomie ». Ce système s’opposait à la monarchie, pouvoir d’un seul et à l’oligarchie, pouvoir réservé au petit groupe des familles les plus riches.

La « démocratie » athénienne permettait un large débat et une participation du plus grand nombre à l’assemblée, ou ecclesia. Elle était ouverte à tous les citoyens mais les ruraux y étaient moins souvent présents, du fait de leurs activités. Sa composition variait à chaque séance. Elle siégeait environ quarante fois par an en séances ordinaires et, si nécessaire, en séances extraordinaires. Elle était convoquée par les prytanes, c’est-à-dire les cinquante bouleutes d’une même tribu qui en constituaient le bureau et fixaient l’ordre du jour. Elle discutait et adoptait les lois, pourvoyait aux magistratures électives et exerçait des fonctions judiciaires. C’est elle en particulier qui pouvait voter l’ostracisme. Elle dirigeait la politique extérieure et religieuse. Ses travaux étaient préparés par la boulê (« conseil »).

Ostracisme

À Athènes, l’assemblée des citoyens pouvait, au scrutin secret, condamner un citoyen, qu’elle considérait comme dangereux pour la cité et ses libertés, à la privation de ses droits politiques et à l’exil pour dix ans.

Il y avait cinq cents bouleutes, cinquante par tribu, recrutés par tirage au sort dans les dèmes. Âgé de trente ans, le bouleute exerçait la charge un an et au plus deux fois dans sa vie. La boulê se réunissait tous les jours, fêtes exclues. Son bureau était constitué par les prytanes ; ils assuraient cette charge pendant un dixième de l’année, soit trente-six jours par an. Le président, ou épistate, était désigné tous les jours. Chargée de la politique extérieure, la boulê était un organe administratif, financier et judiciaire.

Les magistratures étaient accessibles à presque tous les citoyens, notamment grâce au misthos. La compétence des bureaux palliait la relative inexpérience des magistrats, recrutés par tirage au sort ou élection. Au Ve siècle av. J.-C. il y avait plusieurs centaines de magistrats à Athènes. Parmi les plus importants, les dix stratèges qui finirent par concentrer entre leurs mains l’essentiel du pouvoir exécutif. À un niveau plus modeste les dix agoranomes étaient responsables des marchés. Le fonctionnement par collèges de dix est à mettre en relation avec la répartition des citoyens en dix tribus.

Misthos 

Indemnité que l’on décida d’attribuer à Athènes à ceux qui participaient aux réunions de l’ecclesia afin que les citoyens pauvres, contraints de travailler pour vivre, ne fussent pas exclus de la vie politique. C’est le lointain ancêtre de notre indemnité parlementaire qui doit garantir l’indépendance matérielle de l’élu.

On constate donc combien les responsabilités publiques étaient diffusées dans l’ensemble du corps civique. C’était ce que reprochaient à Athènes les partisans d’un pouvoir réservé à un plus petit nombre d’individus.

RÉSONANCES

Le prestige de la civilisation d’Athènes conduisit Harold Macmillan, Premier ministre du Royaume-Uni entre 1955 et 1957, excédé par l’attitude américaine à l’égard de la Grande-Bretagne, à comparer son pays à Athènes, symbole de la civilisation raffinée, et les États-Unis aux rustiques Romains.

Sous la IIIe République, le parti d’extrême droite l’Action française fit un grand usage du terme de métèque pour désigner, de façon injurieuse, les étrangers immigrés en France.

3. SPARTE

● HISTOIRE

Sparte ou Lacédémone, cité mal connue, est souvent présentée comme l’opposé d’Athènes. C’est une des rares cités importantes qui ne soit pas portuaire et qui semble avoir choisi, dans le dernier tiers du VIe siècle av. J.-C., un relatif isolement. Sparte semble avoir interrompu, de façon délibérée, l’évolution de son système politique et social.

Un fort impérialisme à l’époque archaïque permit à Sparte de mettre la main sur la Messénie, région du sud-ouest du Péloponnèse et d’accroître son territoire de façon définitive après deux guerres au début de la seconde moitié du VIIe siècle av. J.-C. Au milieu du VIe siècle av. J.-C., Sparte renonça à l’expansion territoriale pour se contenter de nouer des alliances avec d’autres cités, qui devaient s’engager à fournir des guerriers combattant sous commandement spartiate. D’où l’expression couramment employée : « les Lacédémoniens et leurs alliés ». Sparte eut ainsi une puissance militaire incontestable qu’elle n’engagea pas massivement dans les guerres Médiques contre les Perses, par souci de conserver de quoi assurer la sécurité du Péloponnèse.

Au Ve siècle av. J.-C., Sparte fut éclipsée par Athènes, auréolée de la gloire due à son engagement sans réserve contre les Perses. Sparte faisait figure de champion du modèle aristocratique, prête à accorder refuge et assistance à tous les adversaires de la démocratie athénienne. Pendant le premier quart du IVe siècle av. J.-C. Sparte exerça à son tour un impérialisme sur le monde égéen. Mais sa brutalité et ses exigences lui valurent difficultés et guerres. Finalement, après sa défaite à Leuctres contre Thèbes, en – 371, elle dut abandonner le premier rôle et connut alors un déclin, entretenu par la puissance macédonienne.

Pour l’essentiel, les difficultés de Sparte tinrent à l’impossibilité de maintenir la cité hors de l’évolution et d’arrêter en quelque sorte le temps.

● LA SOCIÉTÉ SPARTIATE

Elle était d’une extrême rigidité, séparée en trois catégories hiérarchisées.

D’abord, les citoyens, appelés « égaux », seuls détenteurs des droits politiques. Pour qu’ils soient entièrement disponibles pour servir Sparte, la cité remettait à chacun un lot de terre et des esclaves pour le cultiver. Après le dressage, de huit à vingt ans, les hommes étaient astreints à une vie collective, retrouvant leurs femmes en cachette lorsqu’ils le souhaitaient. Les femmes, astreintes aussi à un sévère entraînement physique, exerçaient, du fait de l’absence des hommes, d’importantes responsabilités dans le cadre privé.

REPAS DES ÉGAUX 

Ce repas en commun était une obligation imposée aux hommes. Chacun devait apporter sa participation à ce repas frugal, qui contribuait à renforcer la cohésion du corps civique et marquait de façon tangible ce qui séparait le citoyen des autres habitants de la cité. Les jeunes citoyens en formation y étaient admis selon des modalités particulières et y complétaient l’apprentissage de leur fonction civique.

À côté des citoyens, il y avait les périèques : il s’agissait d’hommes libres exerçant des activités variées en périphérie du territoire de la cité de Sparte. Ils administraient librement leurs bourgades, mais n’avaient aucune possibilité d’intervenir dans les choix politiques de Sparte.

Quant aux hilotes, au nombre d’environ dix pour un citoyen, ils étaient des esclaves de la cité et n’avaient aucun droit. Pour vivre, ils devaient compter sur les surplus dégagés par leur activité agricole sur les lots de terre des citoyens, après prélèvement par le citoyen de la moitié de la production pour l’entretien de sa famille. Les hilotes étaient exposés à de nombreux dangers, y compris la mort puisqu’au terme de leur éducation les jeunes citoyens devaient tuer des hilotes. En cas de nécessité absolue les hilotes pouvaient être utilisés comme force d’appoint dans l’armée de Sparte. Les Spartiates vécurent dans l’inquiétude quasi permanente d’un soulèvement des hilotes.

L’ENFANT À SPARTE 

Dès la naissance, la vie lui était dure puisque c’étaient les vieillards de la tribu, auxquels il était présenté, qui décidaient s’il méritait de vivre. Si tel n’était pas le cas, l’enfant était exposé dans le ravin du Taygète. Jusqu’à huit ans son éducation ne relevait pas de l’État, mais de la famille. À huit ans commençait le dressage (agogè) qui le faisait passer successivement à travers trois groupes d’âges. Au moment du passage d’un groupe dans un autre, il devait affronter des rites initiatiques, dont celui de tuer des hilotes. L’objectif était de développer le patriotisme et l’aptitude au combat chez les garçons. Chez les filles, il s’agissait de fortifier leur constitution physique pour qu’elles puissent concevoir des enfants vigoureux et viables.

● LA VIE POLITIQUE

La constitution de Sparte remonterait au milieu du VIIIe siècle av. J.-C. La vie politique y était beaucoup moins ouverte qu’à Athènes. La prime accordée à l’âge, pour la désignation des membres du conseil, tendait à instaurer une gérontocratie, c’est-à-dire un gouvernement des plus âgés. Avec l’éducation-dressage, qui coulait tous les Spartiates dans le même moule, cela contribuait à maintenir la cité dans un conservatisme étroit.

L’exécutif revenait à deux rois issus de deux familles qui se transmirent la charge de père en fils. Ils étaient chefs de l’armée, mais en cas de guerre, seul l’un des deux rois prenait le commandement des troupes ; il était accompagné de deux des éphores (« surveillants »). Les rois exerçaient également d’importantes fonctions religieuses. L’autre composante du pouvoir exécutif était les cinq éphores, âgés de plus de trente ans. Élus pour un an par l’assemblée, ils étaient chargés de veiller au respect des lois, de surveiller l’éducation des enfants et de s’assurer de la bonne marche de la vie publique. Ils ne devaient de comptes qu’à leurs successeurs.

L’assemblée des égaux se réunissait une fois par mois et élisait éphores et gérontes. On ne sait trop si elle avait un réel pouvoir de délibération ou n’était qu’un organe d’enregistrement. Les travaux de l’assemblée étaient préparés par un conseil ou Gérousia, composé des deux rois et de vingt-huit gérontes élus à vie par acclamation, parmi les vieillards de plus de soixante ans. Ce conseil avait pour autres fonctions de diriger la politique extérieure et de connaître des affaires criminelles.

RÉSONANCES

La France de la IIIe République faisait davantage référence à Athènes, cité démocratique, alors que l’Allemagne de Bismarck, comme de Guillaume II, évoquait plus volontiers Sparte, son exaltation du corps et de la préparation physique. Les hommes politiques français se réclamaient d’ailleurs plus facilement de la République romaine que de la Grèce. Faut-il en chercher l’explication dans le souci du droit, propre à Rome, alors que le goût des Grecs pour la philosophie aurait séduit davantage les Allemands ?

4. ALEXANDRE LE GRAND
ET LES MONARCHIES HELLÉNISTIQUES

● ALEXANDRE LE GRAND

En – 336, après l’assassinat de Philippe II de Macédoine qui avait unifié la Grèce sous sa domination, son fils lui succéda sous le nom d’Alexandre III. Il affermit immédiatement son autorité, en Macédoine et à l’extérieur, n’hésitant pas à recourir à la force : la cité de Thèbes qui, poussée par Athènes, s’était révoltée, fut rasée, à l’exception de ses temples et de la maison de Pindare. Il fit ainsi comprendre aux cités grecques que la mort de son père ne signifiait pas la fin de la Ligue panhellénique, dont Philippe était le chef militaire. C’est à ce titre qu’en – 335, Alexandre fut chargé de conduire une expédition en Asie. Dès son arrivée en Anatolie il ficha une lance dans le sol, signifiant par là que la terre asiatique, « terre conquise par la lance », devenait sa propriété personnelle. L’expédition était présentée comme une réponse aux guerres médiques et aux destructions infligées par le Grand Roi à la Grèce, depuis Salamine.

« Anecdote sur le Nœud gordien

Gordias, roi légendaire de Phrygie, avait dédié son chariot à Zeus. Le joug était attaché par un nœud d’une extrême complexité et l’empire sur l’Asie était promis à celui qui parviendrait à le dénouer. Alexandre le Grand trancha d’un coup d’épée le nœud, affirmant en quelque sorte que l’Asie lui appartiendrait quelles que fussent les difficultés à affronter.

»

Alexandre le Grand sur son cheval Bucéphale
 (bataille d’Issos)

Mosaïque romaine, Pompéi.

Du printemps – 334 au printemps – 330, Alexandre soumit l’Asie Mineure, la Phénicie et l’Égypte où un oracle lui confirma ses origines divines et lui prédit le plus brillant avenir. Il gagna ensuite la bataille de Gaugamèle. Cette victoire lui ouvrit les portes de Babylone et Persépolis et fut le grand tournant de l’expédition. Le roi licencia les troupes de la Ligue panhellénique, mettant fin à la guerre des Grecs. Cette présentation de son expédition était de moins en moins crédible depuis la sortie d’Égypte. Il se présenta, après la mort de Darius, comme le successeur du Grand Roi. La Macédoine ne pouvant pas lui fournir les moyens militaires dont il avait besoin pour poursuivre sa conquête, il décida de s’appuyer davantage sur les Iraniens, qui ne demandaient qu’à le servir. L’aventure cessait d’être une politique macédonienne au service d’un peuple, pour devenir une politique impériale au service d’un homme. Cela valut à Alexandre des difficultés avec ses compagnons d’armes qui n’acceptaient pas que le Roi de Macédoine « s’orientalisât ». Cette transformation se manifestait par l’adoption du costume et du cérémonial perses, l’arrivée de nombreux nobles iraniens auprès du roi, en attendant le mariage d’Alexandre avec une jeune Perse. Les nobles Macédoniens entendaient, eux, garder leur liberté de manières et de langage dans leurs relations avec le roi. Le règlement de ces différends et la mise au pas des satrapies orientales durèrent de – 330 à – 327. Alexandre partit alors à la conquête du bassin de l’Indus. Mais en novembre – 326, après avoir élevé douze autels et fait inscrire dans le bronze : « Ici s’est arrêté Alexandre », il prit le chemin du retour, ses soldats ne voulant plus le suivre. Il mourut en juin – 323, à Babylone, alors qu’il projetait une expédition en Occident.

Respectueux de la culture et de la civilisation grecque, Alexandre n’en était pas moins profondément macédonien. Il n’avait pas ce sentiment de supériorité que le Grec éprouvait vis-à-vis du « barbare », c’est-à-dire du non-grec. Cela facilita ses contacts avec un monde nouveau et l’adoption de pratiques étrangères. Il eut à peine le temps d’organiser sa conquête, alors que son projet supposait une évolution des mentalités.

PROSKYNÈSE 

Ce terme signifie « prosternation ». Ce geste, de respect et de soumission, était pratiqué à la cour perse. Alexandre, dans sa volonté de réaliser la fusion des diverses composantes de sa conquête, décida de la conserver et de l’imposer aux Macédoniens. Ce fut un tollé, en particulier de la part de ses compagnons d’armes les plus proches, et de l’armée en général. Ces hommes, fortement associés à la proclamation du pouvoir royal au moment de l’avènement d’Alexandre, ne voulaient pas faire un geste indigne à leurs yeux, qui devait être réservé aux barbares.

● LES MONARCHIES HELLÉNISTIQUES

Le règne d’Alexandre fut un tournant. Son projet de monarchie fut l’acte de naissance des monarchies hellénistiques réalisées par ses successeurs, les diadoques, lorsqu’ils se partagèrent l’empire. Alexandre avait permis une extraordinaire dilatation du monde hellénisé, du fait de la destruction de l’empire perse.

Avec Alexandre, et plus encore après lui, le roi devint le personnage essentiel de la vie politique dans le monde grec. La royauté ne souffrait plus d’une hostilité aussi vive qu’à des époques antérieures. On construisit, en empruntant à diverses sources, une justification du pouvoir du roi, appelée à une longue postérité et dont on retrouve des éléments jusque sous la monarchie classique en France. Le roi guerrier prouvait par sa victoire qu’il jouissait d’une protection divine particulière. Sa victoire garantissait sa richesse et lui permettait d’être généreux et bienfaiteur. Rien d’étonnant alors à ce que ce roi, sage et juste, vît à terme sa mémoire honorée par un culte.

Outre les trois grandes monarchies, séleucide, lagide et macédonienne, on vit s’installer dans le bassin oriental de la Méditerranée quelques monarchies, moins importantes en superficie, mais parfois rapidement assurées d’un grand prestige, comme le royaume de Pergame.

RÉSONANCES

Il y eut une indéniable influence de la réflexion politique hellénistique à Rome à la fin du Ier siècle av. J.-C., lors du passage de la République à l’Empire.

Alexandre et son œuvre furent très présents dans la production artistique de l’époque de Louis XIV, comme le prouve la décoration du Salon de la Guerre à Versailles.

La comparaison qui vint immédiatement à l’esprit quand Napoléon Ier fut à l’apogée de sa puissance fut celle d’Alexandre le Grand.

Quand un détenteur de l’autorité locale abuse de son pouvoir, on parle de « satrape », voire de « satrape oriental », comme les Grecs qui opposaient leur gouvernement selon la loi à celui des barbares confisqué par un despote.

RELIGIONS

5. LE MYTHE

Le mythe est un récit fabuleux, se situant dans le temps des origines, à fonction explicative. Aujourd’hui, le mythe désigne une pure construction de l’esprit, sans rapport avec la réalité. En Grèce antique, deux mythes sont considérés comme fondamentaux : le mythe d’Œdipe et le mythe de Prométhée.

Mythe

Vient du grec mythos : parole, fable.

● LE MYTHE D’ŒDIPE

Œdipe est le fils du roi de Thèbes, Laïos, et de Jocaste. L’oracle de Delphes ayant prédit qu’il tuerait son père et épouserait sa mère, son père le fit abandonner sur le mont Cithéron, après lui avoir fait percer les chevilles pour l’attacher (d’où le nom d’Œdipe, qui signifie « pied enflé »). Recueilli par un berger du roi de Corinthe, Polybos, il est adopté par celui-ci. À l’âge adulte, il quitte ses parents adoptifs. Rencontrant à un carrefour Laïos qui l’insulte pour obtenir le passage, Œdipe le tue, sans bien sûr savoir de qui il s’agit. Arrivé à Thèbes, il parvient à répondre à la question que lui pose le Sphinx, monstre, mi-femme mi-lion aux ailes d’aigle, qui dévorait les habitants de la ville, incapables de répondre à ses énigmes. Œdipe trouve la réponse à la question : « Qu’est-ce qui marche tantôt à quatre pattes, tantôt à deux, tantôt à trois, et qui contrairement à la loi générale est le plus faible quand il a le plus de pattes ? » Il s’agit de l’homme, enfant à quatre pattes, adulte sur ses deux jambes et vieillard appuyé sur une canne. De dépit, le monstre se jette du haut des rochers. Fêté par la population de Thèbes, Œdipe se voit offrir le trône et épouse la veuve de Laïos. La prophétie se trouve ainsi réalisée. Œdipe le comprendra lorsqu’à la suite d’une peste qui frappe Thèbes, il charge le frère de Jocaste, Créon, de rechercher la cause du fléau. Ayant appris la vérité, Jocaste se tue ; Œdipe se crève les yeux et part guidé par sa fille Antigone.

Conte

C’est une histoire qui est racontée à quelqu’un dans le but de le distraire, alors que le mythe se caractérise par sa gravité et sa profondeur.

Légende

Legenda, ce qui doit être lu lors des offices religieux, mêle éléments réels et imaginaires, alors que le mythe est de l’ordre de l’imaginaire.

Allégorie

« Parler autre », suppose que le récit imaginaire renvoie à une vérité cachée. Le mythe ne renvoie à rien d’autre qu’à lui-même (c’est une tautégorie). Des philosophes comme Platon interprètent le mythe en terme d’allégorie et s’en servent pour évoquer des questions inaccessibles, comme la nature de l’âme. Par exemple : l’allégorie de la caverne chez Platon.

RÉSONANCES

Exposé au chant IV de l’Iliade et XI de l’Odyssée, le mythe d’Œdipe est surtout popularisé sous sa forme la plus connue dans Œdipe roi de Sophocle (430 av. J.-C.), suivi d’Œdipe à Colone (401, qui relate la vie d’Œdipe proscrit).

Corneille (Œdipe, 1659) puis Voltaire (Œdipe, 1718) s’intéressent à Œdipe sans grande réussite, comme le feront les romantiques avec Hölderlin (Remarques sur Œdipe, Remarques sur Antigone, 1804). Le mythe sera surtout popularisé par Freud qui prétend y voir des constantes du désir humain, d’épouser sa mère et de tuer son père : « Le mythe grec met en valeur une compulsion que chacun reconnaît pour avoir perçu en lui-même des traces de son existence. »

QU’EST-CE QU’UN MYTHE ?

Le mythe est un récit fabuleux : il raconte une histoire et n’expose pas des thèses argumentatives. En ce sens, le muthos s’oppose au logos, qui est un discours rationnel et démonstratif. Les historiens et les philosophes grecs du Ve siècle insisteront sur cette opposition entre des récits non confirmés par des témoignages, qu’ils critiquent comme illusoires, et des démonstrations authentiques, « logiques ».

Le mythe est un récit des origines : le mythe se situe au « temps fabuleux des commencements » (Mircea Éliade). Il a lieu dans un temps primordial, avant le temps et l’histoire. Il rend compte ainsi des racines de ce qui va advenir.

Le mythe a une fonction explicative : ce n’est pas un récit gratuit ou qui aurait pour seule fonction de divertir. Face à des questions essentielles et mystérieuses, portant sur la nature des choses ou des hommes, des questions dénommées aujourd’hui métaphysiques, le mythe donne une explication qui se présente comme définitive.

● LE MYTHE DE PROMÉTHÉE

Fils d’un des Titans, Japet, Prométhée (« le prévoyant ») est le frère d’Épiméthée (« le maladroit ») et d’Atlas. Alors qu’Épiméthée est le créateur du règne animal, Prométhée protège les hommes : pour ce faire il trompe deux fois Zeus. Une première fois, au cours d’un sacrifice il fait choisir à Zeus la part la plus tentante de la bête immolée, mais il ne s’agit en fait que d’os enrobés d’une graisse appétissante. Il laisse aux hommes le meilleur, la chair recouverte de peau. Par mesure de rétorsion, Zeus refuse le feu aux hommes. Prométhée dérobe alors le feu à la forge d’Héphaïstos, dieu du feu, de la terre et des volcans. Il permettra ainsi aux hommes d’accéder à de nombreux arts comme la métallurgie et à la civilisation. En punition Zeus l’enchaîne sur un rocher du Caucase où un aigle vient dévorer son foie sans cesse renaissant. Prométhée est délivré par Héraclès qui tue l’aigle. Pour punir les hommes, Héphaïstos leur envoie la première femme, Pandore (« dotée de tous les dons »), séductrice qui apporte avec elle une jarre qu’elle ouvre et d’où tous les malheurs s’échappent pour frapper l’humanité. Remettant vite le couvercle elle ne réussit à préserver que l’espérance.

Ce mythe est exposé dans Hésiode (Les Travaux et les Jours) et surtout dans le Prométhée enchaîné d’Eschyle (vers 467 av. J.-C.). Platon dans le Protagoras attribue à Prométhée la création de tous les êtres vivants.

RÉSONANCE

Depuis le romantisme, Prométhée est considéré comme le symbole de l’humanité révoltée contre les dieux et l’obscurantisme, et de la possibilité d’un progrès de l’humanité. C’est le cas dans le Prométhée de Goethe (1773) et surtout dans le Prométhée délivré de P. B. Shelley (1820), où il incarne la lutte de l’homme usant de son savoir contre un Zeus qui symbolise le mal. Les adversaires des progrès de la civilisation comme Rousseau voient en lui celui qui, en leur apportant la science et les arts, a fait le malheur des hommes.

6. LES DIEUX GRECS

● LA RELIGION GRECQUE

La religion grecque est une religion polythéiste (« avec beaucoup de dieux »). Les dieux ont de nombreux traits communs avec les humains, dont ils ne sont pas radicalement séparés. Néanmoins ils sont exemptés des souffrances, des maladies et de la mort : ils sont immortels. Les principaux de ces dieux vivent sur le mont Olympe, autour du dieu principal, Zeus, d’une vie de jeunesse et de beauté éternelle. Ce sont des dieux exigeants, auxquels les mortels doivent rendre un culte, constitué de prières et de sacrifices. Les hommes reconnaissent ainsi leur infériorité. C’est une très grande faute que l’orgueil et la démesure (« hybris »), qui conduisent l’homme à vouloir s’égaler à eux.

La religion grecque est intimement mêlée à toute la culture traditionnelle de la Grèce, à la littérature et aux arts. Elle n’est pas l’objet d’une révélation particulière, elle n’est pas inscrite dans des livres sacrés, elle n’est pas desservie par un clergé. Cette religion est aussi une religion civique, chaque cité étant protégée par une divinité particulière, la divinité poliade. Les fonctions de prêtre sont des magistratures comme les autres. Certains rassemblements, pèlerinages ou fêtes, sont l’expression de croyances communes à toute la Grèce (panhelléniques).

Des aspects mystiques se font également jour dans cette religion grecque, qu’ils soient intégrés à la religion officielle, comme les mystères, ou qu’ils en soient exclus, comme les croyances orphiques. Les oracles font connaître la volonté des dieux : ainsi la Pythie à Delphes, ou les sibylles, parlent sous l’inspiration d’Apollon. La croyance dans ces dieux se maintiendra jusqu’au IVe siècle de notre ère.

● LE DIEUX

Douze dieux vivent sur l’Olympe :

Zeus : maître du ciel, « roi des hommes et des dieux ».

Héra : sœur et épouse de Zeus.

Poséidon : dieu des eaux et des mers.

Hestia : déesse du foyer.

Déméter : terre nourricière.

Apollon : beauté et arts. Il conduit le chœur des Muses, jeunes et belles divinités.

Artémis : chasse et lune.

Arès : combats.

Héphaïstos : forgeron, dieu du feu et des volcans.

Aphrodite : (née de l’écume de la mer) beauté et amour.

Athéna ou Pallas : fille de Zeus et de Métis (intelligence rusée), déesse de la guerre, des arts et de la paix.

Hermès : messager des dieux, dieu des voyages, des transactions et des transitions.

D’autres dieux vivent dans d’autres lieux :

Hadès : Enfers.

Dionysos : vin.

Cybèle ou la Grande Mère : déesse de la fécondité, venue d’Orient.

Éole : roi des vents, qui les libère sur l’ordre de Zeus.

Les nymphes (jeunes femmes) : divinités de la nature, terrestres ou maritimes.

● HÉSIODE, L’ORIGINE DES DIEUX ET L’HISTOIRE DE L’HUMANITÉ

Les principaux mythes théogoniques (« portant sur l’origine des dieux ») et cosmogoniques (« portant sur l’origine du monde ») nous ont été transmis par Hésiode dans la Théogonie.

Avant toute chose existait l’immensité vide, le Chaos, d’où sont issus Gaïa (la Terre) et le fils qu’elle a engendré seule, Ouranos (le Ciel), « capable de la couvrir tout entière ». De l’union de Gaïa et d’Ouranos naquirent des races de géants, Cyclopes (œil rond), ainsi nommés parce qu’ils n’avaient qu’un œil au milieu du front, Titans, nommés d’après l’autre nom de leur mère la Terre (Titaïa), et Titanides. Les plus célèbres des Titans sont Japet, Océanos, Rhéa et Cronos (le Temps).

Cronos émascule son père avec une faucille donnée par sa mère, épouse Rhéa et lui donne plusieurs enfants qu’il dévore pour qu’ils ne prennent pas sa place. Un seul, Zeus, est sauvé par sa mère qui donne à engloutir à Cronos une pierre enveloppée de langes. Zeus est élevé secrètement en Crète. Adulte il chasse Cronos, après lui avoir fait rendre par un breuvage magique les enfants qu’il avait avalés. Avec l’aide de ses frères et sœurs il fait la guerre à Cronos et aux autres Titans. À leur tour, ils eurent d’autres enfants, certains divins, Apollon, Artémis, Hermès, Aphrodite, Athéna, Dionysos, Arès, Héphaïstos ; d’autres, nés d’union avec des mortels, seront des héros. Ces dieux résident sur les hauteurs du mont Olympe. Chacune de ces divinités a la charge soit d’un secteur, soit d’une fonction particulière.

L’autre grand récit d’Hésiode est celui qu’il fait, dans les Travaux et les Jours, de l’histoire de l’humanité à travers le mythe des cinq races qui se sont succédées, depuis l’âge d’or, du temps de Cronos, où les hommes vivaient comme des dieux « à l’abri des peines et des misères », jeunes, et ne connaissant ni travail ni combats. Puis vint l’âge d’argent, du temps de Zeus, où l’homme fut contraint de travailler. Puis l’âge d’airain (bronze), où apparut la guerre. Puis l’âge des héros, ceux de Troie et de Thèbes. Enfin l’âge de fer, l’époque d’Hésiode, dominé par la maladie, la vieillesse et la mort. Cette époque elle-même est vouée à la destruction.

Tableau généalogique des dieux selon Hésiode

XÉNOPHANE

Xénophane (IVe siècle av. J.-C.), fondateur de l’école d’Élée, pose comme principe d’intelligibilité le Dieu un. Il critique les religions traditionnelles avec des arguments souvent repris par la suite. D’abord pour des raisons morales : « Homère et Hésiode ont attribué aux dieux tout ce qui est sujet de honte et de blâme chez les hommes : voler, commettre l’adultère et se tromper les uns les autres. » D’autre part, il critique l’anthropomorphisme de la religion grecque : « Mais les mortels pensent que les dieux naissent, qu’ils ont des vêtements, une voix et une forme semblables aux leurs ». Ou bien, « Les Éthiopiens disent que leurs dieux à eux ont le nez épaté et la peau noire, les Thraces disent que les leurs ont les yeux bleus et les cheveux roux ». « Si les bœufs, les chevaux et les lions avaient des mains et pouvaient dessiner avec leurs mains et produire des œuvres d’art comme les hommes, les chevaux dessineraient les formes des dieux pareilles aux chevaux, les bœufs pareils aux bœufs. »

RÉSONANCES

Nietzsche regrette, dans la Naissance de la tragédie, que la création artistique se soit éloignée de la Grèce, qui avait su concilier l’apollinien, mesuré et raisonnable et le dionysiaque, ivresse et délire. Par la suite, il se proclame « le dernier disciple » de Dionysos, dieu de l’affirmation et de la vie, contre « le crucifié », c’est-à-dire le Christ, dieu du ressentiment.

PHILOSOPHIE

7. LES PRÉSOCRATIQUES

Ces penseurs sont traditionnellement définis négativement comme étant « avant » Socrate, c’est-à-dire avant le début de la philosophie au sens traditionnel. En fait, il est possible de définir leur œuvre positivement comme étant une tentative de rendre compte des phénomènes physiques, de la nature, en les rapportant soit, chez les Ioniens, à un premier principe matériel, soit, chez les Éléates, à une idée. Ils proposent une explication rationnelle qui doit remplacer le recours au mythe comme chez Hésiode. En ce sens ces physiologues (« savants sur la nature ») sont à l’origine de la pensée scientifique occidentale.

Il est possible de les répartir suivant la région dont ils sont originaires, tous vivant dans des cités maritimes et commerçantes, où la pensée libre naît en se confrontant à d’autres civilisations.

● LES IONIENS

Le premier d’entre eux est Thalès de Milet (VIIe-VIe siècle av. J.-C.) astronome et mathématicien. Il serait à l’origine des mathématiques grecques, qu’il aurait ramenées d’un voyage en Égypte. Astronome, il aurait prévu l’éclipse de – 585, ce qui lui aurait permis de faire de fructueuses affaires en anticipant une bonne récolte d’olives. Il estime que de l’eau procèdent toutes choses et toute vie.

Anaximandre (610-545), disciple et successeur de Thalès, aurait mis au principe de toutes choses, un principe abstrait, l’illimité, l’infini.

Anaximène (milieu du VIe siècle av. J.-C.), son élève, précise la nature de l’infini d’Anaximandre, comme étant l’air, le souffle, qui peut être chaud ou froid selon la forme que prennent les lèvres qui le projettent.

Le plus grand de ces philosophes ioniens est Héraclite d’Éphèse (576-480), surnommé « l’obscur ». Pour lui le tout est en perpétuel devenir. La stabilité des choses n’est qu’apparente. « Tu ne peux pas descendre deux fois dans le même fleuve ; car de nouvelles eaux courent toujours sur toi ». L’élément primordial est le feu, qui est en même temps matière et logos, raison. Il est le lieu de la contradiction : naissance et conservation des êtres sont dues au conflit des contraires. Les contraires trouvent leur unité dans la raison : « La route, montante descendante, une et même. »

Il méprise profondément le vulgaire, la religion populaire et sa vénération des images : « Et ils adressèrent des prières aux statues comme quelqu’un qui parlerait avec des maisons, ne sachant pas du tout ce que sont les dieux et les héros. » Quant aux sacrifices, c’est « comme si un homme ayant marché dans la boue se purifiait avec de la boue ».

Anaxagore de Clazomènes, cité au nord de Milet (500-428) s’installe à Athènes et y introduit la philosophie ionienne. Pour lui, la cause du mouvement est l’intelligence ordonnatrice (nous). « Rien ne naît ou n’est détruit, mais il y a mélange et séparation des choses qui sont ». Il porte une attention particulière aux objets célestes : « le soleil est une pierre embrasée », « il y a des habitants sur la lune. »

● LES ÉCOLES DE GRANDE GRÈCE
 (ITALIE DU SUD ET SICILE)

Le principe n’est plus recherché dans la matière, mais dans les idées. Nombre ou essence intelligible ont le pouvoir de faire exister toute chose en lui imposant sa mesure.

Pythagore (570-fin Ve siècle av. J.-C.) passe pour avoir joué un grand rôle dans l’évolution des mathématiques. Le nombre est l’essence de toutes choses et toutes les choses sont des nombres, l’univers est gouverné par l’harmonie. Mais il est aussi un chef de secte mystique, influencé par les doctrines orphiques sur l’immortalité de l’âme et sur la vie ascétique nécessaire pour éviter les réincarnations successives. Ses disciples reçoivent une longue éducation, trois ans pour les acousmaticiens, qui reçoivent un enseignement exprimé en formules (acousmates) destinées à être gardées en mémoire. Par exemple : « Qu’y a t il de plus sage ? Le nombre, et après lui celui qui a donné leur nom aux choses », ou bien « Qu’y a t il de plus beau ? L’harmonie. » Les mathématiciens doivent garder le silence pendant cinq ans supplémentaires.

Empédocle d’Agrigente (milieu Ve siècle av. J.-C.) se serait jeté dans l’Etna pour confirmer sa réputation d’être un Dieu : le volcan rejeta une de ses sandales. Il fut à la fois mage-guérisseur et philosophe scientifique. Selon lui, il n’y a pas dans le monde de transformation, de naissance véritable : rien ne naît de rien. À la substance unique des Milésiens, Empédocle substitue quatre éléments, qui devaient dominer la physique jusqu’à Lavoisier, l’emportant sur les atomes démocritéens. Une certaine combinaison de ces quatre éléments dans l’organisme produit la santé, le degré d’intelligence et les divers tempéraments ou caractères. De même que les peintres n’ont besoin que d’un nombre limité de couleurs pour représenter des personnages variés, de même les quatre racines doivent suffire pour reconstituer la variété illimitée des choses : en effet les grands peintres de l’époque se servaient seulement de blanc, jaune, rouge et noir. Ces quatre éléments sont mus par deux principes, haine et amour : « tantôt de par l’amour ensemble ils constituent une unique ordonnance. Tantôt chacun d’entre eux se trouve séparé par la haine ennemie ».

● LES ÉLÉATES

Ils posent l’identité de l’être avec ce que l’intellect ou la pensée appréhendent. L’école éléate est fondée par Xénophane (VIe siècle av. J.-C.), ionien, originaire de Colophon, qui vient se fixer à Élée, dans le sud de l’Italie, pour échapper à l’invasion des Perses. Le plus grand de ces philosophes éléates, et le principal des présocratiques avec Héraclite, est Parménide (544-450). Il est le premier à écrire une œuvre philosophique en vers, dans laquelle il oppose deux voies, celle de la vérité, de l’être et celle de l’opinion, du non-être. Sa pensée se résume dans la formule : « L’être est, le non-être n’est pas. » Du réel on doit dire : « il est », on ne peut dire « il n’est pas », car on ne peut connaître ni exprimer ce qui n’est pas. Cette identification de la pensée et de l’être implique, d’une part, que l’être est immobile et soustrait à tout mouvement, et, d’autre part, que la connaissance véritable se réduit à la saisie de l’intelligible qui est l’être, les sensibles ou les corps ne pouvant être objets que de l’opinion. L’être, ce qui est pensé, s’oppose radicalement au non-être. Parménide est en ce sens le fondateur de l’ontologie (« science de l’être »). La seule réalité est une sphère parfaite et limitée, également pesante à partir du centre dans toutes les directions, incréée, indestructible et immobile.

Zénon d’Élée (milieu Ve siècle av. J.-C.) s’appuie sur la théorie parménidienne de l’être-un pour réfuter l’évidence sensible, et utilise quatre arguments paradoxaux pour montrer que le mouvement ne saurait être réel. En particulier le véloce Achille ne dépassera jamais à la course une tortue qui a une longueur d’avance sur lui, car lorsqu’il arrive à l’endroit où était la tortue, il lui restera toujours à parcourir la distance que celle-ci vient de parcourir, en vertu de la divisibilité à l’infini de l’espace.

RÉSONANCES

Nietzsche appréciait beaucoup les présocratiques, en particulier Héraclite, philosophe du devenir. Il les oppose à Socrate qui n’est qu’une autre figure du « crucifié ».

Heidegger refuse l’idée que les présocratiques ne feraient qu’annoncer Socrate et Platon, comme s’il y avait un progrès en philosophie. Ils sont au contraire supérieurs car ils ont un rapport non métaphysique à l’être, défini comme physis.

8. SOCRATE ET PLATON

C’est avec Socrate, que l’on a coutume de faire commencer la philosophie grecque. N’ayant rien écrit, il est connu essentiellement à travers le portrait qu’en trace Platon. Il est dès lors courant de qualifier les penseurs antérieurs à Socrate de présocratiques. Quant à Socrate et aux socratiques, ils refusent explicitement d’être confondus avec leurs contemporains, les sophistes.

● SOCRATE

Socrate est né à Athènes vers 470 av. J.-C. et mort en 399. Il a choisi de ne rien écrire, car il préfère le recours à la parole, vivante et subtile, alors que l’écrit serait toujours trompeur et figé. Ses propos nous sont retransmis par ses disciples comme Xénophon, mais surtout par Platon, en particulier dans les dialogues qualifiés de socratiques, comme le Phèdre, le Banquet, le Gorgias ou le Phédon. Il s’agit, dans chacun de ces dialogues, de tenter de définir une idée ou une vertu, sous une forme abstraite et générale. Cette recherche est qualifiée par Socrate de « maïeutique », art d’accoucher les esprits des vérités qu’ils ont en eux. On parle également d’« ironie » socratique (ironie signifie interrogation).

L’originalité de Socrate par rapport aux philosophes qui l’ont précédé est de ne plus se préoccuper de la question de savoir ce qu’est le monde, la nature, mais de s’interroger sur ce qu’est l’homme. L’impératif « connais-toi toi-même », qui était inscrit au fronton du temple de Delphes, devient la question centrale de la philosophie.

Cette interrogation sur soi-même va de pair avec l’émergence d’un sentiment d’intériorité, qui apparaît bien dans la manière dont Socrate parle de son « démon », de la voix intérieure qu’il écoute en lui. C’est aussi cette préoccupation de l’individualité qui sera une des principales causes de sa condamnation par le tribunal d’Athènes.

Selon Socrate la philosophie ne doit pas servir à l’action politique. Elle est une recherche totalement désintéressée, et qui n’aboutit à aucune solution définitive, selon la célèbre formule : « Je sais que je ne sais rien. » La philosophie est étymologiquement amour, recherche de la sagesse, plutôt que possession de la vérité.

RÉSONANCES

La mort héroïque de Socrate, condamné injustement, sera souvent comparée à la mort du Christ sur la croix, qu’elle annoncerait. Hegel les considère comme deux « martyrs de la vérité ». Bergson voit, dans l’un comme dans l’autre, des personnages d’exception qui annoncent une nouvelle « morale ouverte », contre la « morale close » de la société de leur temps. D’autres enfin voudront voir, dans la mort de Socrate, la marque du conflit toujours renouvelé entre la philosophie et les pouvoirs.

LA MORT DE SOCRATE 

Critiqué par de nombreux Athéniens, ridiculisé par le comique Aristophane dans les Nuées, Socrate fut condamné à mort par les tribunaux athéniens, sous le prétexte qu’il ne reconnaissait pas les dieux de la cité et qu’il corrompait la jeunesse, en la détournant de la vie politique. Le récit de son procès et de ses derniers instants fut donné par Platon dans l’Apologie de Socrate et le Phédon.

Ses disciples, qui avaient soudoyé un gardien, le pressèrent de s’enfuir. Il refusa, arguant qu’il devait obéir aux lois, même si celles-ci étaient injustes. À ses disciples en larmes, il explique calmement que la mort n’est pas à craindre. En effet, le philosophe n’a jamais rien cherché d’autre qu’à se séparer de ce corps (soma) qui est pour lui un tombeau (sèma), car il l’empêche de contempler les Idées. La philosophie est donc en un sens une préparation à la mort. Bien des raisons semblent d’ailleurs plaider en faveur de l’immortalité de l’âme. Socrate va jusqu’à demander à ses disciples de sacrifier un coq à Asclépios, dieu de la médecine, pour l’avoir guéri de cette maladie qu’est la vie.

● LES SOPHISTES

Socrate se différencie ainsi des sophistes, qu’il va largement contribuer à discréditer, comme le prouve encore aujourd’hui l’usage du terme « sophisme » pour désigner un raisonnement fallacieux, alors que sophiste signifie tout simplement « savant ». Les sophistes étaient en fait les premiers « intellectuels » professionnels, professeurs itinérants qui enseignaient l’art du raisonnement et de la rhétorique à des fins politiques. Eux aussi faisaient pourtant de l’homme leur principal sujet d’étude, et Socrate aurait sans doute pu facilement être confondu avec eux. Toutefois, alors que les sophistes recherchent l’efficacité et le bonheur de l’homme, Socrate propose comme but ultime la recherche de la vérité et de la vertu.

Évidemment, cette rhétorique pouvait servir à prouver une chose comme son contraire, et le grand art des sophistes consistait à soutenir alternativement le pour et le contre. Cette méthode se fondait également chez certains, comme Protagoras (v 485-411), sur l’idée d’une relativité de toutes connaissances, suivant le principe selon lequel « l’homme est la mesure de toutes choses ». Les sophistes mettent également en question les valeurs religieuses et les normes morales. Protagoras est l’auteur d’un traité sur La Vérité ou les renversements, Gorgias, celui d’un Traité du non-être ; Prodicos et Hippias furent d’autres célèbres sophistes.

● PLATON

Platon (428-348) est issu d’une vieille famille aristocratique d’Athènes. Principal disciple de Socrate, il va construire un système philosophique complet dans de très nombreux ouvrages, des dialogues pour la plupart. Il fonde la plus grande école philosophique de l’Antiquité, l’Académie.

Membre important du parti aristocratique à Athènes, il critiquera la démocratie au nom d’une cité politique idéale dont il expose précisément le tableau dans la République et les Lois. Il ira même plusieurs fois jusqu’en Sicile pour proposer ses services à Denys, tyran de Syracuse, en espérant ainsi que ce roi devienne philosophe. Mais ces voyages se termineront toujours mal.

L’œuvre de Platon est essentiellement métaphysique et politique.

● LE MONDE DES IDÉES ET L’ALLÉGORIE DE LA CAVERNE

Selon Platon, la véritable connaissance doit tourner le dos au sensible, à ce qui est en perpétuel mouvement, pour rechercher la connaissance de ce qui est immuable, et qu’il appelle les Idées intelligibles. Il oppose ainsi la connaissance commune, la « doxa », à la connaissance vraie. C’est cette conversion qu’il propose dans la fameuse « allégorie de la caverne ». Les hommes sont semblables à des prisonniers enchaînés dans une caverne, qui ne voient pas le monde réel. Ils croient que les ombres au fond de la caverne sont la réalité, et ils se flattent d’être les plus habiles à les reconnaître. En fait, ces ombres ne font que refléter des objets fabriqués éclairés par le soleil. On contraint un des prisonniers à sortir de la caverne et à regarder en face la lumière du jour. D’abord ébloui, il voit ensuite les objets du monde réel, qui figurent les Idées, et progresse jusqu’à la connaissance du soleil, allégorie de l’Idée du Bien. Lorsqu’on le contraint à redescendre dans la caverne, ses camarades se moquent de lui, alors qu’il est aveuglé par le retour dans l’obscurité. Il est à l’image du philosophe, ébloui d’avoir contemplé la vérité en face. Platon appelle dialectique la méthode qui permet au philosophe de s’élever jusqu’au monde des Idées.

● LA RÉPUBLIQUE ET LA CITÉ IDÉALE

Au point de vue politique, la République donne le premier modèle des utopies politiques, en décrivant une cité telle qu’elle devrait être, conforme à la raison, et ne tenant aucun compte des cités réellement existantes. La tripartition de la cité entre laboureurs et artisans, guerriers ou gardiens et philosophes, correspond à la tripartition de l’âme entre les appétits, le courage et l’intelligence. Les appétits étant situés dans les viscères, le courage dans le cœur, l’intelligence dans la tête. Pour parvenir à ce résultat il propose de faire appel au philosophe-roi, ce qui suppose soit que le roi devienne philosophe, soit que le philosophe soit contraint de devenir roi. Dans la sévère république qu’il institue, les arts et la poésie seront bannis, car ils efféminent le peuple. La propriété privée est interdite et, de même, femmes et enfants sont mis en commun.

RÉSONANCES

La cité platonicienne peut être considérée comme la première des grandes utopies politiques, qu’illustreront Thomas More dans son Utopie (1516) ou Rousseau dans le Contrat social ou l’Émile, qui est très directement inspiré de la République. Elle est en revanche critiquée en tant que telle par Machiavel ou Spinoza, qui souhaitent que l’on considère les hommes tels qu’ils sont et non tels qu’ils devraient être, ou, plus près de nous, par Karl Popper, qui y voit, dans la Société ouverte et ses ennemis (1945), le premier exemple d’une société totalitaire.

● LE BANQUET ET L’AMOUR SELON PLATON 

L’amour platonique désigne cet amour qui s’élève de l’amour des objets sensibles et des beaux corps à celui des belles âmes et enfin à l’amour de la Beauté en elle-même. L’amour est l’intermédiaire qui fait s’élever les hommes jusqu’à la divinité, et en ce sens « Amour est philosophe ». La philosophie est donc à la fois humaine et divine.

Le mythe de l’androgyne, évoqué par Aristophane dans le Banquet donne une illustration de ce que peut être l’amour ou le désir. Au début de l’humanité, les hommes étaient des êtres doubles, à quatre bras, quatre jambes, avec une tête double. Il y avait alors trois genres, mâle, femelle et mâle et femelle. S’étant révoltés contre les dieux, ils seront coupés par Zeus en leur milieu. Depuis, chacun de ces hommes recherche son autre moitié et n’est apaisé que lorsqu’il l’a retrouvée. L’importance accordée à l’amour (« Éros ») dans le Banquet inspirera Freud dans l’opposition fondamentale qu’il établit entre les forces de vie (Éros) et les forces de mort (Thanatos).

9. ARISTOTE ET LA PHILOSOPHIE SCIENTIFIQUE

Aristote (384-322) est né à Stagire, en Macédoine. Son père était médecin du roi de Macédoine. Il arrive à Athènes à dix-sept ans et restera vingt ans à l’Académie élève de Platon, où il est surnommé « le liseur ». Il quitte Athènes à la mort de Platon, menacé par les nationalistes qui l’accusent d’être lié au roi de Macédoine. Il est alors précepteur d’Alexandre le Grand. Il retournera à Athènes lors du couronnement d’Alexandre, et ouvre sa propre école, le Lycée. Il n’hésite pas à critiquer Platon car, dira-t-on, « amicus Plato, sed magis amica veritas » (« Platon est un ami, mais la vérité l’est plus encore »). Les disciples d’Aristote sont aussi appelés péripatéticiens, car il enseigne en marchant (« peripatos »). À la mort d’Alexandre, menacé de procès, il s’enfuit, pour ne pas donner aux Athéniens, « l’occasion de commettre un nouveau crime contre la philosophie ».

● UN SAVANT ENCYCLOPÉDIQUE

Métaphisique

Le mot désigne « qui est au-delà de la physique », ou, chez ses premiers éditeurs, « les livres qui ont été classés après la physique ». La métaphysique est en fait une science de l’être en tant qu’être, ce que l’on nommera ensuite « ontologie ».

Les écrits qui nous restent d’Aristote, d’accès souvent difficiles, sont ses écrits ésotériques, c’est-à-dire destinés aux élèves de son école, et non au grand public. Ils embrassent la totalité des connaissances de l’époque, suivant l’idéal encyclopédique, selon lequel le philosophe est celui qui possède « la totalité du savoir, dans la mesure du possible ». Ses écrits portent sur la logique (L’Organon : l’instrument), la physique, la biologie (De l’âme, Parties des animaux, Histoire des animaux), la politique, l’éthique (Éthique à Nicomaque), la poétique mais aussi sur la métaphysique. Celui qui est le fondateur de la métaphysique est tout le contraire d’un savant purement abstrait. Il est au contraire, suivant une image courante, considéré comme celui qui ramena la philosophie du ciel sur la terre. Il part en effet d’une critique de la doctrine platonicienne des Idées qui, si elles sont vraiment séparées, soit ne sont pas connaissables, soit ne peuvent expliquer la réalité. Selon lui, ce qui vaut ce n’est pas seulement l’universel de l’Idée, c’est l’être singulier. La connaissance ne consiste pas à rejeter comme fausse l’expérience sensible, elle part de l’expérience au sens le plus simple du terme pour arriver ensuite, par induction, au concept, à l’universel. Au lieu des idées séparées, il montre que les formes sont inséparables de la matière qu’elles organisent. La substance est une réalité qui ne cesse d’être tout en admettant le devenir, et qui permet ainsi de dépasser l’opposition entre le « tout s’écoule » héraclitéen et le « seul l’être est » de Parménide.

En physique, il rend compte des phénomènes par une étude de la causalité, qui distingue entre quatre causes, cause matérielle, cause motrice, cause formelle et cause finale. Pour ce qui est de l’âme, il en distingue trois parties, l’âme végétative, que possèdent aussi les plantes, l’âme sensible, que possèdent aussi les animaux et l’âme intellective, qui n’appartient qu’à l’homme.

● ÉTHIQUE ET POLITIQUE

L’Éthique à Nicomaque souligne le primat de la politique au sein de l’éthique. Ce n’est que dans la cité que l’homme peut se réaliser pleinement, ainsi que le souligne la fameuse définition de l’homme comme étant « par nature un animal politique ». L’homme n’est ni un dieu, ni une bête sauvage : il a besoin des autres hommes. Le bien de l’homme ne peut être défini qu’en tenant compte de son appartenance à telle ou telle cité, car c’est la politique qui détermine le souverain bien.

En outre, la conception aristotélicienne de la politique n’est pas celle d’une cité idéale, d’une utopie à la manière de la République de Platon. Il ne s’agit pas, dans la Politique, de déterminer « le meilleur régime politique », mais « celui qui est simplement possible ». Pour ce faire, Aristote entreprend une étude des différentes constitutions existantes, dont la Constitution d’Athènes. Il distingue ainsi trois sortes principales de constitutions, qui connaissent chacune une forme droite et une forme déviante, la royauté qui dégénère en tyrannie, l’aristocratie qui dégénère en oligarchie, la république (« politeia ») qui dégénère en démocratie.

Ce que recherche l’homme, le souverain bien, c’est le bonheur, mais un bonheur accessible et non idéal. Le plaisir est ce qui couronne ce bonheur, comme la jeunesse sa fleur.

Parmi les vertus éthiques, l’amitié est particulièrement importante, qui permet l’acheminement vers les vertus communautaires. La justice est sans doute la plus importante des vertus éthiques. Aristote distingue une justice distributive, qui répartit les biens et les fonctions dans la cité, et l’équité, qui corrige les insuffisances de la loi, dues à sa trop grande généralité. Parmi les vertus intellectuelles, qui supposent une éducation, la principale est la prudence, qui porte sur les moyens permettant de réaliser la fin que constitue le bonheur : elle permet d’analyser les diverses possibilités d’action existantes, en fonction de la situation et du moment, et permet la maîtrise de soi. Pour ce qui est des autres vertus, elles sont toujours un milieu entre deux extrêmes, milieu qu’il n’est pas toujours facile de déterminer. Le courage est un milieu entre lâcheté et témérité, la générosité entre avarice et prodigalité, la modération entre débauche et apathie.

RÉSONANCES

Dans le haut Moyen Âge, seuls sont connus les écrits logiques d’Aristote, transmis par l’intermédiaire de Boèce (480-524).

Dante le nommera « le maître de ceux qui savent ».

Toute l’œuvre de saint Thomas d’Aquin, au XIIe siècle, consistera à concilier l’œuvre d’Aristote et les enseignements de l’Écriture.

Le tableau de Raphaël (1483-1520), L’École d’Athènes, peint Platon et Aristote discutant, l’un faisant signe vers le ciel, l’autre vers la terre.