Droite-gauche : ce n’est pas fini

Du même auteur

– Les droits de l’ homme contre le peuple, Paris, DDB, 2016.

– Revenir à la nation, Jean-Cyrille Godefroy, 2014.

– Le vrai génie du christianisme. Laïcité - liberté - développement, Jean-Cyrille Godefroy, 2012 (couronné par l’Académie des Sciences morales et politiques).

– La grande falsification. L’art contemporain, Jean-Cyrille Godefroy, 2009 (Prix Renaissance) ; 2e Éd. avec une postface, 2015.

– Culture et contre-cultures, PUF, 1994 (couronné par l’Académie des Sciences morales et politiques) ; 3e Éd. avec une postface, 2002.

– Productivité et richesse des nations, anthologie de la pensée économique de Jean Fourastié, Gallimard, 2005 (couronné par l’Académie des Sciences morales et politiques).

– Le cause della ricchezza delle nazioni, Marco Editore, Lungro di Cosenza, 2007.

– Essai sur l’inégalité, PUF, 1984 (couronné par l’Académie des Sciences morales et politiques).

– Les 40 000 heures. Fourastié : analyse critique, Hatier, 1973.

– Les désignations épiscopales dans le droit contemporain, PUF, 1977.

– L’embellissement des villes. L’urbanisme français au XVIIIe siècle, Picard, 1993.

– Histoire de l’urbanisme, PUF, 1981, « Que sais-je ? » n° 1892, 5e Éd. 1995 (trad. portugaise, suédoise, roumaine).

– Histoire des institutions de l’époque franque à la Révolution, PUF, 1987, 11e Éd. 2006 (avec J. Barbey, E. Bournazel, J. Thibaut-Payen).

– Histoire des institutions publiques depuis la Révolution française, Dalloz, 8e Éd. 1997 (avec G. Sautel).

– Les républiques sœurs, « Que sais-je ? » n° 3209, PUF, 1997.

– Histoire de l’expropriation, « Que sais-je ? » n° 3680, PUF, 2000.

– Les ateliers de charité dans la province de Haute-Guyenne, PUF, 1969.

– Histoire du droit social. Mélanges en hommage à Jean Imbert (dir.), Paris, PUF, 1989.

– Le « non » de la rose, Luzech, Futur et Liberté, 1988 (sous le pseudonyme de Janus).

Jean-Louis Harouel

Droite-gauche :
ce n’est pas fini

Sous la direction de Jean-Marc Bastière

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ISBN : 978-2-220-08810-5

EAN Epub : 9782220094182

Introduction

Voici presque vingt ans, le grand philosophe politique italien Norberto Bobbio observait que la distinction entre gauche et droite n’avait jamais été aussi contestée¹. Or cette contestation s’est encore davantage amplifiée depuis. « Droite-gauche c’est fini ! », proclame le soustitre d’un livre récent², semblant répondre au gros titre de couverture d’un grand hebdomadaire : « Gauche-droite c’est fini ? Chiche³ ! » Et nombreux sont ceux qui pensent que la division droite-gauche est devenue « un mythe incapacitant destiné à briser la résistance populaire à la cristallisation oligarchique », un « masque » qui sert à dissimuler le clivage entre les partisans de l’enracinement et ceux du déracinement⁴.

Même chez les auteurs pour lesquels la pertinence du clivage gauche-droite n’est pas remise en cause, les notions de gauche et de droite n’ont pas de signification en soi et ne se définissent que l’une par rapport à l’autre. La tendance actuelle est de réduire l’antithèse entre la droite et la gauche à une succession historique de positionnements dans des affrontements d’idées au contenu évolutif selon les périodes envisagées. Sans que soit pris en compte le contenu des idées qu’elles développent respectivement, la droite comme la gauche se trouvent exclusivement définies « en termes de dynamisme abstrait⁵ ».

Il est vrai que l’histoire du couple antagoniste droite-gauche est si riche en chassés-croisés idéologiques que cela interdit de donner une définition intemporelle de la droite et de la gauche sur la base du contenu de leurs prises de position, lesquelles furent souvent changeantes à travers le temps⁶. Et cela d’autant plus que la gauche et la droite se sont toujours fractionnées en plusieurs courants, si bien que l’on parle à juste titre des gauches et des droites⁷. Au point que l’on dénombre aujourd’hui une quinzaine de familles politiques au sein de la droite française⁸.

Mais tout cela empêche-t-il qu’il puisse y avoir malgré tout une différence de nature qui oppose radicalement la droite et la gauche ? Une piste de réflexion à ce sujet est indiquée par Jacques Julliard quand il observe que la gauche « prend sa source dans l’esprit religieux, comme si en prétendant le combattre, elle n’avait fait que se substituer à lui⁹ ». Et si le clivage gauche-droite avait tout simplement des racines religieuses ?

Il n’est pas indifférent que la formation historique de l’antithèse droite-gauche – apparue au début de la Révolution quand, sur la question du veto absolu, plus de 300 députés favorables à la prérogative royale se sont placés à la droite du président tandis que leurs adversaires se mettaient à sa gauche – soit intervenue à un moment décisif de ce que Marcel Gauchet a appelé la sortie de la religion, c’est-à-dire la fin de « l’organisation du champ humain-social par la religion¹⁰ ». Du moins par la religion chrétienne, car la Révolution a voulu la remplacer par des cultes politiques : cultes de la Raison puis de l’Être suprême, théophilanthropie, culte décadaire. Et surtout, la Révolution était en elle-même une forme sécularisée du religieux dès lors qu’elle visait « moins une gestion politique qu’une instauration de l’utopie¹¹ », dès lors que son but, par-delà la reconstruction ex nihilo de la France, était la « régénération du genre humain¹² ».

La Révolution a fonctionné comme une religion qui prenait la place d’une autre. Il y avait une sacralité de la Révolution. Dès le départ, il a existé une « religiosité révolutionnaire » qui va très vite monopoliser le champ du religieux. Et l’instauration du calendrier révolutionnaire partant du 22 septembre 1792, jour de la proclamation du régime républicain, « signifie un transfert de religieux¹³ ».

La dimension religieuse – séculière, certes, mais religieuse tout de même – de la Révolution ne peut qu’inciter à rechercher du côté de l’histoire religieuse pour tâcher de découvrir les fondements profonds du clivage droite-gauche. Et les résultats sont au rendez-vous.

De fait, il est aisé de constater que les racines mentales de la gauche renvoient à de grandes hérésies falsificatrices du christianisme, fondées sur le rejet de la Bible et tout particulièrement du Décalogue, ainsi que sur une lecture déviante des Évangiles et de l’Apocalypse, voire sur une présentation purement et simplement réécrite et trafiquée du récit évangélique. Une fois sécularisé, tout cela a produit les facettes innombrables et souvent contradictoires de la religion séculière de l’humanité, immense flot idéologique qui a alimenté au fil des siècles et alimente toujours les doctrines et les sensibilités de gauche¹⁴.

Sur tous les sujets d’affrontement entre la droite et la gauche, on pense a priori avoir affaire à des conflits d’idées à caractère purement séculier et remontant tout au plus à deux siècles et demi. Or on s’aperçoit que les combats d’idées où s’affrontent la gauche et la droite ne sont que la résurgence de très anciens conflits religieux dont le souvenir même s’est perdu pour la plupart des protagonistes.

Apparaît ainsi entre la gauche et la droite une vraie différence de nature qui résulte de très anciennes fractures religieuses. Car on va voir que si la gauche est issue de grandes falsifications et perversions du christianisme, la droite est, à l’inverse, la postérité légitime de celui-ci.

1. Norberto BOBBIO, Droite et gauche, Paris, Éd. du Seuil, 1996, p. 37.

2. Alain DE BENOIST, Le moment populiste, droite-gauche c’est fini !, Paris, Éd. P.-G. de Roux, 2017.

3. Marianne, n° 994, 29 avril-5 mai 2016.

4. Arnaud IMATZ, Droite/gauche : pour sortir de l’ équivoque, Paris, Éd. P.-G. de Roux, 2016, p. 13-14.

5. Maurice AGHULON, « La gauche, l’idée, le mot », dans Histoire des gauches en France, dir. Jean-Jacques BECKER et Gilles Candar, Paris, Éd. La Découverte, 2007, p. 25-26.

6. Arnaud IMATZ, Droite/gauche : pour sortir de l’ équivoque., op. cit., p. 58-94.

7. René Rémond, Les droites en France, Paris, Éd. Aubier, 1982. Jean-François SIRINELLI (dir.), Histoire des droites en France, Paris, Éd. Gallimard, 1992.

8. Gilles RICHARD, Histoire des droites en France, Paris, Éd. Perrin, 2017, p. 21.

9. Jacques JULLIARD, Les gauches françaises, Paris, Éd. Champs, 2012, p. 130.

10. Marcel GAUCHET, Le désenchantement du monde, Paris, Éd. Gallimard, 2004 [1985], p. 134.

11. Alain BESANĈON, Les origines intellectuelles du léninisme, Paris, Éd. Calmann-Lévy, 1977, p. 40.

12. Alexis DE TOCQUEVILLE, L’Ancien Régime et la Révolution, Paris, Éd. Gallimard, 1967, p. 71.

13. Jean BAUBéROT, Histoire de la laïcité en France, Paris, PUF, 2000, p. 13-15.

14. Jean-Louis HAROUEL, « Les racines mentales de la gauche », Mélanges en l’ honneur du Doyen Jean-Pierre Machelon, Paris, Éd. Dalloz, 2015, p. 441-453.

I

La gauche issue de falsifications du christianisme

La formation des ingrédients de la sensibilité et de la pensée de gauche s’est faite sur le très long terme au sein de la chrétienté et contre la chrétienté, car en opposition à ce qui constituait son socle, c’est-à-dire la religion chrétienne.

Il est courant, à propos de l’idéologie de gauche, de parler d’idées chrétiennes devenues folles, selon la formule bien connue de l’écrivain anglais Gilbert Keith Chesterton, reprise par Georges Bernanos. Pourtant, le propos n’est pas tout à fait exact. Ce sont là assurément des idées folles, mais elles n’ont jamais été chrétiennes. Elles n’en ont eu que l’apparence. Ainsi, l’encyclique Quadragesimo anno concède qu’il y a certes des ressemblances entre le socialisme et le christianisme, mais souligne que la société dont rêve le socialisme contredit radicalement le christianisme dans la mesure où elle est à la fois soumise à la contrainte par l’organisation socialisée de la production et encouragée à la licence des mœurs. Pour Pie XI, « personne ne peut être en même temps bon catholique et vrai socialiste », dès lors que le socialisme « repose sur une conception de la société […] inconciliable avec le christianisme authentique¹ ».

De fait, les idées fondamentales de la gauche n’ont été que faussement chrétiennes. La source de ces idées n’est pas dans le christianisme. Elles découlent d’hérésies chrétiennes, de ces deux grandes falsifications du christianisme que furent la gnose et le millénarisme.

D’où le partage de l’idéologie de gauche en deux grandes tendances. Aux deux pôles extrêmes et largement antagonistes des fantasmes de la gauche, on trouve d’un côté le versant millénariste, c’est-à-dire l’utopie d’une société unanime aux individus totalement soumis au dogme de l’égalité – la termitière humaine, la caserne sociale –, et de l’autre côté le versant gnostique, avec le déploiement souverain et sans limite de l’individualisme dans toutes ses pulsions et ses caprices – la fête des fous en guise de société, le carnaval, la Gay Pride.

Ainsi va la gauche : du côté du millénarisme, du côté de la gnose. Aussi bien cela n’a-t-il pas empêché ces deux courants de se rejoindre en bien des occasions.

1. De la gnose au gauchisme

Le gauchisme sociétal, c’est-à-dire le gauchisme des mentalités et des mœurs – terminologie préférable à celle de « gauchisme culturel² » –, à l’œuvre depuis plusieurs décennies dans les sociétés occidentales sous la forme d’un « conformisme individualiste de masse se présentant sous les traits de l’anticonformisme, de la fête et de la rébellion³ », trouve une large préfiguration dans un très vieil ensemble de doctrines religieuses ésotériques de salut appelé la gnose.

Enseignées par diverses sectes au cours des premiers siècles de l’ère chrétienne, et ensuite prolongée à travers les siècles par des survivances et des résurgences aboutissant jusqu’à nous, la gnose, malgré de grandes diversités d’une école à l’autre, présentait un ensemble de tendances caractéristiques⁴. Prenant très souvent les apparences du christianisme pour mieux le trahir en niant radicalement ses origines juives, la gnose était porteuse d’une immense charge subversive qui s’est répercutée jusqu’à nous.

Le socle de la subversion gnostique : l’anti-biblisme

La dénaturation du christianisme par la gnose résultait fondamentalement de ce qu’elle rejetait radicalement le lien organique de la religion chrétienne avec son origine juive. Saint Augustin rapporte que les gnostiques de son temps – les manichéens – prétendaient que le texte des Évangiles avait été « falsifié par des inconnus, à dessein de greffer la loi des Juifs sur la foi chrétienne⁵ ». Bref, un complot juif.

De fait, la gnose fut une réaction de rejet de la part juive du christianisme. Pour les gnostiques, Jésus n’a rien à voir avec le peuple juif, les prophètes, la lignée de David, et tout ce qui vient de la Bible doit être rejeté. Alors que la création décrite dans la Genèse y est présentée comme une réussite, la gnose dit qu’elle est ratée, et à partir de là se déroule l’antithèse entre gnose et christianisme.

Pour les gnostiques, la création de la matière (dont le corps de l’homme fait partie) est l’œuvre déplorable d’une divinité inférieure maladroite, voire malfaisante, un déplorable et stupide démiurge qui a bouleversé la perfection de l’ordre primitif de l’univers, organisée autour du Dieu véritable. Entièrement inconnaissable et inexprimable, la divinité suprême est une entité abstraite, éternelle et intangible, une sorte de grand tout ou de néant divin, ou de feu divin, sans rapport avec la matière, laquelle est le mal. Selon les doctrines gnostiques, le monde originel était purement spirituel, formé d’êtres divins émanés de la divinité absolue. Le monde a commencé par des esprits purs de tout mélange. Par ses émanations successives, Dieu est partout dans l’univers. Le monde est divin. La gnose reprend du polythéisme antique l’absence de distinction entre Dieu et le monde, l’idée que le divin n’est pas séparable du monde. La gnose est un panthéisme, un « cosmothéisme » – système de pensée que l’on retrouvera plus tard dans des courants tels que la philosophie éternelle, la franc-maçonnerie, les Rose-Croix, la théosophie ou le néopaganisme nazi⁶.

Or, selon les gnostiques, la perfection première du monde a été détériorée par l’ingérence malencontreuse d’une sorte de Caliban, un démiurge souvent identifié avec Yahvé. Celui-ci a formé un monde terrestre mauvais, car constitué de matière, où règnent la laideur, la souffrance, la mort, le mal. Il a formé aussi le temps qui est mauvais, car il appartient au monde matériel alors que le monde supérieur est intemporel. Pire, le démiurge a commis la monstruosité d’enfermer dans la matière et dans le temps des parcelles spirituelles, des étincelles du feu divin qui brûle dans le ciel. Des fragments de Dieu sont ainsi captifs des choses du monde terrestre, et particulièrement de la prison matérielle qu’est le corps humain, car certains hommes ont une âme de lumière, une âme céleste. L’esprit, qui est le bien puisque de nature divine, se trouve monstrueusement mêlé à la matière, qui est le mal. Là se trouve la source des souffrances de la condition humaine. Là réside l’origine du mal.

Selon la gnose, Jésus n’a pas eu un corps fait de matière. Il fut un être purement spirituel – ange ou dieu affectant une apparence humaine – et son vrai message, qui a été occulté, était de révéler à l’homme qu’il est Dieu puisque son âme céleste, parcelle de lumière prisonnière de la matière, est de nature divine.

La divinisation gnostique de l’individualisme

« Je suis un Dieu, né des Dieux, […] tombé dans la misère⁷. » L’homme est matière, mais quand son âme est faite de lumière, il contient l’esprit divin qui règne dans le monde supérieur. Du fait que son âme est un principe divin en exil ayant la garantie de remonter vers son origine céleste, le gnostique appartient à la race supérieure des êtres « hypercosmiques⁸ ». C’est l’homme-Dieu. La gnose divinise l’individu, ou du moins certains individus.

N’est en effet divinisée que l’étroite élite de ceux qui portent en eux, au-dessus de leur âme inférieure, une parcelle de lumière venue d’en haut, laquelle forme la partie supérieure de l’âme – l’âme céleste, étincelle du feu divin – qui quittera à leur mort la prison de boue du corps pour rejoindre le ciel et y être réabsorbée en Dieu. On les appelle les élus, les gnostiques, les pneumatikoi (pneumatiques ou spirituels). Ayant en eux l’esprit – lequel est lumière, feu, souffle (pneuma) –, ils sont pleinement conscients de leur propre divinité. Élus par la divinité suprême, ils se savent prédestinés au salut. Le pneumatique sait que Dieu l’a racheté dès le commencement et que, de ce fait, il est d’une autre race que les autres hommes : la race des élus, une race divine⁹.

L’individu au-dessus de la morale commune et des lois

Se considérant comme de nature divine, les gnostiques refusent les règles imposées. Un être divin se trouve placé au-dessus des lois. Il est le seul maître de lui-même. Il ne doit se soumettre à aucune autorité, à aucune règle. L’Homme-Dieu de la gnose peut tout se permettre. Il peut se vautrer dans le mal sans risque de compromettre son salut. Ses actions n’ont aucune importance puisqu’il est déjà sauvé. Se parant des titres de saints et d’élus¹⁰, les gnostiques se considèrent comme déliés des lois. La gnose est antinomiste. Elle refuse l’idée de règles régissant la vie sociale.

Fondamentalement, l’antinomisme de la gnose est dirigé contre les règles d’origine biblique que conserve le christianisme. Leur détestation de Yahvé conduit beaucoup de gnostiques à contredire systématiquement ce qu’il ordonne. Ils n’ont que dédain pour le Décalogue : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas convoiter la femme d’autrui, tout cela ne les concerne pas. Les gnostiques méprisent la morale ordinaire. La justice selon la Bible leur est étrangère. Ils n’ont pas le souci du bien et du mal.

Leur rejet de la Bible détruit chez les gnostiques le sens de la famille, de la patrie et de l’ordre social, qui est inhérent à la tradition judaïque. Outre la vie, l’enfantement et le mariage, la gnose condamne la propriété des choses matérielles, puisque la matière est réputée être le principe du mal. Et les autres règles régissant la vie en société ne sont pas épargnées.

Toutes ces subversions sont étroitement liées. Théoricien d’une purification de l’âme par la débauche, Carpocrate condamne le mariage et la propriété, ainsi que l’ensemble des lois politiques et religieuses. Lui et son fils Épiphane ont prôné la mise en commun des biens et des femmes. La gnose débouche ici sur un communisme¹¹ intégral.

Pour autant, le comportement moral d’un gnostique peut s’assimiler en apparence à celui d’un chrétien. Mais ce n’est pas pour les mêmes raisons qu’ils vont se montrer tous deux également désintéressés, chastes ou bienfaisants. Même si elles peuvent parfois se ressembler extérieurement, la morale gnostique et la morale ordinaire sont totalement étrangères l’une à l’autre¹².

D’ailleurs, pour la gnose, le juste au sens courant du terme – le juste en soi – ne voulait rien dire. Le mal était l’enfermement dans des corps matériels des âmes célestes, le bien était leur libération. L’objectif des gnostiques étant la remontée au ciel de toutes les parcelles de lumière exilées sur la terre, n’était juste à leurs yeux que ce qui s’inscrivait dans l’accomplissement de ce grand plan cosmique dans lequel le salut de chaque homme était aussi le salut du monde. Inversement, la matière, le temps, la différence sexuelle, l’ordre des sociétés humaines (famille, propriété, etc.), tout cela relève du mal, de l’injuste. La morale gnostique ne commande pas le respect de la morale des gens ordinaires, mais l’accomplissement de ce qui s’inscrit dans la marche de la grande mécanique salvatrice de la lumière divine. Est juste et bon tout ce qui va dans ce sens, et les moyens employés pour cela sont forcément bons¹³.

L’amour contre la justice

C’est avec Marcion, qui vécut au IIe siècle, que la gnose arrache le plus radicalement le personnage de Jésus à son environnement juif. Coupant totalement les préceptes évangéliques de leur contexte et de leurs références bibliques, Marcion voulait s’en tenir exclusivement au Nouveau Testament, qu’il avait de surcroît expurgé par une rigoureuse exégèse anti-judaïque. Présenté par Marcion comme le véritable christianisme, c’était une complète trahison du chris-tianisme, lequel fut au départ un judaïsme réformé.

Pour Marcion, le Dieu de la Bible est une divinité subalterne ne sachant même pas qu’il existe au-dessus d’elle un dieu suprême caché qui est le vrai Dieu. Créateur grossier d’un monde défectueux et instaurateur de la loi de Moïse, Yahvé exerce une stricte et impitoyable justice. Marcion l’appelle le Dieu juste et affirme que Jésus n’est pas son fils, mais celui du Dieu suprême et souverainement bon, qu’il appelle le Dieu bon. Celui-ci, voulant libérer les hommes du poids de la justice, leur a envoyé son fils pour leur apporter l’amour. Jésus est sa manifestation, à peine distinguable de lui. Selon Marcion, Jésus est le Dieu bon qui s’est fait visible aux hommes pour les libérer du Dieu de la Bible.

Rejetant radicalement le Dieu juste et ne voulant connaître que le Dieu bon, Marcion invitait ses disciples à faire table rase de la Bible et du passé juif pour ne garder que le message d’amour du Christ, dans une version au demeurant largement falsifiée.

La haine gnostique de la transmission de la vie

Alors que Yahvé a fait de la procréation un devoir et que les Évangiles célèbrent la grossesse et la maternité de Marie, la gnose enseigne que transmettre la vie est mauvais en soi. Les gnostiques n’ont que mépris pour les prescriptions énoncées par la Bible. Leur horreur de la matière les conduit à rejeter l’injonction biblique de procréation, car enfanter de nouveaux humains revient à perpétuer la matière mauvaise qui est la prison de l’âme.

La gnose exècre l’idée de concevoir un enfant et de lui donner naissance. La gnose abomine l’enfantement qui signifie pour elle l’emprisonnement de malheureuses âmes, la haïssable incarcération de parcelles de lumière dans de nouveaux corps.

La gnose exècre la nature, car elle est faite de matière et que celle-ci est haïssable puisque sans cesse en transformation. Dans le monde sensible, toutes choses ne cessent de naître et de périr. Par son mouvement perpétuel, la nature terrestre est la caricature de la nature parfaitement stable du monde supérieur.

Abominant la matière, la gnose déteste la vie puisqu’il n’y a pas de vie sans matière. Les gnostiques détestent le corps humain, perçu comme une chose mauvaise, comme une chose étrangère que la condition humaine condamne l’âme divine à subir. En conséquence, beaucoup de gnostiques, tel Marcion, réprouvent toute relation charnelle même dans le mariage. Mais d’autres sectes manifestent leur mépris du corps par une invitation au déchaînement sexuel.

Une apologie de la débauche

Elle ne concerne qu’une partie des sectes gnostiques, dont beaucoup prônaient l’horreur de la sexualité et une abstinence totale dans ce domaine. Et il semble qu’une majorité de gnostiques se soient soumis à un mode de vie ascétique. Mais ce n’était absolument pas pour des raisons de morale ordinaire. C’était par haine de la matière et par refus de contribuer à sa perpétuation au moyen de la reproduction de l’espèce humaine.

Encore faut-il ajouter que de nombreuses gnoses – y compris des gnoses ascétiques – privilégient des images et des mythes à caractère sexuel. Si bien que, même quand ils la rejettent, de nombreux gnostiques sont obnubilés par la sexualité¹⁴.

D’ailleurs, certains gnostiques prônaient un dérèglement sexuel systématique, prétendant que l’on se spiritualisait en consumant sa substance dans la débauche, qu’en brûlant en son corps la matière, on libérait l’esprit.

Gnostique d’Alexandrie du début du IIe siècle, Carpocrate invite ses disciples à une débauche exacerbée du corps pour faciliter un salut plus rapide de l’âme : il affirme que la frénésie sexuelle produit une purification à rebours qui peut dispenser l’âme de nouvelles incarnations et lui permettre de rejoindre directement le grand tout divin. Beaucoup de gnostiques se livrent à une luxure débridée, souvent objet de ritualisations obscènes, de liturgies à base de sécrétions sexuelles, mais sans procréation puisqu’il ne faut pas se faire complice de la matière en la perpétuant. D’ailleurs, dans certaines sectes, comme celle des barbélites, on confectionne des pâtés de fœtus que l’on déguste lors de banquets sacrés.

Un disciple de Carpocrate, Prodicus, fonda la secte des adamites, qui prétendaient retrouver l’innocence originelle – celle d’Adam au paradis – en se rassemblant nus pour leurs cérémonies religieuses. Marquant la volonté d’imiter Adam et Ève avant la chute, leur nudité rituelle s’accompagnait d’une interdiction du mariage, reprise de Carpocrate, afin de ne point perpétuer le péché originel, source de nouvelles captivités de parcelles lumineuses dans la prison de chair.

Au IVe siècle, les membres de la secte des messa-liens (ou euchites) – ils se désignaient du nom de pneumatikoi (spirituels) – pratiquaient, une existence marquée par l’errance, la mendicité et le refus de toute forme de travail, formant des bandes d’hommes et de femmes passant leur temps à prier en boucle, boire, manger et dormir, couchant dans les rues dans la promiscuité et la licence des mœurs.

Dans la seconde moitié du Ve siècle, les spirituels avaient pour chef Lampèce, un prêtre qui avait fondé dans l’Empire byzantin des communautés religieuses où l’on vivait joyeusement dans le luxe et la luxure. Il disait volontiers que l’on n’avait qu’à lui amener une belle jeune fille, et qu’il ferait la démonstration de ce qu’était la sainteté. De fait, ayant la certitude d’être saint, il estimait pouvoir, sans jamais pécher, se laisser aller à toutes ses pulsions.

Par-delà tout ce qui les oppose, les gnostiques ascétiques et les gnostiques frénétiques du sexe ont en commun le mépris du corps. Qu’il s’agisse de son propre corps ou de celui des autres, le corps n’a aucune importance : dans l’abstinence comme dans la jouissance, on en fait tout ce qu’on veut, sauf des enfants.

La haine gnostique de la différence des sexes

Figure majeure du gauchisme américain, William Burroughs a clamé sa détestation du christianisme et prophétisé la fin de la différence des sexes¹⁵. Or la haine de la différence des sexes renvoie à la gnose. Œuvre déplorable du désastreux démiurge, du créateur stupide ou méchant, la différence des sexes appartient au registre du mal. La gnose rêve de l’abolition de la distinction des sexes, elle spécule sur le moment où il n’y aura plus ni homme ni femme, où « les deux seront un¹⁶ ». Beaucoup de gnostiques sont hantés par les mythes antiques relatifs à l’androgynie divine¹⁷. Ayant pour fantasme l’indifférenciation sexuelle, la gnose rêve du moment où homme et femme seront la même chose.

Le Jésus de la gnose fait volontiers l’éloge de l’androgynie, de l’indifférenciation sexuelle. Il annonce à ses disciples qu’ils n’entreront dans le royaume des cieux que le jour où ils feront « le mâle avec la femme un seul être, en sorte que le mâle ne soit plus mâle et la femme plus femme ». Et il promet que toute femme qui se fera mâle entrera dans le royaume des cieux¹⁸.

Aussi bien le fantasme de l’androgynat n’était-il qu’un aspect du mêmisme fondant le rêve gnostique de l’interchangeabilité des individus.

Le mêmisme de la gnose

Je désigne du nom de mêmisme une idéologie de l’indifférenciation et de l’identité entre tous les humains, idéologie qui leur crée le devoir de faire abstraction de tout ce qui les distingue les uns des autres, de ne surtout pas le dire et de ne même pas s’en apercevoir. C’est le dogme du « tous pareils », l’obligation de voir dans l’autre rigoureusement le même que soi¹⁹.

Fondamentalement, à la source du mêmisme, on trouve la thèse gnostique de l’unité première du monde. Puisque l’unité divine primordiale est, par émanations successives, à l’origine de tout, tout ce qui résulte de ces émanations est en définitive pareil, et pareil au premier principe dont tout est sorti. Tout est le même. Si bien que les hommes nés pneumatiques, avec des âmes de lumière, sont Dieu. Le mêmisme se fonde sur le dogme gnostique de l’homme-Dieu. Selon la gnose, le message que la divinité destine aux hommes est : « Je suis identique à toi et tu es identique à moi²⁰. » Pour la gnose, il y a une identité parfaite entre Dieu et l’homme pourvu d’une âme de lumière, lequel est, de ce fait, de même nature que lui. Il est destiné à s’absorber dans la personne même du Jésus gnostique : « Celui-ci est moi et je suis lui²¹. » L’homme est le même que Dieu, Dieu est le même que l’homme.

La parfaite indifférenciation entre la divinité et les hommes se double dans la gnose d’une parfaite indifférenciation entre les humains porteurs d’une âme divine. Étant des parcelles de lumière, toutes ces âmes sont identiques entre elles. Elles sont interchangeables. La différence des corps, des intelligences et des passions est sans nulle importance. Pas plus que la différence des âges, des fonctions, des appartenances : ni adulte ni enfant, ni maître ni élève, ni citoyen ni étranger, ni homme ni femme. Pour la gnose, toutes ces différences sont contingentes, sans conséquence au regard de l’identité des étincelles divines formant les âmes. Ne compte que leur interchangeabilité, et donc celle des individus. C’est le règne du même. Je suis toi et tu es moi : le mêmisme constitue « un postulat fondamental de la gnose²² ».

L’homosexualisme de la gnose

La gnose rejette la réprobation juive et chrétienne à l’égard de l’homosexualité, fondée sur le récit biblique rapportant que Yahvé a lancé le feu du ciel sur les villes de Sodome et de Gomorrhe en punition des pratiques sexuelles de leurs habitants²³. Or, pour les gnostiques, c’est de manière injuste que Sodome fut détruite, comme on peut le lire dans un des manuscrits de la bibliothèque gnostique découverte en 1945 à Nag Hammadi, en Haute-Égypte²⁴.

Une autre prise de position favorable à l’homo-sexualité se trouve chez Marcion qui affirme que, lorsque Jésus est descendu aux enfers, il a veillé à arracher aux enfers les Sodomites – les habitants de Sodome. Aussi bien n’est-ce là qu’un aspect de la prédilection gnostique pour les réprouvés de la Bible.

La prédilection pour le criminel, l’ennemi, la prostituée

Le rejet de Yahvé s’accompagne du rejet de ceux qui lui obéissent et suivent sa morale, et inversement de la valorisation de ceux qui s’opposent à lui et méprisent ses lois. Marcion affirme que, lorsque Jésus est descendu aux enfers²⁵, il n’a – contrairement à ce qu’enseigne l’Église – libéré aucun des justes de l’Ancien Testament, mais seulement les réprouvés.

Selon Marcion, Jésus a libéré Caïn, l’assassin de son frère Abel, lequel a en revanche été laissé aux enfers. Le Dieu bon préfère les assassins à leurs victimes. Il préfère aussi les violeurs aux hommes vertueux. Les Sodomites, dont Marcion enseigne que Jésus les a tirés des enfers, ne se bornaient pas à l’homosexualité et se livraient au viol collectif. Loth ayant reçu chez lui deux beaux jeunes hommes – deux anges – les habitants de Sodome, ivres d’une pulsion de viol, avaient assiégé la maison de Loth en réclamant qu’il leur livrât ses hôtes. Et, au nom des devoirs de l’hospitalité, plutôt que de livrer ses visiteurs, Loth avait offert à la foule en rut de lui jeter en pâture ses propres filles²⁶.

Tels sont ceux que, selon Marcion, Jésus aurait arrachés des enfers, de préférence aux justes de la Bible comme Abel, Loth, Noé, Abraham ou Moïse. De l’amour sans la justice, Marcion a tiré une prédilection pour les assassins et les violeurs. Et aussi pour les ennemis, puisqu’il ajoute que Jésus a également délivré des enfers les Égyptiens, c’est-à-dire les ennemis du peuple élu par Yahvé. Dans la logique de Marcion, l’ennemi de ceux qui sont fidèles au Dieu de la Bible – et c’est le cas des chrétiens qui le désignent comme leur père – sera automatiquement un ami.

Falsification du Christ des Évangiles, le Jésus de Marcion réserve l’amour divin aux seuls ennemis et contempteurs du Dieu de la Bible, et il traite durement ceux qui lui ont été fidèles. Au nom de la loi de pur amour, Marcion opère une complète inversion des valeurs, avec pour résultat que les « mauvais » deviennent les « bons ».

Marcion n’est pas le seul gnostique ayant exalté les réprouvés de l’Ancien Testament. La secte des Caïnites avait réhabilité tous les personnages négatifs de la Bible, à commencer par Caïn, lequel était également hautement valorisé par la secte des Pérates. Inversement, les grandes figures positives du récit biblique sont considérées avec mépris et hostilité. La haine de la gnose envers Yahvé rejaillit sur ceux qui lui ont été fidèles et qui ont bénéficié de sa protection.

Dans le registre de la prédilection de la gnose pour les déviants, il faut encore évoquer son enthousiasme pour la prostituée. Ayant pris pour compagne une prostituée du nom de Hélène, le gnostique du ier siècle Simon de Samarie (appelé aussi le magicien) organise autour d’elle un culte religieux fondé sur la croyance qu’est incarnée en elle la pensée divine – Ennoïa –, laquelle depuis son enfermement dans la matière par des anges mauvais, migre de corps féminin en corps féminin, parmi lesquels celui d’Hélène de Troie. Plus généralement, aux yeux des gnostiques, la femme qui vend son corps symbolise l’âme divine humiliée par son emprisonnement dans un vil corps de chair, par sa captivité dans la fange qu’est la matière.

Au demeurant, l’antinomisme de la gnose débouche sur le nihilisme et l’irresponsabilité des individus, considérés par définition comme innocents du mal qu’ils peuvent commettre.

L’homme innocent du mal

Pour la gnose, la matière étant mauvaise, la chair suit ses logiques de violence ou de luxure, mais l’âme céleste, parcelle de lumière qui est un fragment de Dieu, est par définition pure et étrangère à ces agissements. Elle n’est pas responsable du mal que peut faire le corps. Le gnostique, le spirituel, ne saurait pécher quoi qu’il fasse. Son âme divine lui procure le salut, lequel est acquis une fois pour toutes et ne saurait être compromis par ses actions, quelles qu’elles soient. Ce que peut faire ou ne pas faire le corps de chair dont l’âme est prisonnière ne compte pas. À celui qui est sauvé d’avance par sa propre divinité, tout est permis. Il n’y a plus pour lui de bien ni de mal. Quand bien même il commettrait le mal, son âme divine en est par définition innocente.

À la différence du judaïsme et du christianisme, la gnose se refuse à considérer que le mal peut résider en l’homme. Pour les gnostiques, le mal résulte exclusivement de l’enfermement de parcelles de l’esprit divin dans la matière et dans le temps, et par voie de conséquence de la formation des sociétés humaines et des règles qui les régissent. Bref, le responsable du mal est le démiurge Yahvé, créateur d’un monde terrestre calamiteux. Dans cette affaire, l’homme n’est qu’une victime. Il est innocent du mal.

Familier de la gnose pour avoir fréquenté pendant neuf ans des cercles manichéens, saint Augustin rapporte qu’on y enseignait que « le péché n’est pas notre fait, mais l’œuvre en nous de je ne sais quelle substance étrangère ». Si bien que l’individu peut tout se permettre tout en se trouvant « hors de faute ». Il n’est pas responsable, puisqu’il est agi par une force qui le domine. Situation infiniment confortable, quand on a « fait quelque chose de mal », que de ne pas avoir à se dire qu’on en est l’auteur²⁷.

C’est l’idéologie selon laquelle le fautif est en réalité une victime. Cette idée d’extériorité du mal par rapport à l’homme aura une grande postérité. Elle annonce ce que l’on appelle aujourd’hui en matière pénale, avec une terminologie d’ailleurs défectueuse, « la culture de l’excuse ».

Le triomphe actuel de la gnose

Sur un mode très gnostique, le gauchisme des mentalités et des mœurs à l’œuvre dans les sociétés occidentales, dont il imprègne de plus en plus les institutions et le droit, repose largement sur des idées d’apparence chrétienne mais qui sont en réalité falsifiées afin de subvertir tout ce qui assure la survie de ces sociétés : préservation de l’identité de chaque pays, défense de ses intérêts, amour de la patrie, pérennité de la famille, organisation de la sécurité, exactitude de la justice.

Tout à fait dans la ligne de Marcion, des idées présentes dans les Évangiles se trouvent détournées vers des usages auxquels elles n’étaient pas destinées et sont utilisées pour détruire la conception traditionnelle de la justice. Le sublime de l’amour divin transposé sur un mode terrestre peut engendrer de criantes injustices. Ainsi la discrimination en faveur de l’ouvrier n’ayant travaillé qu’une heure, ou la prédilection pour la brebis perdue, à elle seule plus précieuse que tout le troupeau. Tout cela peut valoir pour le salut céleste, mais non dans la vie ordinaire, pour laquelle il y a un côté impraticable. Aimer son ennemi, tendre l’autre joue : ce sont des chemins de sanctification individuelle, pas des règles de droit que l’on peut imposer à toute une population.

C’est un contresens que de construire un droit sur la base de préceptes évangéliques, alors que Jésus n’a pas voulu être créateur de droit, qu’il n’a aucunement juridicisé la vie quotidienne. Sa morale était destinée, devant l’imminence de la fin des temps, à apporter des conseils de perfectionnement moral individuel permettant d’accéder au royaume de Dieu.

Délibérément coupée de la morale du Décalogue, à la manière de Marcion, et transformée en norme juridique ou sociale, l’idée d’amour a des effets socialement catastrophiques. On le voit bien en matière pénale, où la grande affaire est aujourd’hui le rachat des criminels, leur rédemption terrestre. Le criminel est la brebis égarée, et lui seul compte vraiment. Bien plus que ses victimes, bien plus que les innocents. Or, le conseil christique de pardonner sans fin et de tendre l’autre joue concerne la morale individuelle et non la justice publique. Celle-ci pardonne bien trop facilement, ce qui est générateur d’injustice, de danger, de souffrances. L’amour manifesté au criminel – à la brebis perdue et qu’on veut croire retrouvée – suscite un enfer pour bien des innocents. Même chose en matière d’immigration, où l’immigré représente l’ouvrier de la dernière heure, le dernier venu à qui tout est dû, au détriment de ceux qui sont là depuis le début, au détriment des indigènes qui ont construit leur pays génération après génération.

Relèvent également de la gnose, et tout particulièrement du marcionisme, la détestation de son propre pays et l’amour éperdu de l’autre, de l’étranger – surtout quand il est l’ennemi – qui caractérisent depuis des décennies les mentalités occidentales. Dans ce domaine, tout avait déjà été dit par les surréalistes, lesquels – on y reviendra – avaient repris toute la hargne de la gnose envers la religion chrétienne et son socle biblique fondant l’idée de nation. Ne manquant pas une occasion de hurler à la fois leur haine de la France et de l’Occident, et leur amour frénétique des forces de l’Orient à l’œuvre contre la civilisation occidentale, les surréalistes avaient très clairement prévenu qu’ils étaient « ceux-là qui donneront toujours la main à l’ennemi²⁸ ». Au moment de la guerre d’Algérie, les « porteurs de valises » et tous ceux qui trahissaient leur patrie au profit du FLN en croyant agir en chrétiens ne se rendaient pas compte qu’ils se comportaient en réalité en disciples de Marcion, chantre de la détestation des justes et de l’amour des ennemis.

L’actuel rejet du legs biblique par le gauchisme des mentalités et des mœurs a également des effets dévastateurs pour cet objet de détestation de la gnose qu’est la famille. Sa destruction se fait au nom de valeurs d’origine chrétienne (l’égalité, la liberté), mais coupées de la religion chrétienne et utilisées par des groupes d’influence d’inspiration gnostique, à commencer par la franc-maçonnerie. Des règles nées de valeurs individualistes (comme la libéralisation du divorce, le droit à l’avortement) et égalitaires (comme l’égalité successorale de l’enfant naturel et de l’enfant légitime, ou encore le mariage homosexuel) ont investi le droit, pour le plus grand agrément des bénéficiaires et au grand détriment de la solidité de l’institution familiale.

La liberté souveraine de l’individu absolutisé rejoint le vieux mépris gnostique d’un ordre naturel conforme à la tradition biblique. La Genèse dit que furent créés l’homme et la femme, et point n’est besoin d’être croyant pour savoir que les humains sont sexués. Mais, dans une logique gnostique, l’individu souverain affranchi du respect de toute règle, et même de la prise en compte du réel, peut bien se réclamer du sexe qui lui plaît. Méprisant le Décalogue qui prescrit d’honorer son père et sa mère, la conception gnostique d’absolutisation de l’individu engendre, quand elle est consacrée par le droit, des pseudo-familles bi-paternelles ou bi-maternelles.

Les criminels bénéficient grandement du gauchisme des mentalités et des mœurs, qui, dans une logique gnostique d’indifférence au bien et au mal, réprouve la sévérité à leur égard de la tradition biblique. La prédilection de Marcion pour le criminel et pour l’ennemi est aujourd’hui largement reprise par la justice. Nous sommes en plein marcionisme judiciaire. La prohibition du meurtre a perdu beaucoup de son autorité morale. Le « Tu ne tueras pas » n’est vraiment pris entièrement au sérieux que pour préserver les assassins de la peine capitale. Parallèlement, la désinvolture gnostique envers le Décalogue conduit l’idéologie ambiante à revendiquer, au nom des droits de l’homme, diverses possibilités de tuer (suicide assisté, euthanasie, etc.). Quant à la phobie gnostique de la procréation, elle se retrouve dans l’usage généralisé de la contraception et plus encore dans la banalisation de l’avortement actuellement érigé en norme sociale dominante. On est ici au cœur de la gnose. Et, même si les fœtus avortés ne servent plus à confectionner de ces pâtés dont se délectaient certains gnostiques des premiers siècles, ils sont aujourd’hui très prisés par l’industrie des produits cosmétiques.

Telles sont les œuvres du Dieu bon, livré à lui-même, sans le garde-fou de la tradition biblique, privé du contrepoids du Dieu juste. Décidément, sans que la chose soit jamais dite, les sociétés occidentales vivent dans l’ombre de Marcion et plus généralement de la gnose.

Cependant, toutes ces ressemblances entre la gnose et l’actuel gauchisme des mentalités et des mœurs pourraient être considérées comme de simples coïncidences, si n’existaient pas les preuves indiscutables d’une filiation.

La filiation entre gnose et gauchisme

Dans son fameux Traité de savoir vivre à l’usage des jeunes générations, l’un des maîtres à penser de Mai 68, Raoul Vaneigem, se réclame explicitement, en de nombreuses occasions, de la gnose. Il cite notamment la Pistis Sophia, qui est le plus important des textes gnostiques que nous possédions. Mais c’est surtout à une version médiévale de la gnose – le mouvement du libre-esprit – qu’il se réfère.

Vaneigem se reconnaît entièrement dans les propos de ces frères du libre-esprit qui déclaraient au XIIIe siècle : « L’homme libre a parfaitement raison de faire tout ce qui lui procure du plaisir. Que le monde entier soit détruit et périsse plutôt qu’un homme libre s’abstienne de faire une seule action que sa nature le pousse à accomplir. » Il salue le propos de Johannes Hartmann, adepte du libre-esprit du XIVe siècle qui, dans la certitude de son identité avec Dieu, affirme pouvoir faire sans péché tout ce qui contribue à son plaisir : « L’homme vraiment libre est roi et seigneur de toutes les créatures. Toutes choses lui appartiennent et il a le droit de se servir de toutes celles qui lui plaisent. Si quelqu’un l’en empêche, l’homme libre a le droit de le tuer et de prendre ses biens. » Ou encore Jean de Brünn qui, récusant l’idée du bien et du mal, voyant dans l’affirmation intégrale de soi (jusqu’au crime compris) la manifestation du pouvoir total de Dieu, déclarait : « Toutes les choses que Dieu a créées sont communes à tous. Ce que l’œil voit et convoite, que la main s’en saisisse²⁹. »

Il est très significatif qu’une figure du gauchisme aussi emblématique que Vaneigem se soit ainsi réclamée des frères du libre-esprit, mouvement né au commencement du XIIIe siècle et dont les derniers affleurements se placent au XVIe siècle avec les libertins spirituels contre lesquels fulminait Calvin, groupes libertaires hostiles à toute propriété et préconisant de s’emparer de ce dont on avait envie³⁰. Tout comme les gnostiques des premiers siècles, les frères du libre-esprit sont persuadés que leur âme, étincelle divine tombée sur la terre, rejoindra le grand tout divin. En conséquence, ils ont la conviction de bénéficier de leur vivant d’une totale absorption en Dieu. Leur âme fait partie de Dieu comme une flamme fait partie du feu. C’est pourquoi ils sont Dieu sur terre. Pour le libre-esprit, le vrai péché mortel est l’ignorance par l’homme de sa propre divinité. Certaines sectes prennent le nom d’hommes de l’intelligence, terme signifiant ici la capacité d’extase mystique apportant à l’individu l’auto-révélation de sa divinité.

À celui qui se pense Dieu, tout est permis sans péché. Sa volonté est celle de Dieu. Tout ce qu’il fait, c’est Dieu qui le fait. Il ne doit pas avoir de conscience, puisqu’il ne peut pas pécher. En conséquence, le libre-esprit professe un total mépris de la Bible, du Décalogue, de sa morale et de sa justice. À l’extrême, l’adepte du libre-esprit fait ce qui lui plaît, sans aucune limite. Il suit ses pulsions, ses caprices. Toute la création lui appartient : il prend ce qu’il convoite, et si on veut l’empêcher de s’en emparer, il peut voler et tuer sans péché. Le reste de l’humanité n’existait que pour être exploité par lui.

Pour de nombreux adeptes du mouvement, les femmes sont un bétail sexuel créé pour assouvir les ardeurs des frères du libre-esprit. D’ailleurs, coucher avec eux est censé purifier les femmes. Le mariage et la fidélité sont bafoués et méprisés. L’adultère est hautement prôné pour sa valeur symbolique de pratique du sexe transgressant les règles religieuses et morales.

L’idéologie du libre-esprit a largement gagné les communautés de bégards et de béguines, dont certaines pratiquaient une vie sexuelle très libre. Il a existé des maisons où des bégards vivaient dans le luxe et la sensualité à l’instar des communautés de spirituels dirigées au Ve siècle par Lampèce.

En outre, bien des membres du libre-esprit ont retrouvé le vieux culte d’Adam, qui comportait fréquemment la nudité et la sexualité de groupe. La nudité des adamites était censée marquer qu’ils se trouvaient dans l’état d’innocence qui avait été celui d’Adam et d’Ève, avant que le péché ne les eût contraints à se vêtir. Les adamites se considéraient dans l’impossibilité de pécher grâce à l’étincelle divine présente en eux. Si une femme de la secte accouchait d’un enfant, elle le disait conçu du Saint-Esprit. Façon de nier la culpabilité, l’acte de chair et donc la différence des sexes, conformément à la tradition gnostique qui refusait le corps et sa réalité. On était dans la nostalgie du paradis de l’indifférenciation sexuelle, dans lequel il n’y avait ni homme ni femme – du moins ayant conscience de leur corps –, où les deux n’étaient qu’un, où l’autre était le même.

Au total, le libre-esprit qui voit le mal dans la différence des sexes quitte à pratiquer la sexualité à outrance, qui fait volontiers l’apologie de la communauté des biens et des femmes, qui se réclame souvent d’un amoralisme intégral et d’un nihilisme absolu, est porteur de doctrines sociales révolutionnaires marquées par la subversion de toutes les choses instituées, à commencer par la famille et la propriété. Cette gnose médiévale est une saisissante préfigu-ration du gauchisme, si bien qu’un théoricien majeur du gauchisme tel que Vaneigem s’y est aisément reconnu.

Une autre référence gnostique majeure de Vaneigem est la figure du « grand seigneur méchant homme », dans lequel il voit la préfiguration de l’« homme total » qu’il promet aux révolutionnaires au terme de l’histoire. À ses yeux, « la révolte intégrale des esclaves » rejoint paradoxalement « la révolte extrême des maîtres anciens [qui] vont vers l’homme total par l’inhumanité totale ». Tel Gilles de Rais, grand seigneur du XVe siècle qui viola, tortura et assassina d’innombrables enfants de paysans du voisinage de son château. Ou encore Sade, historiquement « le dernier des grands seigneurs révoltés », si important pour Vaneigem qu’il invite les révolutionnaires à le lire « avec autant de soin qu’ils en mettent à lire Marx³¹ ».

Sade, dont le surnom de « divin marquis » ne se justifie que par le fait qu’il était par définition divin puisque gnostique : un « gnostique luciférien » révolté contre la création entière, un gnostique voyant de ce fait dans la nature et dans la procréation l’œuvre d’un Dieu mauvais. Si bien qu’il faut haïr les femmes, car ce sont des mères qui reproduisent l’espèce. Instruments d’une nature mauvaise, les femmes permettent au mal d’être et de se perpétuer. Michel Onfray compare Sade aux gnostiques anciens, « ses ancêtres du IIe siècle de notre ère qui affirmaient que la béatitude se trouve dans l’exploration maximale du mal qui conduit… au bien³² ! »

Dans les Cent vingt journées de Sodome, Sade explique comment couper chez une femme « la chair séparant son vagin de l’anus », afin que la matière fécale coule dans le conduit destiné à la procréation et à l’enfantement. Un fantasme qui symbolise le mépris d’origine gnostique de Sade pour la procréation : de là d’où devrait sortir l’enfant, c’est-à-dire la vie, ne sort que de l’excrément. Rien d’étonnant à ce que Sade ait été si admiré des surréalistes.

La transmission des idées gnostiques

En dépit des persécutions ayant frappé les grandes poussées gnostiques, la gnose va poursuivre subrepticement son chemin dans la chrétienté médiévale et moderne, et jusqu’à notre époque. Elle a parasité la religion chrétienne, se coulant dans son vocabulaire et dans ses schémas théologiques, mais leur donnant insidieusement un sens entièrement différent, conforme aux croyances gnostiques. La gnose a ainsi travaillé à subvertir le christianisme de l’intérieur en affectant d’en être la forme spirituellement la plus élevée³³.

Concernant l’ensemble de la société, la gnose a bénéficié de nombreux systèmes de diffusion, parmi lesquels de grands mouvements littéraires et artistiques au premier rang desquels le romantisme, le dadaïsme et le surréalisme. Ainsi, Goethe, Novalis ou Gérard de Nerval sont pétris de gnose et d’occultisme. Lamartine chante sur le mode gnostique la divinité déchue de l’homme : « L’homme est un dieu tombé qui se souvient des cieux. » Et, dans Les misérables, Hugo a littéralement sanctifié l’image de la prostituée et celle du bagnard en la personne de Fantine et de Jean Valjean. Quant au dadaïsme et au surréalisme, ils sont porteurs de toute la charge subversive de la gnose contre la religion chrétienne, la patrie, la famille, l’ordre social. De plus, leur parenté avec la gnose se traduit par la recherche d’un contact avec une réalité supérieure cachée au moyen du hasard, de l’automatisme ou encore de l’hypnose. Évoquant l’« épidémie » de sommeils hypnotiques qui s’est abattue sur le groupe surréaliste à la fin de 1922 ainsi que le « caractère génial des rêves parlés » qui en ont résulté, Aragon évoque des « explications délirantes » telles que l’au-delà et la métempsychose³⁴. Cela relève de la croyance occultiste selon laquelle l’individu en transe exprime – tel un médium – le message de forces mystérieuses. Si bien que l’automatisme surréaliste s’inscrit dans la continuité de l’automatisme spiritiste censé permettre une communication avec l’esprit des morts³⁵. Ce n’est au demeurant qu’un aspect du long compagnonnage des idées de gauche et de l’occultisme.

2. La perversion du christianisme par le millénarisme : la matrice première des socialismes

Autre perversion majeure du christianisme et matrice première du socialisme, le millénarisme était la croyance que Jésus allait revenir sur la terre pour y instaurer un royaume de mille ans, nouveau paradis où régneraient l’abondance matérielle et une félicité parfaite.

Également appelé chiliasme, le millénarisme, bien que se réclamant du Christ, fut un antichristianisme. En effet, le millénarisme trahit radicalement le christianisme par son refus du caractère purement spirituel du message évangélique. Le millénarisme ne prend pas en compte la transformation radicale que Jésus a apportée au messianisme juif en déplaçant vers les cieux la promesse du royaume de Dieu, ce qui a permis la disjonction du politique et du religieux, clé du succès historique de la civilisation occidentale³⁶.

La promesse millénariste du paradis sur la terre

La croyance selon laquelle le Christ allait fonder un royaume paradisiaque sur la terre est un avatar du messianisme biblique. Celui-ci annonçait pour les Juifs, à la fin des temps, l’instauration par le messie de Dieu d’un royaume d’abondance, de justice et de bonheur éperdu. Nouveau paradis, ce royaume serait en outre victorieux de ses ennemis et dominerait toutes les nations.

Or Jésus, reprenant à son compte le programme messianique, en a radicalement changé le contenu en réorientant le messianisme vers le royaume céleste. Mais, malgré cette révolution spirituelle³⁷, le souvenir de la promesse messianique terrestre n’a pas disparu. L’idée d’un royaume de Dieu purement spirituel était bien loin d’être acceptée par tous les premiers chrétiens. Beaucoup escomptaient que Jésus reviendrait à Jérusalem pour y régner. Alors, tous les chrétiens martyrisés pour la foi renaîtraient à la vie. Et ces saints régneraient avec le Christ pendant les mille années précédant la fin des temps et le jugement dernier. Tel est le message, s’inscrivant dans la ligne du messianisme juif, présent dans l’Apocalypse de Jean³⁸.

D’où le millénarisme, lequel se réclame de Jésus, mais repose sur une conception du salut totalement opposée à la sienne. Le Christ annonce un salut céleste et individuel. Au contraire, pour le millénarisme, il y a aussi, préalablement au jugement dernier, un salut terrestre et collectif : un règne de Dieu sur la terre pour y établir très concrètement une ère de bonheur total.

Contredisant totalement la dissociation opérée par Jésus entre Dieu et César – entre la religion et le pouvoir politique –, le rêve d’une sanctification de la cité terrestre, de sa transformation en une société parfaite aux allures de paradis, va tout d’abord rencontrer un grand succès au sein du christianisme, conséquence logique de sa nature première de secte juive messianique.

Prenant au pied de la lettre les prophéties bibliques – tandis que le judaïsme rabbinique va se méfier du messianisme –, les chrétiens furent durant deux siècles généralement persuadés que Jésus allait très vite revenir pour instaurer un millénaire de bonheur matériel terrestre. Dans le contexte des persécutions où beaucoup de chrétiens souffraient pour leur foi, il leur était réconfortant de croire qu’ils allaient renaître à la vie et seraient les saints qui régneraient sur la terre avec Jésus pendant mille ans. Le royaume terrestre du Christ devait être un véritable paradis où l’abondance serait miraculeuse et les jouissances alimentaires prodigieuses. Encore au début du IVe siècle, Lactance donne du royaume de mille ans une description enchanteresse très matérialiste : la terre produira ses fruits en abondance sans exiger aucun travail, le miel coulera des rochers, les sources feront jaillir le lait et le vin.

Cependant, à partir du Ve siècle, le millénarisme sera désavoué par l’Église et ne poursuivra plus son cours que souterrainement, en donnant épisodiquement lieu à des phénomènes révolutionnaires violents et à un courant d’idées mêlant exaltation religieuse et communisme, largement préfigurateur des doctrines socialistes.

Marx, héritier du millénarisme

Quand sont évoqués des thèmes tels que le rôle du prolétariat en charge d’établir un monde parfait, la destruction de l’ordre existant par la révolution prolétarienne, la dictature du prolétariat pour l’instauration d’une société communiste, le caractère inéluctable du processus révolutionnaire conduisant à l’avènement de la société sans classes, on songe bien évidemment à Karl Marx.

Pourtant, tout cela était déjà présent dans la pensée de l’ouvrier tailleur allemand Wilhelm Weitling, prophète d’un millénarisme religieux et violent s’inscrivant explicitement dans la ligne des grandes explosions révolutionnaires millénaristes que le monde germanique avait connues à la fin du Moyen Âge et à la Renaissance. Présenté dans son Évangile des pauvres pécheurs (1843), le projet de Weitling est une révolution prolétarienne qui instaurera de manière brutale et dictatoriale une société communiste présentée comme la vérité du christianisme. Selon Weitling, Jésus n’avait pas saisi toutes les implications de sa prédication : il n’avait pas compris que ce qu’il appelait le royaume des cieux, ce ne pouvait être que la république communiste de l’avenir. Le nouvel Évangile selon Weitling prétend dévoiler la vérité de la révélation chrétienne : le royaume de Dieu sera un paradis communiste réalisé sur terre. Un paradis qui sera instauré par les prolétaires, lesquels ont ici la même mission messianique que les saints des vieux millénarismes.

Or, le jeune Marx connaissait bien la pensée de Weitling, pour lequel il a eu beaucoup d’admiration et dont il a qualifié les œuvres de géniales. Même s’il va rompre ensuite avec lui en 1846 et le tourner alors en dérision, Marx n’en avait pas moins été très influencé par Weitling³⁹.

Marx va prétendre construire une doctrine communiste fondée non plus religieusement, mais scientifiquement. Le marxisme se veut un matérialisme intégral fondant une science ayant réponse à tout. Pourtant, sans même parler des critiques des économistes libéraux, nombreux sont ceux qui, dans l’univers socialiste du second XIXe siècle, ont douté que la prétention des marxistes orthodoxes à un socialisme scientifique fût mieux fondée que celle des dévots de ce que Marx appelait dédaigneusement le socialisme utopique, et ont vu dans le marxisme une forme sécularisée de religion. L’attaque la plus radicale et la plus solide intellectuellement est venue, en 1899, de l’exécuteur testamentaire de Marx, le théoricien socialiste allemand Eduard Bernstein. Celui-ci provoqua un coup de tonnerre en procédant à une démolition en règle des principaux articles de foi du prétendu socialisme scientifique. En particulier, Bernstein considère que le dogme de la marche historique de l’humanité vers le communisme « forme un cadre a priori où Marx a forcé des observations scientifiques en les dénaturant ». L’œuvre de Marx, écrit Bernstein, « prétend vouloir être une enquête scientifique et en même temps prouver une thèse toute prête longtemps avant la conception de cette œuvre⁴⁰ ».

De fait, cette thèse était déjà présente chez Weitling qui était lui-même l’héritier d’un très vieux courant millénariste prônant la révolution communiste au nom de l’accomplissement du règne de Dieu sur la terre. Aussi Ernst Benz observait-il en 1931 que chez Marx, « malgré la sécularisation et malgré les fondements purement économiques et matérialistes de sa théorie sociale, restent vivaces des éléments fort anciens, religieux et messianiques⁴¹ ». Habillant d’un discours d’apparence scientifique la vieille haine des riches jadis excitée par les mouvements millénaristes, la pensée de Marx n’a jamais quitté la religiosité révolutionnaire du millénarisme. Elle est autant présente chez lui que chez les autres théoriciens socialistes qu’il méprisait si fort.

Si bien que le mouvement communiste du XXe siècle a été l’héritier de la vision millénariste de l’histoire dont Marx s’était imprégné par ses lectures de jeunesse, sans réflexion et de manière presque inconsciente⁴². Dans la France du milieu du XXe siècle, beaucoup d’ouvriers communistes attendaient religieusement, dans un état d’esprit parfaitement millénariste, une révolution eschatologique « établissant d’un coup pour toujours ici-bas le bien absolu et en même temps leur propre gloire⁴³ ».

Mais ils ne se savaient pas les lointains héritiers des foules millénaristes de jadis s’insurgeant au nom de l’établissement du royaume de Dieu – un royaume forcément communiste.

Comment le paradis millénariste est devenu communiste

Même s’il s’inscrivait dans la logique du chris-tianisme, le rejet par l’Église du millénarisme a largement résulté du basculement de celui-ci dans la violence.

Certes, dès le IIIe siècle, la faveur quasi générale des chrétiens pour les joies sensuelles promises par les croyances millénaristes avait amorcé un recul. Origène et l’école chrétienne d’Alexandrie considéraient que les prophéties bibliques annonciatrices de jouissances matérielles ne devaient pas être prises au sens littéral, mais interprétées allégoriquement et rapportées à des biens spirituels. Cependant, la partie occidentale de l’Empire avait conservé sa ferveur millénariste.

Or, au IVe siècle, un grand déchaînement millénariste provoque des troubles graves dans les provinces africaines. Des bandes de fanatiques qui se proclament saints attaquent les grandes propriétés foncières et les représentants du pouvoir impérial. C’est le donatisme⁴⁴, ou mouvement des circoncellions⁴⁵. Affirmant l’imminence du royaume du Christ, avec lequel ils comptent bien régner en leur qualité de saints, ces révolutionnaires religieux ont un programme ultra-égalitaire avec humiliation et mise à mort des riches. Cette explosion de violence ne pouvait que nuire à l’image du millénarisme.

Après ce traumatisme ayant touché toute l’Afrique romaine, il n’est pas surprenant que ce soit saint Augustin, évêque africain qui ait, au siècle suivant, désavoué définitivement le millénarisme. Selon lui, le règne de mille ans dont parle l’Apocalypse a commencé par la résurrection de Jésus et désigne l’histoire du monde chrétien organisé autour de l’Église. Pour Augustin, autant que le royaume de Dieu puisse être réalisé ici-bas, il l’a été dans l’Église.

De ce moment, le millénarisme est expulsé de la doctrine de l’Église. Cela ne va pas empêcher des tendances millénaristes, désormais hérétiques, de traverser l’histoire de la chrétienté occidentale en suscitant des convulsions révolutionnaires caractérisées par l’égalitarisme, le communisme et la terreur.

Au cours du Moyen Âge, à bien des reprises, des prophètes autoproclamés vont fanatiser les foules en affirmant l’approche de la seconde venue du Christ. Et, pour hâter son retour, ils invitent leurs troupes à exterminer tous ceux dont la présence est censée faire obstacle à l’instauration sur la terre du bienheureux royaume de mille ans : les Juifs, les ecclésiastiques, voire tous les riches. L’un des grands moteurs psycho-logiques des mouvements millénaristes médiévaux était l’envie sociale, d’où leur dimension égalitariste radicale dont la logique conduisait au rêve d’une société communiste. On aspirait à l’égalité parfaite d’un paradis retrouvé où tous travailleraient de leurs mains.

Au tournant du Moyen Âge et de la Renaissance, le thème du communisme devient une obsession des prophètes millénaristes. Il faut dire que l’Église elle-même avait involontairement cautionné l’idéologie communiste en assimilant très tôt le mythe gréco-romain de l’âge d’or au paradis de la Genèse. Cela avait accrédité l’idée que l’humanité primitive aurait vécu dans un communisme paradisiaque où régnait l’abondance d’une nature généreuse assurant à tous miraculeusement le bien-être. Si bien que le thème du communisme primitif a été un des lieux communs de la chrétienté médiévale. Pour autant, à aucun moment l’Église n’a songé à promouvoir une société communiste. L’invocation dans les sermons d’un mythique communisme originel n’avait pour but que de stimuler la charité des puissants et des riches.

Dans les milieux millénaristes, en revanche, la fable était prise au pied de la lettre : on avait la certitude que le royaume christique de mille ans allait rétablir sur la terre le paradis communiste des origines. Si bien que, pour préparer et hâter la venue de cet âge d’or placé sous la royauté terrestre du Christ, on pensait qu’il fallait prendre les devants en abolissant la propriété pour instituer une société communiste, au besoin en éliminant physiquement ceux qui y feraient obstacle. Tel fut le programme des grands mouvements révolutionnaires millénaristes, depuis les taborites de Bohème du début du XVe siècle jusqu’aux diggers anglais du XVIIe siècle, en passant au début du XVIe siècle par la guerre sainte communiste prêchée aux paysans révoltés de Thuringe par Thomas Müntzer – dont Engels a fait le prototype du héros prolétarien – ainsi que par la transformation de la ville de Münster par des révolutionnaires anabaptistes en un prétendu paradis communiste aux allures d’enfer totalitaire.

Dans tous les cas, le droit en vigueur se trouvait rejeté par les millénaristes au bénéfice de la seule loi d’amour du Christ, laquelle devait être la norme unique du monde parfait que l’on prétendait fonder. Et cette loi étant interprétée comme imposant le communisme des biens et parfois des personnes, le principe communiste régnait en maître : tout ce qui le contredisait était impitoyablement réprimé. Si bien que l’exaltation de la loi d’amour du Christ servait à légitimer le pouvoir totalitaire des chefs millénaristes et les violences ordonnées par eux pour imposer par la terreur le communisme auquel cette loi était censée se résumer.

Le déchaînement de la violence faisait intrinsèquement partie du programme des millénaristes révolutionnaires. Cela apparaît de manière très explicite chez les anabaptistes de tendance révolutionnaire des années 1520. Persuadés que le fait d’être rebaptisés les introduit dans la communauté des saints appelés à régner avec Dieu dans son royaume égalitaire de mille ans, ils pensent que leur mission est d’exterminer les puissants et les ecclésiastiques. Et ils sont certains que le Christ va pour cela leur confier son glaive, ainsi que l’annonce le prophète anabaptiste Hans Hut, disciple de Thomas Müntzer.

Des dogmes millénaristes annonciateurs du socialisme

L’inégalité comme origine du mal, le communisme comme remède : voici en deux mots le legs du vieux millénarisme à la pensée de gauche.

Prétendant rétablir l’égalité naturelle primitive et le communisme des origines, le millénarisme médiéval comme le moderne reposaientt sur la certitude que l’origine du mal se trouvait non pas dans l’homme comme l’enseignait la religion chrétienne, mais dans la mauvaise organisation de la société. D’un point de vue millénariste, la source du mal résidait dans l’inégalité, dans l’exploitation, dans la domination. Tout cela supprimé, le mal allait disparaître.

Pour les millénaristes, la seule bonne forme d’organisation sociale était celle fondée sur une complète égalité des conditions et sur l’abolition de la propriété privée remplacée par la mise en commun de toute chose. Il n’y aurait plus ni monnaie, ni salariat, ni contrats – autant de péchés contre l’amour –, mais une société rigoureusement égalitaire et communautaire où chacun recevrait selon ses besoins. Tel était le modèle de la société future destinée à se mettre en place avec l’avènement du royaume de Dieu sur la terre.

Il en résultait la conviction que la violence instauratrice de l’égalité et du communisme par la révolte contre les puissants et la spoliation des riches allait apporter définitivement aux pauvres le bien-être, la richesse collective et le pouvoir.

Bien des meneurs millénaristes ont utilisé, au nom de l’amour divin, la violence pour instaurer une société communiste, préfigurant ainsi la manière dont bien des mouvements se réclamant du socialisme exerceront une violence inhumaine en invoquant l’amour de l’humanité.

Aspirant à une transformation radicale de la société et de la condition humaine, le millénarisme était porteur du projet d’un monde rendu parfait par l’égalitarisme et le communisme. C’était déjà le dogme fondateur du socialisme. Il y a d’ailleurs entre les traditions égalitaristes et utopiques de l’Occident et le socialisme moderne un lien de continuité directe⁴⁶.

3. Gnose, millénarisme et sens de l’histoire

Au départ, le millénarisme – promesse très matérielle d’un paradis sur la terre – apparaissait comme la complète antithèse de la gnose, marquée par la haine de la matière. Pourtant, les points de contact entre eux se sont multipliés. Rejoignant la vieille prédication communiste de nombreuses sectes gnostiques, la transformation du millénarisme en un projet révolutionnaire a entraîné son association avec la gnose. En transposant sur la terre la grande mécanique cosmique de salut de la gnose, le millénarisme inventera le sens de l’histoire dans sa version communiste. Mais c’est à la fin du XIIe siècle, avec Joachim de Flore, qu’auront pleinement lieu les noces du millénarisme et de la gnose, dont va naître le mythe progressiste.

La gnose a grandement contribué à la foi en l’entrée de l’humanité dans un âge radieux, à l’avènement duquel le croyant – ou le militant – doit œuvrer en méprisant les règles de la morale ordinaire. Du millénarisme, la gnose a tiré l’idée d’une certaine revalorisation du monde, tandis que la gnose a joué un rôle décisif dans la transmission à travers les siècles de l’esprit millénariste. Cela n’empêchera au demeurant pas millénarisme et gnose de continuer à suivre leur logique propre, avec toutefois de nombreuses hybridations.

Au bout de l’histoire : le retour au paradis communiste

Le credo proclamé par les prophètes révolutionnaires millénaristes était que le communisme et la propriété privée – représentant respectivement le bien et le mal – se livraient à travers les siècles un combat se déroulant en trois temps et devant nécessairement s’achever par le triomphe du bien, c’està-dire du communisme, que le règne prochain du Christ sur la terre allait rétablir pour mille ans. Il y avait là l’idée d’une véritable machinerie historique à la marche inéluctable, car décidée par Dieu.

Les millénaristes croyaient que, dans un premier temps, l’humanité avait connu un paradis égalitaire et communiste, qu’évoque le fameux slogan des lollards, ces paysans anglais révoltés de la seconde moitié du XIVe siècle : « Quand Adam bêchait la terre et quand Ève filait la laine, où était donc le gentilhomme ? » C’était le temps du bien. Hélas, lui a succédé un second âge qui est le temps du mal, dans lequel souffre toujours l’humanité. Et cela à cause de l’instauration de la propriété privée, de l’inégalité sociale, du droit et des relations monétaires, toutes choses génératrices des souffrances de l’humanité. Mais va heureusement advenir un troisième et dernier âge où se réalisera le salut, par le retour au saint communisme primitif voulu par l’amour divin. Et ce sera à nouveau le paradis sur la terre, la rédemption de l’humanité.

Or le schéma historique ternaire d’affrontement du bien et du mal qui caractérise le millénarisme révolutionnaire rappelle celui de la gnose. Celle-ci reposait en effet sur l’antithèse du bien et du mal – lumière contre ténèbres, esprit contre matière – dont les relations antagonistes s’inscrivaient dans un vaste déroulement en trois temps. Au commencement, le bien et le mal se trouvaient radicalement et bienheureusement séparés. Puis, dans un second âge qui dure malheureusement encore, ils se sont malheureusement trouvés mélangés. De manière catastrophique, des éléments du bien – les divines parcelles de lumière que sont les âmes célestes – sont emprisonnés dans la matière, le temps, la différence sexuelle, l’ordre des sociétés humaines (mariage, famille, propriété, etc.) qui sont des formes du mal. Cette confusion perverse dure encore, mais va heureusement advenir un troisième et dernier moment où sera rétablie la sainte dissociation primitive du bien et du mal, de l’esprit et de la matière. Cet accomplissement du plan cosmique de salut de la gnose assurera la rédemption du monde – il retrouvera son unité première – ainsi que de l’homme qui, grâce à la réabsorption de son âme en Dieu, réintégrera sa condition supra-matérielle et supra-temporelle⁴⁷.

Le millénarisme révolutionnaire a repris de la gnose sa croyance religieuse en une mécanique historique au déroulement inéluctable. En se trouvant déplacé par le millénarisme du niveau cosmique au niveau terrestre, le grand processus gnostique de salut devient le sens de l’histoire des hommes. Et ce sens de l’histoire est censé conduire à la révolution finale restauratrice du communisme des origines.

Là sont les racines gnostico-millénaristes de la vision communiste de l’histoire, de la croyance marxiste puis léniniste en une mécanique historiciste inexorable censée conduire au paradis de la société sans classes, et cela à n’importe quel prix, par n’importe quels moyens.

Aussi bien, avec la prophétie de Joachim de Flore, le sens communiste de l’histoire ne sera-t-il plus qu’une des facettes du mythe progressiste.

Naissance mystique du dogme progressiste : Joachim de Flore

Abbé fondateur du monastère Saint-Jean-de-Flore, en Calabre, Joachim annonce à la fin du XIIe siècle que l’humanité va bientôt entrer dans un âge de bonheur éperdu qui va durer jusqu’à la fin des temps. Selon l’abbé de Flore, l’histoire des hommes consiste en la succession de trois règnes, dont chacun correspond à une personne de la Trinité. Après le règne révolu du Père (temps de la peur et de la soumission servile), puis le règne du Fils (temps de la foi et de l’obéissance filiale) qui est en train de s’achever, va s’ouvrir un troisième et dernier règne – celui de l’Esprit – qui sera le temps de l’amour et de la liberté.

La prophétie de Joachim de Flore est un millénarisme puisqu’il annonce, en vertu d’une mécanique de l’histoire au déroulement programmé par Dieu, l’établissement d’un règne divin qui sera le paradis sur la terre. Mais la grande nouveauté de cette version du millénarisme est qu’il obéit à une dynamique progressiste continue. Il ne s’agit en effet plus ici du retour à une perfection première, mais d’un progrès linéaire constant, allant du commencement du premier âge à la dernière période du troisième, moment suprême où la vraie connaissance de Dieu sera placée directement dans le cœur de tous les hommes. Et cette grande marche ascendante de l’humanité vers sa perfection est symbolisée par le fait que Joachim de Flore compare l’âge du Père à l’hiver, l’âge du Fils au printemps, et l’âge de l’Esprit à la splendeur de l’été lumineux. La certitude du progrès humain est érigée en loi et devient le sens de l’histoire.

La glorification du millénarisme par l’abbé de Flore a opposé un démenti cinglant à sa condam-nation par l’Église : Dieu a décidé qu’il y aurait en ce bas monde une ère de bonheur absolu, il a décidé que l’humanité marchait vers un avenir radieux en vertu d’un déterminisme historique qui remplace l’espérance du royaume céleste par la recherche terrestre de ce que l’on appellera bientôt l’utopie. Et comme le passage au troisième âge – au règne de l’Esprit – sera précédé de grandes convulsions sociales, cela peut être compris comme légitimant par avance les violences de ceux qui prétendront instaurer le royaume de Dieu sur la terre sous la forme d’une société communiste.

Quant à la glorification de la gnose, elle était tout aussi manifeste. Joachim prétend avoir bénéficié d’une révélation divine qui lui aurait dévoilé le vrai sens de la Bible et du Nouveau Testament, lequel était selon lui resté jusqu’alors inconnu. C’est une démarche typiquement gnostique, fondée sur la vieille idée d’un sens caché ou d’un enseignement secret, enfin révélés. Rendant obsolète la lecture littérale des Écritures, l’Esprit insufflera l’intelligence permettant leur lecture spirituelle, laquelle enivrera d’amour les cœurs. Par lecture spirituelle, il faut comprendre lecture gnostique. Dans le contexte de la pensée gnostico-millénariste, des mots comme esprit, spirituel, subtil d’esprit ou encore intelligence signifient tout simplement gnose ou gnostique.

Joachim annonce l’avènement d’une humanité hautement spiritualisée, en communication directe avec Dieu, se fondant en lui sous l’effet de l’Esprit. De là, on peut glisser aisément vers l’identification au divin, vers la croyance à une identité entre Dieu et l’homme, rejoignant ainsi la vieille idée gnostique de l’homme-Dieu. Elle s’accorde bien avec l’abolition de toute soumission ou obéissance annoncée par Joachim au terme de l’histoire. L’homme-Dieu ne saurait devoir obéissance à quiconque, si bien que le dernier âge sera celui de la liberté.

Même si elle sera plus tard laïcisée par le XVIIIe siècle, l’idée de progrès a indiscutablement une origine religieuse et mystique⁴⁸. Elle est le fruit de cette union du millénarisme et de la gnose qui a été célébrée par l’abbé de Flore dans sa prophétie. Le dogme progressiste est né du mariage de deux hérésies chrétiennes.

Les visages du progrès : utopie sociale et utopie sociétale

Le credo progressiste de Joachim de Flore légitimait tout autant la révolution millénariste prétendant établir le paradis sur la terre que l’orgueilleux projet de l’homme-Dieu porté par la gnose depuis l’Anti-quité. La force subversive présente dans son œuvre fut de surcroît grandement amplifiée par toute l’agitation se réclamant de lui qui eut lieu après sa mort. Au sein même de l’Église, les franciscains les plus exaltés se prétendirent appelés à activer l’arrivée du troisième règne – celui de l’Esprit – et prirent le nom de spirituels, tandis que le peuple italien les appelait fraticelles. Invités à se soumettre, les franciscains spirituels se dressèrent contre l’Église, qualifiée par eux de grande prostituée de Babylone, et le pape Jean XXII les excommunia en 1318.

Au total, le message de Joachim de Flore va inspirer aussi bien de grandes explosions révolutionnaires millénaristes visant à instaurer le paradis communiste de l’avenir et produisant en fait un petit enfer (révolte de Dolcino de Novare, taborites de Bohême, guerre des paysans de Thomas Müntzer, anabaptistes de Münster, etc.), que des mouvements à dominante gnostique préfigurateurs du gauchisme (professant que celui qui a pris conscience du caractère divin de son âme est libre d’agir à sa guise), tels que les amauriciens, les fraticelles, les bégards et béguines, et surtout le libre-esprit, lequel a d’ailleurs largement inspiré l’ensemble de cette nébuleuse.

Le mouvement du libre-esprit relevait, d’une certaine manière, du millénarisme puisqu’il se réclamait de l’entrée de l’humanité dans le troisième et dernier âge – celui de l’Esprit ou de l’intelligence – et que son nom évoque d’ailleurs la totale liberté alors promise par Joachim de Flore. Millénariste également était l’affirmation par les adeptes du libre-esprit que le paradis se trouve sur la terre et que le seul problème est de l’y trouver. Pour jouir sur la terre du paradis, il faut et il suffit d’accéder à la connaissance de la vérité, laquelle est tout simplement que l’homme est Dieu. Mais cela rejoint ce qu’enseignait déjà le gnosticisme ancien. Même s’il présente des aspects millénaristes, le libre-esprit fut avant tout un mouvement gnostique.

En dépit des rencontres intervenues entre le millénarisme et la gnose, l’un comme l’autre avaient leur logique propre. Ce sont deux formes d’utopie, parfois associées, mais le plus souvent concurrentes.

Bien que le terme d’utopie ne date que des commencements du XVIe siècle, l’utopie est fille du millénarisme ainsi qu’il sera montré plus loin. Le terme d’utopie s’applique parfaitement au millénarisme anti-riches, lequel rêve de l’établissement sur la terre d’un paradis communiste à l’organisation collectiviste. Et il s’applique tout aussi bien au paradis anarchiste que prône, en se réclamant d’ailleurs lui aussi de l’idée communiste, la gnose millénarisée du libre-esprit et des mouvements voisins.

La référence au communisme n’a pas la même signification selon qu’il s’agit d’édifier un paradis collectiviste ou d’atteindre à un paradis anarchiste. D’un côté, il s’agit d’abolir la propriété pour établir autoritairement une société communiste. De l’autre, il s’agit plutôt, en attendant l’extinction souhaitée de la propriété, de la parasiter au bénéfice d’une contresociété dont les membres violent les règles du jeu social en s’emparant de ce qui leur plaît par la ruse ou la violence, car ils ont la conviction que tout est à eux.

Marqué par la haine des pauvres envers les possédants et les puissants, le millénarisme révolutionnaire est une utopie sociale fondée sur l’idée de la lutte des classes. Inversement, le gnosticisme du libre-esprit est une utopie sociétale fondée sur la démarche individualiste de l’affirmation absolue de soi.

D’ailleurs, pour la révolution sociétale, la grande affaire était le sexe, la libération de la sexualité. L’aspect social était moins crucial. Ainsi se mêlaient toutes les conditions sociales parmi ceux et celles qui, se qualifiant d’hommes de l’intelligence, se réunissaient au début du XVe siècle dans une tour de Bruxelles appelée par eux le paradis afin d’y pratiquer une totale liberté dans le registre amoureux, chacun définissant à son gré son identité. Ils recherchaient dans toute la gamme des préférences amoureuses et sexuelles leur voie propre vers cet état d’innocence – y compris dans un libertinage total – que leur ouvrait le sentiment du divin en eux. Formant une secte du libre-esprit, les hommes de l’intelligence prétendaient avoir retrouvé l’innocence du paradis perdu, définie par eux comme un état de liberté totale excluant l’idée de culpabilité et le rejet de toute autorité, qu’elle fût institutionnelle ou morale. Cet anarchisme mystique n’avait que faire de la construction de la société communiste.

Le choc entre utopie sociale et utopie sociétale a parfois été rude. Cela a été le cas dans la Bohême du début du XVe siècle, où un conflit violent a éclaté entre le mouvement millénariste communiste des taborites et son aile libertaire, d’inspiration gnostique. Suscité en 1419 par la prédication enflammée du prêtre tchèque illuminé Martin Húska, le mouvement des taborites avait instauré par la violence le communisme sur le territoire qu’il contrôlait pour préparer le règne terrestre du Christ pour mille ans, en créant des communautés totalement égalitaires où tout était en commun. Mais les membres de la tendance libertaire du mouvement, connue sous le nom d’adamites de Bohème et qui professaient les doctrines des hommes de l’intelligence, scandalisaient la plupart des taborites par leur comportement sexuel. Si bien qu’en 1421, Jean Žižka, le chef militaire des taborites, va réprimer le courant adamite. La sérieuse caserne communiste ne supportait pas les débordements sexuels de la fête des fous pré-gauchistes des gnostiques licencieux.

Aussi bien ne faut-il pas exagérer l’antithèse entre utopie communiste et utopie d’inspiration gnostique. Les grands mouvements révolutionnaires millénaristes se sont couramment accompagnés non seulement de violences, mais encore d’une importante licence en matière sexuelle.

Et puis, il y avait surtout l’égalitarisme qui fut le grand commun dénominateur entre les diverses formes de l’idéologie progressiste. Fondé sur l’envie sociale, la jalousie et la rancœur à l’égard des riches et des puissants, l’égalitarisme se déployait dans le millénarisme pour aboutir, dans sa version la plus radicale, au projet totalitaire d’une société communiste. Cependant que dans sa version gnostique, l’égalitarisme conduisait l’individu souverain, persuadé de sa propre divinité et haïssant tout ce qui le dépassait, à refuser toute supériorité sociale ou morale, à rejeter toute autorité s’exerçant sur lui, dans un esprit qui était déjà celui de l’anarchisme : Ni Dieu, ni maître.

La transformation de la gnose millénariste du progrès en une religion séculière

Le gnosticisme millénariste de Joachim de Flore a trouvé un écho majeur chez le mystique allemand Jakob Böhme qui, au tournant des xvie

et XVIIe siècles, annoncera lui aussi la venue d’un dernier âge radieux, le temps des lys. Un temps plein de merveilles, qui sera celui de la révélation de ce qui est caché : la naissance du monde, la connaissance de Dieu, bref tout ce que prétend apporter la gnose. Un temps qui verra l’avènement d’un homme nouveau, d’un homme-Dieu, thème qui n’avait d’ailleurs rien de nouveau, puisque c’était un réchauffé du gnosticisme antique et médiéval.

Sur le long terme, la postérité intellectuelle de Joachim de Flore sera immense. Son système mécaniste des trois âges du progrès de l’histoire aura une influence inégalée en Europe jusqu’à l’irruption du marxisme, lequel fut d’ailleurs à bien des égards tributaire du joachimisme. Selon le grand anthropologue Louis Dumont, la prophétie de l’abbé de Flore fut le point de départ de l’histoire de l’égalitarisme occidental⁴⁹.

Dérivent de Joachim de Flore deux principaux courants, l’un d’esprit millénariste visant à une transformation radicale de la société, et l’autre d’esprit gnostique, porteur d’une subversion des règles morales et sociales. Ces deux courants, « restant disjoints ou se rejoignant en des combinaisons diverses, engendreront en se sécularisant diverses philosophies de l’histoire et diverses théories sociales d’allure plus ou moins révolutionnaire⁵⁰ ».

À partir de la Renaissance, la littérature utopique a joué un rôle majeur dans le processus de sécularisation de l’idée religieuse d’un monde parfait comme terme de l’histoire. Décrivant la construction volontariste d’un paradis terrestre et l’avènement corrélatif d’un homme nouveau, l’utopie constitue une version sécularisée et se voulant savante de la gnose millénariste du progrès. Le modèle du genre est bien sûr la fameuse Utopie de Thomas More qui prône une société soumise à une discipline rigoureuse et dont toute propriété privée est bannie. Mais une place de choix revient également à la Cité du Soleil, la célèbre utopie communiste de Campanella, sur qui l’influence de Joachim de Flore est avérée.

Campanella fait le lien avec la grande floraison d’écrits utopiques ayant marqué la seconde moitié du XVIIe siècle⁵¹. Ces récits d’îles ou de cités étranges, où vit de manière souvent très contraignante une humanité réconciliée, sont tous marqués de l’idée d’organisation parfaite de la société, laquelle est dans l’adoration de sa propre perfection. Pour les utopiens, la seule chose vraiment sacrée est l’utopie elle-même, laquelle constitue leur véritable religion. Une religion politique avant la lettre.

Car le passage d’un gnosticisme millénariste se réclamant du divin à une nouvelle version de la même pensée ne se réclamant plus que de l’humain va donner lieu à l’éclosion des religions politiques – ou séculières – ayant pour objet un grand programme de salut collectif terrestre. Le royaume de Dieu sur terre des vieux millénarismes religieux a fait place au royaume de l’humanité divinisée. Du fait de la sécularisation du millénarisme, la sociologie utilise d’ailleurs cette notion dans une acception large, dépassant la promesse du règne divin de mille ans. D’un point de vue sociologique, on peut définir le millénarisme – terme d’ailleurs à peu près interchangeable avec celui de messianisme – comme la croyance en une rédemption collective terrestre instauratrice d’un monde parfait⁵².

Il y a eu transformation de la vieille hérésie progressiste en religion de l’humanité : une religion séculière. Forgé par de grands sociologues, ce terme désigne, on le sait, le report du potentiel de religiosité et de ferveur présent chez de nombreux individus vers des formes sécularisées du sacré, sans que les intéressés soient toujours conscients de la nature religieuse de leur foi et de leur engagement⁵³. C’est cette religiosité sécularisée qui alimente ce que l’on appelle les religions politiques⁵⁴ ou religions séculières⁵⁵, ou bien religions civiles. Ou encore, religions sans le dire⁵⁶.

Les religions politiques se ramènent selon Eric Voegelin à deux formes de foi : « la foi en l’homme comme source du Bien et du perfectionnement du monde » d’une part ; et d’autre part « la foi en un collectif comme substance secrètement divine⁵⁷ ».

Le monde peut devenir un paradis et l’humanité est divine⁵⁸. C’est toujours la même symbiose du millénarisme et de la gnose – désormais sécularisés – qui est constitutive de la religion de l’humanité.

La religion de l’humanité : millénarisme et gnose sécularisés

La religion de l’humanité a pour fondement l’historicisme, idéologie selon laquelle l’histoire est le cheminement de l’humanité vers une ère radieuse de bonheur éperdu. Bref, la certitude de marcher vers un salut collectif terrestre, ce qui n’est que la continuation sous une forme sécularisée du sens de l’histoire né de la conjonction du millénarisme et de la gnose.

Caractérisant au XVIIIe siècle la pensée de célèbres philosophes allemands comme Lessing ou Herder et développé en France par Turgot puis Condorcet, et ensuite repris au XIXe siècle par une grande partie de la philosophie allemande, le credo historiciste a imprégné notamment le romantisme et la philo-sophie de Hegel. L’historicisme inspirera également la plupart des courants socialistes et plus généralement la pensée de gauche.

Le socialisme, observait Durkheim, « est tout entier orienté vers le futur⁵⁹ ». Et, selon une formule déjà présente chez Zola, la gauche se considère comme le parti de demain. La gauche est animée par la croyance progressiste en l’existence d’un grand mécanisme historique providentiel et irrésistible conduisant le genre humain vers un avenir radieux⁶⁰.

La gauche est bien l’héritière des grandes hérésies chrétiennes que furent la gnose et le millénarisme.

Religion séculière, la religion progressiste de l’humanité a dans un premier temps revendiqué sa nature religieuse. Et elle l’a fait, conformément à la tradition ancienne de la gnose et du millénarisme, en se prétendant le vrai christianisme. Les doctrines socialistes de la première moitié du XIXe siècle se sont souvent présentées comme les religions de l’avenir⁶¹. Affirmant être un prophète élu par Dieu pour faire de la terre un paradis, le comte de Saint-Simon a créé une religion politique censée être le vrai christianisme, réduit par lui au seul principe de fraternité, avec pour conséquence la collectivisation des moyens de production⁶². Créateur d’une religion de l’humanité constituant selon lui la vérité méconnue du christianisme, Pierre Leroux exposait que Dieu a été imManent à Jésus et qu’il est de même imManent à chaque homme. Cela veut dire que Dieu est contenu dans chaque homme. L’homme est Dieu et l’humanité est divine. Invitant ses lecteurs à croire en l’humanité et à son indéfinie perfectibilité, Leroux proclame sa certitude que le socialisme, dont il se prétend l’inventeur, assurera la rédemption du genre humain⁶³. De façon analogue, Proudhon voyait dans le socialisme la vérité du christianisme. Sa lecture personnelle de l’Évangile lui fait écrire en 1849 que l’homme est sacré en lui-même comme s’il était Dieu⁶⁴.

De même a été explicitement pensée comme une religion civile la religion républicaine instaurée sous le nom de laïcité par Ferdinand Buisson, maître d’œuvre de la construction de l’école de la IIIe République et qui voyait dans la déclaration des droits de l’homme du 26 août 1789 la transposition sociale de l’Évangile. Se rattachant elle aussi à la religion de l’humanité, cette religion laïque se confondant plus ou moins avec le socialisme visait à instaurer le paradis sur la terre grâce à une rédemption collective assurant le salut de la société et non de l’individu⁶⁵.

Avec Marx, en revanche, la religion de l’humanité a voulu ignorer sa nature religieuse, niée de manière arrogante. Pourtant, derrière sa façade scientifique, la pensée de Marx était, on le sait, fondamentalement religieuse. Et Raymond Aron a pu observer dans les années 1950 que le communisme prétendait offrir à l’humanité, « à l’horizon, le royaume de Dieu sur la terre⁶⁶ ». Comme l’avait toujours fait le millénarisme. Tandis que venait de la gnose la haute idée d’un homme totalement désaliéné, au nom de laquelle le régime soviétique a eu la prétention de créer « le premier régime où tous les hommes pourraient accéder à l’humanité⁶⁷ ». Avec pour effet de créer l’enfer que l’on sait pour des millions de victimes.

Revendiquant ou non leur nature religieuse, les doctrines socialistes furent des avatars du millénarisme et de la gnose, laquelle leur a transmis la croyance au caractère divin de l’humanité. L’idée même de religion de l’humanité est de nature gnostique. Ainsi, Pierre Leroux – que Marx avait jugé génial avant de le jeter dans les poubelles de l’histoire avec les autres utopistes – reprend le thème gnostique de la divinité de l’homme et l’associe au thème millénariste de l’avenir radieux par le socialisme. Et quand Proudhon affirme le caractère sacré de l’homme à l’instar de Dieu, c’est toujours la vieille idée de l’homme-Dieu, venue de la gnose antique et transmise par Joachim de Flore, le libre-esprit, Böhme et tant d’autres.

Dans les ultimes décennies du XXe siècle, la religion communiste a cédé la place à la religion humanitaire – ou religion des droits de l’homme – comme projet universel de salut terrestre. Avatar de la religion de l’humanité, la religion des droits de l’homme a remplacé le communisme dans son rôle d’utopie de nature religieuse censée instaurer le règne du bien sur la terre. Le caractère de religion (séculière ou civile selon les auteurs) que présente aujourd’hui l’idéologie des droits de l’homme a été reconnu aussi bien par Régis Debray que par François Furet, Élie Wiesel ou le grand juriste que fut le doyen Jean Carbonnier⁶⁸.

C’est d’ailleurs François Furet qui a observé que, depuis la fin du siècle dernier, la religion des droits de l’homme avait pris le relais du communisme comme projet universel de salut terrestre⁶⁹. La lutte des classes est remplacée par le combat pour les droits de l’homme, mais au service du même objectif qui est l’émancipation de l’humanité. C’est toujours la même promesse de l’avenir radieux qui inspire tous les totalitarismes. À la suite de François Furet, l’historien américain Samuel Moyn a confirmé dans The last Utopia que l’hégémonie de l’idéologie des droits de l’homme depuis les dernières décennies du XXe siècle s’est édifiée sur les ruines des idéologies révolutionnaires et qu’elle les a remplacées en tant qu’utopie. Après l’implosion des utopies antérieures – en dernier lieu du communisme –, les droits de l’homme érigés en norme suprême censée faire advenir un monde meilleur sont notre « dernière utopie⁷⁰ ».

La religion des droits de l’homme est aujourd’hui la version la plus répandue de la religion de l’humanité. Ce sont les droits de l’homme qui sont désormais en charge de la promesse gnosticomillénariste du royaume de Dieu sur la terre, en charge du projet d’une humanité réconciliée grâce à l’instauration d’une société parfaite, au moyen de la mutation du monde ancien en un monde nouveau entièrement cosmopolite et fondé exclusivement sur les droits des individus. De fait, la transformation des droits de l’homme en une religion séculière a profondément changé leur esprit et leur contenu. Cette mutation se marque dans la langue anglaise par une différence terminologique. Les droits de l’homme tels qu’on les a pratiqués au XIXe et dans la première moitié du XXe siècle – c’étaient avant tout les libertés publiques des citoyens au sein des États-nations démocratiques – ont toujours été appelés rights of man. Au contraire, les droits de l’homme tels qu’ils se sont imposés dans le second XXe siècle – ceux de la religion séculière des droits de l’homme, de la last utopia, inspirés par une compassion cosmique indifférente aux États et aux nations – sont nommés human rights, terme apparu seulement au milieu du siècle dernier dans la langue anglaise⁷¹. À cela répond en France la distinction entre d’une part les libertés publiques, centrées sur les seuls nationaux, et d’autre part ce que l’on appelle les « droits fondamentaux » – terme introduit dans les années 1970 –, dont le principal ressort est l’obsession de la non-discrimination et dont les grands bénéficiaires sont les étrangers, systématiquement admis à tous les acquis et avantages des peuples européens.

Les droits de l’homme tels qu’ils sont aujourd’hui entendus ont remplacé le communisme comme boussole indiquant le sens de l’histoire, comme moteur de la grande machinerie historique providentielle devant conduire l’humanité vers la terre promise de l’avenir radieux.

Aussi bien y a-t-il une dimension communiste dans la religion séculière des droits de l’homme. Celle-ci repose en effet sur l’idée que le monde est chose commune, qu’il appartient à tous, et que chacun peut légitimement aller là où il en a envie et y jouir de tous les avantages (niveau de rémuné-ration, conditions de vie, aides sociales et prestations diverses) dont s’est dotée au cours de son histoire la population d’un pays. Cela ne marche bien sûr qu’à sens unique, les plus pauvres allant s’installer chez les plus riches pour y vivre en grande partie à leurs dépens. La religion des droits de l’homme ignorant les groupes humains, les nations, et ne voulant connaître que des individus interchangeables aux droits identiques, elle permet à ceux qui le souhaitent d’aller prendre les situations avantageuses là où elles se trouvent, au détriment des groupes humains qui ont édifié ces situations. La religion des droits de l’homme est immigrationniste, et l’immigration-nisme est d’essence communiste. Comme dans toutes les formes du communisme, on s’empare de ce qui appartient aux autres, on prend la richesse créée par autrui, ce qui a d’ailleurs largement pour effet de détruire cette richesse. La souveraineté démocratique a pour fondement le droit de propriété d’un groupe humain sur lui-même, sur son destin, son identité, son sol, son patrimoine matériel et spirituel. Or la religion des droits de l’homme détruit cette propriété, détruit l’idée de patrimoine d’un groupe humain, lui enjoint de le partager, de le mettre en commun. La religion des droits de l’homme est en cela du communisme : elle détruit la propriété particulière d’une nation sur elle-même, elle est d’essence collectiviste.

Les militants révolutionnaires ne s’y sont pas trompés. Ils ont très vite vu la continuité entre le communisme et l’utopie droits-de-l’hommiste⁷². Dès les années 1980, beaucoup de ceux laissés orphelins par l’implosion de l’Union soviétique et l’affaissement de la religion séculière communiste se sont reconvertis massivement dans la religion séculière des droits de l’homme, laquelle leur permettait de continuer à œuvrer à la destruction du monde occidental détesté. La religion des droits de l’homme est bien à la fois un millénarisme et une gnose, tout comme le communisme et les autres avatars de la religion de l’humanité. Et comme eux, elle obéit à la mécanique historiciste inflexible des religions séculières.

Le caractère mécaniste implacable du sens de l’histoire

C’est des vieux millénarismes religieux et surtout de la gnose qu’est venue, on le sait, la croyance marxiste puis léniniste en une mécanique historiciste inexorable censée conduire au paradis de la société sans classes en broyant tous ceux qui ont le malheur de se trouver sur son chemin. D’où la constante conviction de la nécessité historique de la violence révolutionnaire. Déjà, John Ball, l’un des prédicateurs de la grande révolte paysanne anglaise de 1381, proclamait que pour que les choses puissent enfin aller bien en Angleterre, ce qui ne pouvait se faire que grâce à la mise en commun de toute chose, il fallait que les nobles, les juges et les gens de loi eussent été préalablement exterminés – un programme qui sera particulièrement bien accompli par la Chine et le Cambodge communiste.

En vertu de cette vision mécaniste fondée sur la certitude d’un sens de l’histoire, le triomphe final du principe bon – du communisme – est une fatalité historique que rien ne pourra empêcher d’advenir. On peut simplement hâter ou retarder les choses. Dans ces conditions, les notions habituelles de bien et de mal – ne pas tuer, ne pas voler, ne pas commettre d’adultère – sont rejetées comme sans valeur. Le mal, c’est tout ce qui fait obstacle à la révolution salvatrice. Le bien, c’est tout ce qui travaille à la faire arriver, et tous les moyens utilisés par les révolutionnaires sont bons par définition⁷³.

Dans le millénarisme révolutionnaire comme dans la gnose, le juste en soi n’existe pas. Est bon tout ce qui va dans le sens de la mécanique salvatrice du retour au communisme. Est mauvais ce qui y fait obstacle. On retrouve le même mépris que celui des gnostiques pour la justice et la morale des gens ordinaires. Au regard de la morale commune, le sens de l’histoire – qu’il se réclame de Dieu ou de l’humanité – exige de ses sectateurs un total amoralisme.

Dans toutes les formes de gnose millénariste, l’inexorable machinerie historiciste ne laisse aucune place aux règles de la justice et de la morale instaurées par le Décalogue. En 1944, quand il constate que le socialisme « est religion » et qu’il forge le terme de religions séculières, Raymond Aron observe que celles-ci « fixent le but dernier, quasiment sacré, par rapport auquel se définissent le bien et le mal ». Ces « religions de salut collectif » ne « connaissent rien – pas même les Dix commandements, pas même les règles du catéchisme ou d’une morale formelle – qui soit supérieur, en dignité ou en autorité, à l’objectif de leur mouvement ». Ne compte que l’utilité par rapport à ce but. Tous les moyens – « si horribles soient-ils » – doivent être mis en œuvre sans état d’âme par le zélateur d’une religion séculière, dès lors que ces moyens sont réputés favoriser la réalisation de l’objectif du mouvement. Se réclamant d’une « sanctification par le but », les religions séculières s’autorisent un « impitoyable machiavélisme⁷⁴ ».

Aujourd’hui, c’est la religion des droits de l’homme qui anime la mécanique inexorable et broyeuse d’hommes des religions séculières. Prétendant que le déferlement sans fin de l’immigration extra-européenne est inscrit dans le sens de l’histoire – et en conséquence juste et bon –, la religion des droits de l’homme affirme que les Européens n’ont d’autre alternative que de se plier avec empressement à cette bienheureuse fatalité historique⁷⁵.

Malheur à ceux qui se trouvent en travers du sens de l’histoire ! Il y a une structure mentale propre aux gnoses millénaristes qui légitime l’élimination de tout ce qui est réputé faire obstacle à l’avènement du paradis sur la terre. Tout au plus a-t-on parfois fait miroiter aux victimes de la marche victorieuse de l’humanité progressive la promesse d’une future compensation terrestre grâce à une réincarnation.

Un progressisme étroitement associé à des croyances magiques

« La Magie croit aux transformations immédiates par la vertu des formules, exactement comme le Socialisme. »

En écrivant cela en 1869 dans une lettre à Maxime du Camp⁷⁶, Flaubert a admirablement exprimé l’affinité, le plus souvent dissimulée avec grand soin aujourd’hui, qui existait très fréquemment à son époque entre de nombreux courants de pensée de gauche et le monde de l’occultisme, avec ses tables tournantes, son obsession de demander aux morts informations et conseils, sa foi dans les réincarnations, sa prétention à capter les forces du monde spirituel et à en tirer des pouvoirs supra-humains permettant de dominer la nature par des pratiques et des formules magiques.

Annonçant la délivrance du mal et prétendant fournir une technique de rédemption du genre humain, les doctrines socialistes peuvent effectivement être comparées à la magie. Elles sont la « connaissance d’un pouvoir magico-providentiel promettant la destruction du monde présent inique et corrompu, et la naissance d’un monde nouveau, purifié, qui reflétera l’Ordre éternel des choses⁷⁷ ».

La parenté entre la religion progressiste de l’humanité et des croyances mystico-magiques est très nette dès le XVIIIe siècle chez des auteurs tels que Lessing et Herder⁷⁸. Tous deux professent une certitude de la métempsychose qui les inscrit dans la lignée de la pensée gnostique.

Lessing qui proclame sa foi dans le progrès de l’esprit humain et sa perfectibilité indéfinie, Lessing dont l’œuvre vise à éduquer le genre humain pour le conduire à l’âge adulte, Lessing pour qui l’histoire de l’humanité en marche vers le règne de la raison et de la moralité pure constitue la nouvelle figure de la religion – Lessing, donc, se réclame parallèlement de la métempsychose. Et pas n’importe quelle métempsychose : une métempsychose ascendante qui garantit que chaque réincarnation sera meilleure que la précédente. La foi que veut avoir Lessing en la transmigration des âmes de corps en corps est le corollaire de son credo progressiste. Il estime bon que l’individu se réincarne régulièrement au fur et à mesure de la marche ascendante de l’humanité afin d’acquérir de nouveaux savoirs, les réincarnations successives assurant ainsi l’éducation progressive du genre humain. Surtout, Lessing trouve injuste que les hommes de toutes les générations précédentes – et lui le premier – soient exclus du bonheur ultime de l’humanité. Si chaque homme a la garantie de reparaître plusieurs fois en ce monde, il pourra, grâce à une dernière incarnation, être personnellement présent quand adviendra l’humanité finale bienheu-reuse et parfaite.

Autre grand philosophe allemand du XVIIIe siècle ayant grandement contribué lui aussi à fonder la religion optimiste d’une humanité conduite vers son salut terrestre par le mouvement progressif de l’histoire, Herder a partagé avec Lessing la croyance en une métempsychose ascendante, qu’il concevait comme menant de l’animalité à l’humanité, et de là vers des formes d’existence inconnues. Professant que les révolutions sont aussi nécessaires au genre humain que les vagues à un fleuve et que le sang versé pour la marche en avant de l’humanité – on peut aujourd’hui saluer la Terreur, Lénine, Trotski, Staline, Mao, etc. –, rend plus brillant encore le génie humain, Herder avait pourtant le souci des destinées individuelles. D’où l’expédient de la métempsychose pour essayer de croire que l’individu n’était pas irrémédiablement broyé par le déroulement nécessairement violent du progrès collectif, qu’une réincar-nation opportune viendrait un jour le dédommager. La promesse de la réincarnation permet à Herder de laisser espérer à chacun qu’il ne sera pas purement et simplement sacrifié à la grande marche en avant du progrès.

Il y a ainsi un lien étroit entre l’idéologie progressiste et la croyance en la métempsychose, laquelle a été mise au service du triomphe de la religion de l’humanité, que Lessing comme Herder – d’ailleurs tous deux francs-maçons – visent à substituer à la religion chrétienne. Du même coup, leur incrédulité envers les dogmes chrétiens, tel celui de la résurrection de la chair qu’ils trouvent invraisemblable, se double d’une parfaite crédulité à l’égard de croyances professées par la gnose et les religions orientales comme la transmigration des âmes, tout aussi invraisemblables d’un point de vue rationnel.

Une semblable crédulité va très largement caracté-riser la pensée de gauche au XIXe siècle, comme l’a mis en évidence Philippe Muray. En particulier a existé un indiscutable compagnonnage entre le socialisme, le féminisme et la théosophie, nom moderne de la gnose. Grande prêtresse de la théosophie, Helena Petrovna Blavatski, laquelle a fondé à Londres dans les années 1870 une secte bouddhiste dont le journal s’appelle Lucifer, s’entoure de socialistes anciens communards. De manière très gnostique, Mme Blavatski affirme que l’être est fait d’une substance divine et se réclame d’un savoir ésotérique universel porté par de grands initiés : un savoir qui serait commun à toutes les religions sauf la juive et la chrétienne. D’où son obsession de balayer le christianisme de la surface de la terre. Dans sa volonté de déboulonner ce qui reste du Dieu-père de la Bible, elle retrouve un très vieil anti-judaïsme gnostique. La grande révélation que prétendait apporter Mme Blavatski est que Dieu est une femme, Sophia, mère d’Adam. La théosophie reçoit pour mission de mettre à la mode l’Inde et le Tibet où subsistent des cultes féminins et de promouvoir les valeurs féminines. Disciple de Mme Blavatski qu’elle remplacera en 1907 à la tête de la Société théosophique, Annie Besant – laquelle fut membre du comité directeur de la Fabian Society et organisatrice de grèves – intègre à sa vision du socialisme le féminisme et l’occultisme. Or, pour celui-ci, l’âme est un esprit tombé de l’ordre divin dans celui de la matière et qui aspire à remonter au ciel. Son parcours ascensionnel s’opère à travers un grand nombre de cycles (conception, naissance, mort, réincarnation), chaque cycle marquant un progrès par rapport au précédent. Tel est le paysage mental de la théosophie, très proche du gnosticisme ancien ainsi que du bouddhisme et du brahmanisme. Se réclamant notamment du théosophe suédois du XVIIIe siècle Swedenborg ainsi que de Claude de Saint-Martin, surnommé le Philosophe inconnu, la théosophie affirme que le monde naturel n’est que le reflet du monde véritable – le monde spirituel – et qu’il y a une correspondance systématique entre les choses spirituelles et les choses du monde naturel, les secondes n’existant que d’après les premières, lesquelles peuvent être connues grâce aux voix venues de l’au-delà et aux ectoplasmes. Bref, un fatras de croyances mystico-magiques avec lequel le socialisme a fait très bon ménage et qui a été le terreau fécond où s’est développé le féminisme.

Rien d’étonnant, dès lors, si la naissance du spiritisme a trouvé un tel écho dans la presse socialiste. En 1847, deux adolescentes américaines se mettent à communiquer avec l’esprit des morts par des coups – raps – frappés aux murs de leur maison. Les esprits frappent, les sœurs Fox répondent. Se trouve ainsi renoué avec les morts l’antique dialogue que le chris-tianisme avait interrompu. La sensation est immense aux États-Unis, et comme par hasard ce sont les journaux socialistes qui se font les propagandistes enthousiastes du modern spiritualism.

En France, l’utopiste Charles Fourier s’est inspiré de Swedenborg. C’est sa doctrine des correspondances qui, écrit la féministe socialiste Flora Tristan, « a indiqué à Fourier son beau système des analogies ». De fait, Fourier met les passions humaines en relation avec l’univers, censé les refléter toutes, ce qui n’est pas sans rappeler la théorie gnostique selon laquelle l’homme (microcosme) serait une image réduite de l’univers (macrocosme). Il y a dans la doctrine de Fourier un foisonnement analogique, y compris quand il se pose en nouveau Newton, affirmant être celui qui est parvenu, avec sa théorie sociétaire, à transposer la loi de l’attraction universelle dans le domaine social. Pour Flora Tristan, « Fourier a voulu réaliser sur la Terre le rêve céleste de Swedenborg⁷⁹ ». Quoi qu’il en soit, la pensée de Fourier est fortement imprégnée d’un millénarisme gnostique, avec son paradis terrestre sous la forme du phalanstère et sa doctrine de la métempsychose. Comme dans la gnose, l’âme individuelle est pour Fourier une émanation de l’âme planétaire, chaque planète ayant une âme. Ayant le feu pour pivot, l’âme humaine est un « corps subtil » qui prend une enveloppe charnelle en venant sur terre et retrouve son état premier en retournant dans la galaxie⁸⁰. Les âmes humaines sont destinées à transmigrer 1 620 fois de corps en corps, et, quand finira la terre, l’âme de la planète et son cortège d’âmes individuelles trouveront refuge sur un astre neuf⁸¹. Avec Fourier, le socialisme se revendique ouvertement de la métempsychose.

Même chose pour le socialiste révolutionnaire Blanqui, âme de toutes les insurrections jusqu’à la Commune comprise, dont l’athéisme forcené et la haine des prêtres se combinaient avec un credo occultiste, avec une foi passionnée dans la vie éternelle des morts par le flot incessant des réincarnations, lesquelles peuplaient selon lui non seulement la terre mais tous les astres de l’univers, permettant à chaque homme de vivre sans fin sous la forme d’une infinité de rééditions de lui-même.

C’est sans doute chez Hugo que se manifeste le plus spectaculairement le mariage de l’occulte et du progressisme⁸². Se revendiquant comme socialiste – d’un socialisme qu’on appellerait aujourd’hui sociétal –, Hugo est littéralement, à partir des années 1850, obsédé de dialogue avec les morts et de métempsychose. Passionné de tables tournantes, il convoque sans fin des morts illustres pour qu’ils viennent lui dire ce qu’il a envie d’entendre. Et sa métempsychose ne se limite pas au genre humain. Chantée avec le génie poétique qui était le sien, son émouvante tendresse pour les bêtes, les plantes, les pierres, résultait de sa foi gnostique en l’existence d’une âme pour tout être ou toute chose. Avec l’idée que cette âme, au gré des réincarnations, pouvait passer d’un serpent à un homme, mais aussi bien d’un humain à un chien, sans oublier les araignées, les orties et les pierres. Dès lors, tout est parent de tout. L’homme est parent des bêtes, des plantes et des minéraux. La nature est une grande famille. Mon frère le chien, ma sœur la rose, mon cousin le caillou. L’âme de la bête qu’on tue peut avoir été celle d’un humain. Il faut donc éviter de tuer les animaux. Bref, c’est la vieille thèse gnostique de l’unité du monde. L’unité divine étant à l’origine de tout, tout est au fond pareil. Il n’y a pas de vraie différence entre l’homme, l’oiseau, l’arbre ou le rocher. Est abolie la distinction posée par la Bible entre l’homme et la nature qui se trouve mise à sa disposition. C’est un nouvel animisme. Avec le maintien de telles croyances, l’humanité n’aurait jamais dépassé le paléolithique.

Plus près de nous, la théosophie a très largement inspiré l’actuel gauchisme sociétal, lequel est, pour une grande part, la retombée sur l’Europe du New Age américain, cette étonnante mixture d’« optimisme progressiste » et de « spiritualisme déchaîné » dont la découverte, en 1983, a suscité chez Philippe Muray la prise de conscience des affinités profondes entre socialisme et occultisme⁸³. Apparu aux USA au tournant des années 1970-1980, le new age repose sur l’idée gnostico-millénariste qu’on est entré dans un nouvel âge qui est celui de l’amour, de la libération de l’esprit, de l’harmonie universelle. C’est l’ombre portée de Joachim de Flore et de Mme Blavatski sur la fin du XXe siècle. Car si la symbiose entre gnose, millénarisme et gauchisme est passée par les campus américains et par Woodstock, les origines du phénomène sont européennes. Millénarisme gnostique préparé par la théosophie et l’écologie mystique, le new age se réfère à l’astrologie, à la métempsychose, et il offre des savoirs occultes censés permettre le développement personnel⁸⁴. Il a créé une ambiance où tout ce qui paraissait en rupture avec la tradition et les mœurs occidentales semblait bon à prendre. Il en est resté une spiritualité diffuse qui s’est répandue dans l’ensemble des sociétés occidentales. Une spiritualité marquée par la recherche du développement personnel, censée résoudre la contradiction interne aux individus surmenés et centrés sur eux-mêmes : être performant tout en trouvant en soi un refuge apaisé. Cela passe volontiers par des méthodes ésotériques de découverte de la connaissance de soi qui délivrent un prétendu savoir constituant une sorte de gnose, tel celui fourni par la méditation ou les ennéagrammes. En 2015, Ségolène Royal, pleine de mysticisme écologisant, n’hésitait pas à déclarer en qualité de ministre – rejoignant sans doute à son insu le délire hugoléen de la métempsy-chose – qu’en chacun de nous se trouvaient tous les hommes de tous les temps, les bêtes, les plantes, les minéraux, tout l’univers. Ce qui n’est que la reprise de la thèse gnostique de la correspondance du microcosme et du macrocosme. Rien de surprenant à cela, dès lors que les spiritualités écologisantes se greffent sur la théosophie, et donc sur la gnose. Ainsi, Pierre Rabhi – grande figure avec Nicolas Hulot de la spiritualité écologique – se réclame du théosophe indien Krishnamurti et enseigne que le sacré renvoie à la terre. Son mysticisme d’une agroécologie permettant de « retrouver la vibration de l’enchantement⁸⁵ »

n’a pas grand-chose à envier à celui d’un Rudolf Steiner, occultiste allemand célèbre ayant rompu avec la Société théosophique pour fonder son propre mouvement, l’anthroposophie, inventeur en 1924 de l’agriculture biodynamique, conçue comme un culte de la terre au moyen de pratiques censées vivifier les sols grâce aux énergies cosmiques. Par ailleurs, quand Pierre Rabhi annonce que le genre humain va entrer dans l’ère de la prééminence de l’esprit, il refait sans le savoir du Joachim de Flore. Hostile à l’idée de nation et de groupe particulier, ce qui traduit un rejet de la tradition biblique rappelant la gnose, il se réclame du seul amour, issu d’une interprétation des Évangiles réduits à leur simple expression, ce en quoi il refait ingénument du Marcion. C’est à bon escient que Jean-Pierre Le Goff a observé que la nouvelle religiosité qui caractérise notre époque, faisant appel aux bons sentiments en écartant la raison pour inciter chacun à s’inscrire dans l’harmonie universelle – religiosité dans laquelle il voit un « refuge pour un individualisme roi » –, n’est pas sans évoquer la gnose⁸⁶.

Sens de l’histoire et certitude de gauche d’avoir le monopole du bien

On se souvient qu’au printemps de 2013 a éclaté le scandale de la découverte, au siège du Syndicat de la magistrature – extrêmement politisé à gauche –, d’une large paroi couverte jusqu’au plafond d’innombrables photographies de personnalités politiques ou autres, avec l’écriteau Mur des cons. Parmi ceux dont les portraits étaient ainsi placardés figuraient une grande majorité de gens appartenant aux diverses mouvances de droite. Mais s’y trouvaient aussi, au centre du panneau, deux hommes – Jean-Pierre Escarfail et le général Philippe Schmitt – qui, à la suite du viol et de l’assassinat de leur fille, avaient eu le mauvais goût de dénoncer publiquement la mise en danger de la population par une politique pénale trop douce aux assassins. Cela leur a valu d’être catalogués comme cons par des magistrats se proclamant de gauche et n’ayant aucune pitié pour ceux qui ne pensent pas comme eux⁸⁷.

L’affaire du Mur des cons est emblématique de l’arrogance d’une gauche dont les intellectuels grands et petits s’imaginent incarner le sens de l’histoire – hier communiste, aujourd’hui gauchistohumanitaire sur fond de mondialisme – et s’en autorisent pour anathémiser les impies. Ceux qui rejettent le credo de la gauche sont vite accusés d’avoir un discours abject ou nauséabond. Ce sont des imbéciles, des salauds, des populistes, des cons. La mécanique historiciste qui anime la gauche est génératrice d’un immense confort intellectuel et moral : elle procure aux gens de gauche la certitude qu’ils ont le monopole du bien. Il suffit pour cela d’avoir la connaissance du sens de l’histoire, et de bien veiller à rester orienté dans la bonne direction. Cela permet de mépriser et de haïr en toute bonne conscience les obscurantistes qui sont en travers de ce fameux sens de l’histoire : des cons.

D’où vient le mur des cons ? D’où vient cette certitude élitiste et méprisante d’être seule dans le vrai et dans le bien qui caractérise si fort la gauche ? Eh bien, là encore, on retrouve le millénarisme et la gnose.

Les révolutionnaires millénaristes de jadis se percevaient comme une élite de justes, comme les élus du ciel. Ils préparaient la venue du Christ et allaient régner avec lui. Ils étaient un peuple saint, l’armée des saints. La grâce de Dieu était sur eux, Dieu était en eux, ils étaient divins, pouvaient opérer des miracles. En conséquence, tout était permis aux révolutionnaires millénaristes, dispensés de la morale ordinaire par leur sacralité.

Tout ce qu’ils font est saint. Même le vol, le meurtre et le viol sont saints, du moment que les victimes sont extérieures à leur groupe. Car seul leur groupe est saint. Seuls les saints – c’est-à-dire les révolutionnaires millénaristes – régneront avec Jésus pendant mille ans. Le reste de l’humanité ne compte pas. Les chefs millénaristes ont le droit et le devoir de mener rudement, dans son propre intérêt, la masse aveugle et pécheresse des hommes ordinaires : ceux qui ne sont pas saints, ceux qui ne possèdent pas la connaissance. On retrouve chez les meneurs millénaristes l’élitisme méprisant qui caractérisait les gnostiques.

Les doctrines gnostiques établissaient une rigou-reuse hiérarchie entre les humains, dont la version la plus élaborée fut l’œuvre de Valentin, célèbre maître du IIe siècle. Certains hommes ne sont que matière : ils n’ont qu’un corps (soma) et une âme inférieure, une âme matérielle. Ils sont si englués dans la matière qu’ils ne peuvent être sauvés. Ils sont voués à une entière destruction. C’est une sous-humanité : les hyliques. Au-dessus, il y a la catégorie intermédiaire des psychiques : ils ont une âme susceptible de salut, mais pas encore éveillée à la vérité de la gnose, car trop absorbée par les passions. Cette âme supérieure non consciente d’elle-même est la psyché. Sa libération serait possible, mais conditionnée à une initiation à la gnose. Enfin, au sommet, on trouve les pneumatiques – ou spirituels – qui ont en eux l’esprit et sont pleinement conscients de leur propre divinité. Élus par la divinité suprême, ayant la garantie que leur âme céleste remontera vers son origine lumineuse, ils sont les seuls vrais hommes : ils sont parfaits, car ils ont la connaissance de tout ce qui est caché aux autres.

Certes, cette hiérarchie est moins inexorable qu’il n’y paraît, puisqu’un qu’un sous-homme – un hylique – pouvait grâce à la réincarnation de son âme inférieure dans un nouveau corps, devenir dans une autre vie un psychique ou même un pneumatique, ce qui assurerait la remontée de son âme vers les espaces limpides du monde céleste. Il n’en reste pas moins que, dans le moment présent, la hiérarchie était bien réelle et le mépris envers les hyliques immense.

Le même sentiment gnostique de mépris à l’égard des gens ordinaires s’est retrouvé très fort au Moyen Âge chez les frères du libre-esprit. Une fois parvenus à la révélation qu’ils sont Dieu, les adeptes du libre-esprit ont la certitude de leur infinie supériorité. Convaincus de former une étroite élite, ils se désignent eux-mêmes comme les hommes à l’esprit subtil, et n’ont que mépris pour l’esprit grossier qui caractérise selon eux les gens extérieurs à leur groupe. Selon les gens à l’esprit subtil, toute résistance à des avances sexuelles est la preuve d’un esprit grossier.

Même sentiment de supériorité dans la camarilla homosexuelle qui régnait sur certaines parties importantes de l’Église de France aux XIe et XIIe siècles. Tous amants ou anciens amants les uns des autres, les prélats concernés – parmi lesquels les évêques de Tours et d’Orléans, ce dernier surnommé Flora la belle Romaine – se considèrent comme des élus, comme prédestinés par leur préférence sexuelle à de hautes positions. Il existe au XIIe siècle une littérature poétique libertine radicalement homosexualiste qui manifeste le mépris et la haine des femmes. Ces poèmes développent l’image du clerc homosexuel, jeune lettré qui « se sent élu pour de particulières amitiés entre gens de qualité », qui est « fier de parvenir ainsi et d’être cousu d’or ». Il est convaincu de suivre son destin, d’avoir la chance d’être prédestiné à refuser l’exemple de la nature. L’homosexualité permet de s’agréger aux couches supérieures, d’acquérir prestige, pouvoir et richesse : c’est un moyen de promotion sociale. Les « homolibertins » du haut clergé du XIIe n’étaient pas des « révoltés libertaires ». Ils étaient socialement méprisants. Seuls, selon eux, les rustres – assimilés aux porcs – avaient le goût des femmes. Cela est à mettre en rapport avec des thèmes gnostiques : prédesti-nation des élus qui forment une élite surplombant le reste des hommes, mépris et haine de procréation et de la sexualité entre hommes et femmes. Rien d’étonnant si, au XIIIe siècle, le droit pénal va associer sodomie et hérésie, laquelle était alors principalement de nature gnostique⁸⁸.

La gnose était porteuse du mépris des gens ordinaires, des hyliques, des cons, assimilés aux porcs. Professant les doctrines des hommes de l’intelligence, les adamites de Bohème du début du XVe siècle ne faisaient pas dans le social. Réfugiés dans une île de la rivière Nezarka, ils attaquaient les villages d’alentour et tuaient les paysans, y compris femmes et enfants⁸⁹. Aucune importance : ce sont des hyliques, des porcs, au même titre que les riches. Tuer les cons relève de la révolte gnostique. Le mépris des hyliques produira plus tard des expressions comme « épater le bourgeois » : lui couper les jambes. Ou encore « enfoncer le bourgeois » : le sodomiser. Le con – le bourgeois – est déshumanisé. Cela donnera avec Brel : « Les bourgeois, c’est comme les cochons / Plus ça devient vieux, plus ça devient… » On marche droit vers le mur des cons du Syndicat de la magistrature. Et le surréalisme a apporté au passage sa contribution. Pourquoi le second manifeste surréaliste proclame-t-il en 1929 que l’acte surréaliste par excellence consiste à descendre dans la foule et à tirer dans le tas ? Parce que la foule est faite d’hyliques – de cons – et que le surréalisme, imprégné de gnosticisme, les méprise et les hait. Déjà Vaché, précurseur de dada et du surréalisme, contempteur d’un monde dénué de sens – attitude typiquement gnostique qui sera aussi celle de Duchamp –, ne valorisait guère que le meurtre-acte gratuit de Lafcadio⁹⁰. Toujours le même mépris des hyliques, des cons, qu’un spirituel peut tuer sans remords tant ils sont irrémédiablement matériels. D’autant qu’un gnostique se moque bien du Décalogue.

La nouveauté de notre époque est que le bourgeois traditionnel a été rejoint par le prolétaire blanc dans la catégorie des cons. Naguère érigé en modèle, présenté comme digne, courageux, fraternel, respectueux de sa famille et camarade exemplaire, l’ouvrier européen a basculé dans l’image méprisée du beauf, du petit Blanc vulgaire, stupide, inculte et xénophobe. À sa place se trouve exaltée l’image de l’immigré clandestin, du migrant, nécessairement issu de ce que l’on appelait naguère le Tiers-Monde, et qui est aujourd’hui pour la gauche la figure porteuse du sens de l’histoire. Ce qui veut dire en clair que de nouvelles classes populaires issues de l’immigration ont vocation à prendre la place du peuple d’origine, condamné par l’histoire et destiné à disparaître : remplacement, métissage, etc. Telle est la conséquence du passage de l’utopie communiste à celle des droits de l’homme comme religion séculière en charge du projet gnostico-millénariste d’une humanité réconciliée. Cela avait été préparé dès 1950 quand Marcuse avait prôné de substituer au prolétariat, à ses yeux trop embourgeoisé, de nouvelles catégories potentiellement révolutionnaires, telles que les homosexuels, les drogués, les fous, les prison-niers, les étudiants, et par-dessus tout les immigrés, qualifiés par lui de révolutionnaires nés⁹¹. Dans l’ambiance prégnante de la religion des droits de l’homme, il y a toute une fraction de la bourgeoisie – notamment les fameux bobos – acquise au progressisme sociétal, au dogme immigrationniste, à l’idée d’obsolescence des appartenances nationales, qui appartient de ce fait, consciemment ou non, à la gauche. Se trouvant en situation d’alliance objective avec l’immigration extra-européenne qui peuple les banlieues des grandes métropoles, cette bourgeoisie progressiste peut s’imaginer qu’elle incarne le sens actuel de l’histoire. En phase avec des médias presque entièrement de gauche, dont les journalistes se recrutent dans ses rangs, c’est elle aujourd’hui qui joue le petit jeu si ancien du mépris de l’élite à l’esprit subtil, qu’elle s’imagine être, envers l’esprit réputé grossier de la bourgeoisie traditionnelle et des classes populaires autochtones, reléguées dans la catégorie des cons. Et tout cela se fait avec la bénédiction du grand patronat qui voit dans l’immigration, surtout clandestine, une source de main-d’œuvre moins exigeante et donc moins onéreuse que la population d’origine. Au nom d’un progressisme qui arrange bien les affaires des grands industriels et financiers, le MEDEF communie avec les disciples de Marcuse dans le mépris du peuple français.

Le temple du mépris progressiste du peuple : la maçonnerie

D’origine gnostico-millénariste, le sentiment méprisant par lequel la gauche se persuade qu’elle est détentrice du vrai savoir quant à la marche souhai-table vers des changements sociaux d’ailleurs inscrits dans le sens de l’histoire est évidemment contradictoire avec l’idée de souveraineté du peuple qui fonde la démocratie. Car le peuple souverain ne décide pas forcément dans le sens voulu par ceux qui estiment détenir le savoir, par les nouveaux spirituels qui prétendent le guider dans la bonne direction, celle que dictent les dogmes de la religion de l’humanité.

Telle est la raison pour laquelle la franc-maçonnerie a toujours été si hostile à l’idée de décision populaire par référendum. Il faut dire que, par sa nature, la franc-maçonnerie est aux antipodes de la démocratie⁹². C’est une organisation à caractère ésotérique qui, en dépit de toutes les variantes existant entre les différentes obédiences, offre la caractéristique globale d’œuvrer dans le secret afin de conduire la société dans une certaine direction qui est la seule bonne selon l’idéologie maçonnique, laquelle est par définition progressiste. On retrouve ici la vieille certitude gnostique et millénariste d’être l’élite qui possède le monopole de la connaissance du vrai et du bien et qui va sauver l’humanité. La maçonnerie se réfère à un sens de l’histoire qui est sensiblement celui qui résulte de la religion séculière des droits de l’homme, dont on sait combien elle est funeste à l’institution famille, au respect de la vie, au bon exercice de la justice, à l’avenir même des nations occidentales. Sous prétexte de conduire l’humanité vers la lumière de l’avenir radieux, la maçonnerie travaille patiemment et de manière occulte à la destruction progressive du monde occidental. Ainsi, depuis des décennies, la franc-maçonnerie a été largement à l’origine de la législation en matière familiale et sexuelle (divorce, droits des enfants adultérins, des concubins, glorification de l’avortement, union puis mariage des personnes de même sexe, PMA et bientôt GPA), avec pour objectif non-dit de disloquer la famille classique et pour effet de creuser un profond vide démographique qui n’est pas sans évoquer la phobie de la gnose à l’égard de la procréation. De même, l’idéologie de l’école unique qui a exercé de tels ravages sur l’enseignement français (notamment depuis la réforme Haby de 1975) a été forgée voici presque un siècle par la franc-maçonnerie qui y voyait la promesse d’un homme nouveau – vieux thème gnostique qui inspirera aussi le pédagogisme de Louis Legrand, avec son projet d’une école de l’homme total⁹³. La franc-maçonnerie prétend conduire la société vers son bien supérieur sans lui demander son avis et au besoin contre sa volonté. C’est toujours la vieille croyance d’origine millénariste et gnostique qu’une élite de justes, élus du ciel ou initiés à une mystérieuse sagesse, a pour mission sainte de diriger la masse aveugle des hommes. C’est toujours le même clivage entre les gens ordinaires, censés être englués dans la matière, et l’élite porteuse de lumière des pneumatiques à l’esprit subtil que prétendent être les francs-maçons.

L’État est en France un État-Église de la religion des droits de l’homme. Le parlement, le gouvernement, et l’administration sont le visage civil et officiel de cet État-Église ; la franc-maçonnerie en constitue le visage religieux et occulte, celui dont partent les impulsions qui déterminent les grandes orientations de la nation pour le plus grand dommage de celle-ci. La symbiose entre ces deux éléments est d’autant plus complète que nombreux sont les hommes politiques ou les administrateurs qui sont aussi francs-maçons. Ce qui fait que le haut clergé de la religion des droits de l’homme est aussi en charge du pouvoir politique. C’est l’équivalent, pour un monde sécularisé, de ce que l’on appelle la théocratie. Le redressement de la France et même sa survie en tant que peuple exigent que soit mis fin à cette confusion du politique et du religieux – car la maçonnerie est de nature ecclésiale – qui constitue une telle régression par rapport au principe de disjonction du politique et du religieux issu de la parole christique ordonnant de rendre à César et à Dieu ce qui leur est respectivement dû.

Il faut que l’État cesse de se définir sur le mode de l’augustinisme⁹⁴ par sa mission religieuse au service des droits de l’homme ou de toute autre utopie, et qu’il se décide à se soucier prioritairement des intérêts et des besoins concrets du pays. Il faut en finir avec tous les avatars de la religion de l’humanité. Il n’y a pas de sens de l’histoire, et une civilisation peut périr pour avoir cru à son existence.

La gauche tout entière est inspirée peu ou prou par l’utopie – qui est le nom savant du millénarisme. Certes, par un minimum de réalisme, une partie de la gauche peut choisir de rester à mi-chemin de son rêve utopique, mais celui-ci reste la référence : société réconciliée et humanité changée. C’est pour cela qu’il n’y a jamais eu de cloison étanche entre la gauche dite modérée et le communisme. L’utopie est la toile de fond de toute la gauche. Il faut en finir avec les mirages suicidaires d’utopies qui peuvent être le tombeau de peuples entiers. Car si la gauche se croit le parti de l’avenir, en réalité elle compromet l’avenir du fait qu’elle rejette les valeurs de durée.

1. PIE XI, Encyclique Quadragesimo anno, 15 mai 1931, Paris, Éditions Spes, 1954.

2. L’acception anthropologique et sociologique du mot « culture » étant au service de l’idéologie relativiste, il est préférable de réserver ce terme valorisant à ce qui concerne la pensée et l’art. Jean-Louis HAROUEL, Culture et contre-cultures, Paris, PUF, 3e Éd. 2002. Raymond Boudon et François Bourricaud, Dictionnaire critique de la sociologie, Paris, PUF, 1982, V. « Culture, Culturalisme ».

3. Jean-Pierre LE GOFF, Malaise dans la démocratie, Paris, Éd. Stock, 2016, p. 14.

4. Henri-Charles Puech, En quête de la gnose, Paris, Éd. Gallimard, 1978. Serge Hutin, Les gnostiques, Paris, PUF, 1959. Jacques Lacarrière, Les gnostiques, Paris, PUF, 1973. Michel Onfray, Le christianisme hédoniste, Paris, Éd. Grasset, 2006. Étienne Couvert, De la gnose à l’œcuménisme, Éd. de Chiré, 1989. Raoul Vaneigem, Les hérésies, Paris, PUF, 1994. Roland Hureaux, Gnose et gnostiques : des origines à nos jours, Paris, Éd. DDB, 2015.

5. SAINT AUGUSTIN, Confessions, V.

6. Jan ASSMANN, Le prix du monothéisme, Paris, Éd. Aubier, 2003, p. 70, 123, 124, 194, 210.

7. Texte gnostique cité par Serge HUTIN, Les gnostiques, op. cit., p. 16.

8. Ibid., p. 25.

9. Odes de Salomon, 41. Cité par Serge HUTIN, Les gnostiques, op. cit., p. 78.

10. SAINT AUGUSTIN, Confessions, V.

11. Même si les termes « communiste » et « communisme » ne sont apparus qu’au XVIIIe siècle, les historiens des idées politiques les appliquent couramment aux doctrines et aspirations qui, à partir de Platon, ont prôné l’abolition de la propriété privée et la mise en commun des biens, voire des personnes.

12. Alain Besançon, Trois tentations dans l’Église, Paris, Éd. Calmann-Lévy, 1996, p. 78.

13. Alain BESANçON, Les origines intellectuelles du léninisme, op. cit., p. 16-21.

14. Serge Hutin, Les gnostiques, op. cit., p. 44-45, 69-70.

15. Jamie Russel, Queer Burroughs, New York, Palgrave, 2001.

16. Fragment de l’Évangile des Égyptiens (iie siècle) transmis par Clément d’Alexandrie, Stromates, III, 9, 66.

17. Marie Delcourt, Hermaphrodite. Rites et mythes grecs de la bisexualité, Paris, PUF, 1958.

18. Évangile de Thomas. Roland Hureaux, Gnose et gnostiques : des origines à nos jours, op. cit., p. 75. Écrits gnostiques, La bibliothèque de Nag Hammadi, Paris, Éd. Gallimard (Pléiade), 2007.

19. « Nous sommes requis de voir l’autre comme le même », souligne Pierre Manent dans La raison des nations, Paris, Éd. Gallimard, 2004, p. 84. Il y a là une « réduction de l’égalité à la Mêmeté », observe Alain de Benoist dans Les démons du bien, Paris, Éd. P.-G. de Roux, 2013, p. 67.

20. Évangile d’Ève, texte barbélite rapporté par Épiphane, Panarion, XXVI, 3, 11.

21. Pistis Sophia.

22. Serge Hutin, Les gnostiques, op. cit., p. 50, 78.

23. Gn 19.

24. Paraphrase de Sem, cité par Roland Hureaux, Gnose et gnostiques : des origines à nos jours, op. cit., p. 67.

25. Comme l’évoque le Nouveau Testament : Ac 2,31 ; 1P 3,19-20.

26. Gn 19,4-8.

27. SAINT AUGUSTIN, Confessions, V.

28. Louis ARAGON, « Fragments d’une conférence », La Révolution surréaliste, n° 4, 15 juillet 1925, p. 23.

29. Raoul VANEIGEM, Traité de savoir-vivre à l’usage des jeunes générations, Paris, Éd. Gallimard, 1992 [1967], p. 218, 303.

30. Michel ONFRAY, Le christianisme hédoniste, op. cit., p. 81-132. Norman COHN, The pursuit of the Millenium, Londres, Pimlico, 2004 [1957], p. 172-186. Raoul Vaneigem, Les hérésies, op. cit., p. 88-92 ; Le mouvement du Libre-Esprit, Paris, 1986.

31. Raoul VANEIGEM, Traité de savoir-vivre à l’usage des jeunes générations, op. cit., p. 265-268.

32. Michel ONFRAY, La passion de la méchanceté, Paris, Éd. Autrement, 2014, p. 16. Le Figaro littéraire, 13 novembre 2014, p. 2.

33. Alain BESANĈON, Les origines intellectuelles du léninisme, op. cit., p. 20-21.

34. Maurice NADEAU, Histoire du surréalisme, Paris, Éd. Club des éditeurs, 1958, p. 50-51.

35. Jean CLAIR, Du surréalisme considéré dans ses rapports au totalitarisme et aux tables tournantes, Paris, Éd. Gallimard, 2003, p. 87, 97, 109.

36. Jean-Louis HAROUEL, Le vrai génie du christianisme, Paris, Éd. J.-C. Godefroy, 2012.

37. André PIETTRE, Les chrétiens et le socialisme, Paris, Éd. NEL, 1984, p. 14-17.

38. Ap 20,3-6.

39. Henri DE LUBAC, La postérité spirituelle de Joachim de Flore, Paris-Namur, Éd. Lethielleux, 1979, II, p. 339-341.

40. Cité par Marc ANGENOT, Les grands récits militants des XIXe et XXe siècles, Paris, Éd. de l’Harmattan, 2000, p. 85, 176-178.

41. Cité par Henri de LUBAC, La postérité spirituelle de Joachim de Flore, op. cit., II, p. 359.

42. Norman COHN, The pursuit of the Millenium, op. cit., p. 287.

43. Simone WEIL, L’Enracinement, dans Œuvres, Paris, Éd. Gallimard, 1999, p. 1123.

44. Du nom de Donat, évêque de Casa Nigra.

45. Circumcelliones ou circelliones : des vagabonds rôdant autour des greniers à blé.

46. Jean CHESNEAUX, dans Histoire générale du socialisme (dir. Jacques Droz), t. 1, Paris, PUF, 1972, p. 25.

47. Alain BESANĈON, Les origines intellectuelles du léninisme, op. cit., p. 16-21. Serge Hutin, Les gnostiques, op. cit., p. 50, 56.

48. Max ROUCHÉ, La philosophie de l’ histoire de Herder, Presses univ. de Strasbourg, 1995 [1940], p. 492.

49. Louis DUMONT, Essais sur l’individualisme, Paris, Éd. du Seuil, 1983.

50. Henri DE LUBAC, La postérité spirituelle de Joachim de Flore, op. cit., I, p. 218-229.

51. Frédéric ROUVILLOIS, L’invention du progrès (1680-1730), Paris, CNRS Éditions, 2011 [1996].

52. Jean BAECHLER, Les phénomènes révolutionnaires, Paris, Éd. de la Table ronde, 2006 [1970], p. 104-105.

53. Jules MONNEROT, Sociologie du communisme, Paris, Éd. du Trident, 2004 [1949], p. 184. Marcel Gauchet, dans Le religieux après la religion, Paris, Éd. Grasset, p. 57, 58, 62.

54. Eric VOEGELIN, Les religions politiques, Paris, Éd. du Cerf, 1994 [1938].

55. Raymond ARON, L’ âge des empires et l’avenir de la France, Paris, Éd. Défense de la France, 1945, p. 287-318.

56. Régis DEBRAY, Le feu sacré, Éd. Fayard, Paris, 2003, p. 321.

57. Eric VOEGELIN, Les religions politiques, op. cit., p. 85, 93, 109.

58. Dans la religion politique nationale-socialiste, c’est le peuple allemand qui est substance divine.

59. Émile DURKHEIM, Le socialisme, édité par Marcel Mauss, Paris, Éd. Félix Alcan, 1928, p. 4.

60. Jean-Claude MICHÉA, Les mystères de la gauche, Paris, Éd. Flammarion, 2014, p. 30-32.

61. Marc ANGENOT, Les grands récits militants des XIXe et XXe siècles, op. cit., p. 22.

62. Henri DE LUBAC, La postérité spirituelle de Joachim de Flore, op. cit., II, p. 19-20.

63. Ibid., II, p. 135, 137, 142, 143, 157.

64. Jean-Louis Clément, « Le catholicisme… », Commentaire, n° 123, printemps 2011, p. 123-124.

65. Vincent PEILLON, Une religion pour la République, Paris, Éd. du Seuil, 2008, p. 125, 141, 232, 248.

66. Raymond ARON, Polémiques, Éd. Gallimard, Paris, 1955, p. 95-96.

67. Raymond ARON, Démocratie et totalitarisme, Paris, Éd. Gallimard, 1965, p. 302.

68. Régis DEBRAY, Que vive la République, Paris, Éd. Odile Jacob, 1989, p. 173. François Furet, Inventaires du communisme, Paris, Éd. EHESS, 2012, p. 68. Jean CARBONNIER, Droit et passion du droit sous la Ve République, Paris, Éd. Flammarion, 2010 [1996], p. 120. Élie WIESEL, cité par Justine LACROIX et Jean-Yves Pranchère, Le procès des droits de l’ homme, Éd. du Seuil, 2016, p. 23.

69. François FURET, Inventaires du communisme, op. cit., p. 68, 89, 90.

70. Samuel MOYN, The Last Utopia. Human Rights in History, Cambridge, The Belknap Press of Harvard, 2010.

71. On voit en ce moment même se développer dans la langue française l’anglicisme « droits humains », ce qui marque bien notre allégeance à la « dernière utopie ».

72. Continuité soulignée par Chantal DELSOL, La haine du monde, Paris, Éd. du Cerf, 2016, notamment p. 165.

73. Alain BESANĈON, Le malheur du siècle, Paris, Éd. Perrin, 2005, p. 57.

74. Raymond ARON, L’ âge des empires…, op. cit., p. 288-289.

75. Jean-Louis HAROUEL, Les droits de l’ homme contre le peuple, Paris, Éd. DDB, 2016.

76. Cité par Philippe MURAY, Le XIXe siècle à travers les âges, Paris, Éd. Gallimard, 1999 [1984], p. 493.

77. Marc ANGENOT, Les grands récits militants des XIXe et XXe siècles, op. cit., p. 201-202.

78. Henri de LUBAC, La postérité spirituelle de Joachim de Flore, op. cit., I, p. 266-287.

79. Flora TRISTAN, L’ émancipation de la femme (1846), cité par Philippe Muray, Le XIXe siècle à travers les âges, op. cit., p. 172-173.

80. Charles FOURIER, Le nouveau monde industriel et sociétaire, Éd. Anthropos, Paris, 1971, p. 456.

81. Théorie de l’unité universelle, dans Œuvres, t. 3, p. 326, Éd. Anthropos, Paris, 1966.

82. Philippe MURAY, Le XIXe siècle à travers les âges, op. cit., p. 72, 393-395, 489, 577.

83. Ibid., p. I-II.

84. Marilyn Ferguson, Les enfants du Verseau, Paris, Éd. Calmann-Lévy, 1980.

85. Pierre RABHI, Manifeste pour la terre et l’ humanisme, Aix, Éd. Actes Sud, 2008, p. 80.

86. Jean-Pierre LE GOFF, op. cit., p. 185-236.

87. Jacques KRYNEN, « Petit factum sur un large mur », dans Études offertes à Jean-Louis Harouel, Paris, Éditions Panthéon-Assas, 2015, p. 1009-1021.

88. Jean-Pierre POLY, Le chemin des amours barbares, Paris, Éd. Perrin, 2003, p. 391-404, 431.

89. Norman COHN, The pursuit of the millennium, op. cit., p. 220-221.

90. Maurice NADEAU, Histoire du surréalisme, op. cit., p. 21.

91. Alain PASCAL, La trahison des initiés, Paris, Éd. des Cimes, 2013, p. 252-253.

92. Philippe NEMO, La France aveuglée par le socialisme, Paris, Éd. François Bourin, p. 57-88.

93. Jean-Louis HAROUEL, Culture et contre-cultures, op. cit., p. 139.

94. Jean-Louis HAROUEL, Le vrai génie du christianisme, op. cit., p. 124-129.