Histoire des idées et critique littéraire

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Sylvie Ballestra-Puech

TEMPLA SERENA

LUCRÈCE AU MIROIR DE FRANCIS PONGE

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2013

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Résumé

Relire Lucrèce avec Francis Ponge, qui affirme vouloir écrire « une sorte de De natura rerum », aide à comprendre comment le poète latin a relevé le défi de transmettre sous une forme poétique la philosophie épicurienne, dont la défiance envers la poésie était notoire. Lucrèce inaugure une poétique de l’immanence avec laquelle Ponge renoue après des siècles d’idéalisme. Une confrontation précise des textes révèle une très forte imprégnation lucrétienne chez l’auteur du Parti pris des choses mais aussi une lecture d’une étonnante modernité, qui n’a cessé de gagner en acuité, notamment sous deux impulsions décisives. En offrant à son ami le titre de l’humaniste Jérôme Cardan, De varietate rerum, Bernard Groethuysen conduit Ponge à approfondir sa réflexion sur la fabrique du divers, qui joue un rôle central dans l’oeuvre de Lucrèce comme dans la sienne. Ultérieurement la lecture de L’Anxiété de Lucrèce du docteur Logre le confronte à l’impérieuse nécessité d’arracher l’auteur du De natura rerum à l’abîme de la psychopathologie où le psychiatre l’avait précipité. Braque ou Un méditatif à l’oeuvre marque l’aboutissement de cette restauration : les oeuvres d’art y apparaissent comme autant de templa serena dans lesquels se rencontrent jouissance esthétique et sagesse épicurienne.

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Abstract

Reading Lucretius with Francis Ponge, who said he wanted to write « a kind of De natura rerum », is useful to understand how the Latin poet took up the challenge of transmitting in a poem the Epicurean philosophy whose distrust of poetry was well known. Lucretius inaugurates a poetics of immanence with which Ponge renews after centuries of idealism. A careful comparison of the texts shows not only a strong Lucretian influence but also a surprising new interpretation, that became ever more accurate, notably in reason of two external impulses. By offering his friend Girolamo Cardano’s title, De varietate rerum, Bernard Groethuysen leads Ponge to develop his thought about diversity, that plays a prominent part in Lucretius’work as well as in his own work. Later, the reading of doctor Logre’s book, Lucretius’ Anxiety, makes Ponge conscious of the necessity to snatch the author of De natura rerum from the abyss of psychopathology where the psychiatrist had thrown him down. Braque ou Un méditatif à l’œuvre brings this process of restoring to a successful issue : in that text works of art become templa serena where aesthetic pleasure meets Epicurean wisdom.

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www.droz.org

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Références papier

ISBN : 978-2-600-01748-0

EAN : 9782600017480

ISSN : 073-2397

Copyright (2013) by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

Distribué en France par de Boccard :

www.deboccard.com

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Références numériques

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EAN PDF : 9782600117487

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DÉDICACE

In memoriam Marinae

Vagulae animae

ÉPIGRAPHE

Ainsi donc, si ridiculement prétentieux qu’il puisse paraître, voici quel est à peu près mon dessein : je voudrais écrire une sorte de

De natura rerum

.

Francis Ponge, « Introduction au “Galet” »

INTRODUCTION

Dès 1933, Francis Ponge revendique Lucrèce pour modèle et il ne cessera de s’y référer tout au long de son œuvre, d’une manière assez insistante pour qu’il vaille la peine de prendre ses déclarations à la lettre. C’est ce qui est ici tenté : lire Lucrèce avec Ponge et réciproquement, pour tenter d’appréhender quelle « sorte de

De natura rerum »

1

Ponge nous révèle.

Si l’on suit la trace de la lecture que Ponge fait de Lucrèce au fil de ses notations successives, on constate que, sans avoir été rassemblées dans un

Pour un Lucrèce

, à l’instar de celles sur Malherbe, celles-ci n’en débouchent pas moins sur cette véritable défense et illustration de la poétique épicurienne de Lucrèce que constitue, en 1971,

Braque ou Un méditatif à l’œuvre

, texte dont le titre seul suggère déjà que notre parcours ne sera pas exempt de surprise. Ponge lit et relit Lucrèce, comme il le déclare à plusieurs reprises, et prend conscience progressivement de l’originalité de sa lecture. De fait, si l’on replace celle-ci dans le contexte de la réception de Lucrèce au XX

e

 siècle, on ne peut qu’être frappé par l’extraordinaire perspicacité de l’auteur du

Parti pris des choses

qui anticipe souvent de plusieurs décennies les découvertes des « spécialistes », qu’ils soient latinistes ou philosophes. Aussi peut-on aujourd’hui avoir le sentiment, en relisant conjointement les deux œuvres, que Ponge a su faire entendre dans le texte de Lucrèce ce qui avait longtemps été occulté et continue parfois à l’être. Sans doute y est-il parvenu parce qu’il a adopté par rapport au poème latin une attitude très proche de celle qu’il revendique par rapport au monde des choses.

En entreprenant de transmettre sous une forme poétique l’enseignement d’Epicure dont la défiance envers la poésie est attestée, Lucrèce a parfaitement conscience de relever un défi. En témoigne le passage connu sous le nom d’« apologie du poème »

2

, passage qu’il arrive à Ponge de citer et dont il semble avoir perçu, bien mieux que quiconque avant lui, les multiples implications. Si les vers de Lucrèce ont le pouvoir

de rendre lumineuse une doctrine obscure, c’est en raison de l’homologie entre matière et langage. Les premiers atomistes ont imaginé l’atome à partir de la lettre, un même terme désignant l’un et l’autre en latin comme en grec. Lucrèce en tire comme conséquence que le fonctionnement du texte peut permettre à son lecteur d’appréhender la texture du monde. Cette conviction trouve chez Ponge de multiples échos, qu’il s’agisse d’exploiter les ressources heuristiques des images textiles comme le fait

L’Araignée

, de refaire le monde au moyen du langage ou encore de mettre en équation sa poétique : « 

parti pris des choses

égale

compte tenu des mots

 »

3

.

De façon symétrique, plusieurs caractéristiques du poème de Lucrèce sur lesquelles on continue à s’interroger (l’inachèvement, la répétition) deviennent chez Ponge pratique délibérée et se révèlent à leur tour corollaires d’une poétique épicurienne. Combinaison d’éléments, le texte est voué, comme toute réalité, à se décomposer pour que ses éléments entrent dans de nouvelles combinaisons. L’inachèvement ne peut qu’être perpétuel. En résulte, chez Ponge comme chez Lucrèce, une poétique de la trace dans laquelle seul compte le « chemin de la création ».

La relation de Ponge à Lucrèce reçoit une première inflexion venue de l’extérieur, sous le signe de l’amitié, avec la suggestion de Bernard Groethuysen qui propose de corriger le titre de Lucrèce pour l’adapter davantage au projet de l’auteur du

Parti pris des choses

en substituant au

De natura rerum

un

De varietate rerum

. Ce faisant, le philosophe offre à son ami le titre de la somme encyclopédique de Jérôme Cardan auquel il avait consacré un portrait dont bien des traits pouvaient convenir à Ponge. Les riches potentialités de cette suggestion se révéleront au fil des écrits ultérieurs. Elle permet notamment d’associer à Lucrèce un autre modèle latin, Ovide, dont l’art de la

varietas

est unanimement célébré depuis l’Antiquité, et reconnu même par ses détracteurs. Or c’est bien sous le double patronage de Lucrèce et d’Ovide que Ponge place son œuvre dans le brouillon d’une lettre à Jean Paulhan, datée du 4 juillet 1933, qui ne fut pas envoyée : « Enfin je ne vois pas du tout mon œuvre comme une épopée : mon rêve est de faire quelque chose comme le

De natura rerum

ou les

Métamorphoses

. »

4

Si la référence ovidienne disparaît ensuite dans le texte publié dans

Proêmes

, c’est sans doute parce que Ponge a conscience que le cliché du

« frivole Ovide » reste, à son époque, trop tenace pour ne pas favoriser toutes sortes de malentendus sur l’œuvre de celui qui s’en prétendrait l’héritier. Pourtant, en associant ainsi

De natura rerum

et

Métamorphoses

, Ponge mettait en lumière une filiation entre deux projets poétiques que la critique ovidienne des dernières décennies du XX

e

 siècle a su reconnaître. De fait, la tension entre unité et diversité sur laquelle la suggestion de Groethuysen, immédiatement adoptée par Ponge, attire notre attention est déjà au cœur des poétiques respectives de Lucrèce et d’Ovide avant qu’on la retrouve, selon d’autres modalités, chez l’auteur de

Pièces

. Cette récurrence n’est pas la seule et l’un des enjeux de ce travail est de tenter de dégager de la lecture conjointe de Lucrèce et de Ponge quelques caractéristiques spécifiques de ce que pourrait être une poétique épicurienne, bien que cette notion, si l’on s’en tient à l’enseignement d’Epicure tel que nous le connaissons, semble éminemment paradoxale.

Une seconde influence extérieure semble avoir convaincu Ponge de prendre encore plus résolument le parti de Lucrèce. Il s’agit de l’« essai de critique littéraire psychiatrique » du docteur Benjamin Logre publié en 1946,

L’Anxiété de Lucrèce

, que Ponge lit en 1951. On verra comment il a pu se sentir personnellement concerné par la manière dont la célébration lucrétienne de l’épicurisme se trouvait ravalée à un tissu de symptômes, le diagnostic médical se substituant en quelque sorte à la condamnation morale dont l’œuvre n’avait cessé de faire l’objet depuis qu’elle était évaluée à l’aune de la vérité chrétienne. Ponge a été d’autant plus ébranlé par cette lecture que, pour les besoins de sa cause, Logre mettait dans le même sac Lucrèce et Pascal, le modèle et l’« ennemi majeur »

5

. Ponge dès lors n’aura de cesse de répondre à Logre et le souvenir de cette lecture qui l’a manifestement troublé affleure dans la plupart de ses évocations ultérieures du poète latin.

Comme toutes les philosophies antiques, l’épicurisme est avant tout mode de vie. Pour le dire en termes pongiens, il cherche à donner aux hommes des « raisons de vivre heureux ». Lucrèce célèbre en Epicure celui qui sauve ses disciples des vains désirs et des vains tourments pour leur donner accès aux

templa serena

. La douceur du poème se veut un avant-goût de la félicité promise au sage épicurien. Telle est aussi le pouvoir de la création artistique pour Ponge, qu’elle soit verbale ou picturale. Les tableaux de Braque sont ainsi autant de

templa serena

offerts à notre contemplation.

Avec

Braque ou Un méditatif à l’œ

uvre, Ponge nous livre le résultat de sa longue pratique de Braque et de Lucrèce qu’il fait dialoguer à travers les siècles. Il nous donne aussi à entendre son propre dialogue avec l’un et l’autre. Frédéric Mandon vient de consacrer une étude suggestive à la « réciprocité de pratiques » qui unit l’écrivain et le peintre

6

. La relation de Ponge à Lucrèce s’inscrit, quant à elle, dans le cadre plus vaste de son rapport à la littérature antique, rapport que Bernard Veck avait commencé à explorer dans un article qui a fait date, « Francis Ponge ou du latin à l’œuvre »

7

, et dont les travaux actuels de Bénédicte Gorrillot

8

montrent toute l’importance. Mais Lucrèce occupe une position singulière en tant que représentant de « la seule philosophie qui permette de vivre »

9

. Il semble que la fréquentation assidue de Braque et de sa peinture ait permis à Ponge de découvrir que Lucrèce ne s’était pas contenté de transmettre la philosophie d’Epicure mais lui avait ajouté ce supplément décisif : les prolégomènes à une poétique épicurienne.

p.11

1

Expression empruntée à l’« Introduction au “Galet” ». Voir citation

infra

, ch. premier, note 12.

2

Lucrèce,

De rerum natura

, I, v. 921-950 et IV, v. 1-25.

p.12

3

F. Ponge,

My creative method

, fragment daté du 29 décembre 1947,

Méthodes

, éd. Bernard Beugnot et Gérard Farasse,

Œuvres complètes

, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », I, 1999, p. 522.

4

Correspondance Jean Paulhan-Francis Ponge

, éd. critique Claire Baretto, Paris, Gallimard, 1986, t. I (1923-1946), lettre 150 (4 juillet 1933), p. 157.

p.13

5

J’emprunte l’expression à Gérard Farasse dans une note à « De l’infini » dans « L’Homme à grands traits »,

Œuvres complètes, op. cit

., I, p. 1105, note 4.

p.14

6

F. Mandon,

Francis Ponge et Georges Braque : convergences et réciprocité de pratiques

, Sarrebruck, Editions Universitaires Européennes, 2010.

7

B. Veck, « Francis Ponge ou du latin à l’œuvre »,

Cahier de l’Herne

, 41, 1986, p. 367-398. Voir aussi, du même auteur, « Horace : un “socle d’attributs” virtuel ? », in

Ponge, résolument

, éd. Jean-Marie Gleize, Lyon, ENS Editions, 2004, p. 125-144.

8

Voir notamment B. Gorrilot, « Lyres antiques de Ponge », in

La Circonstance lyrique

, éd. Claude Millet, Bruxelles, Bern, etc., Peter Lang, 2012, p. 151-166 et « Surprise de Ponge : Ovide en plus d’Horace ? », in

Francis Ponge et la robe des choses

, éd. Béatrice Bonhomme et Odile Gannier, Paris, L’Harmattan, « Thyrse », 2012, p. 161-176.

9

F. Ponge,

Braque ou Un méditatif à l’œuvre

[1971],

L’Atelier contemporain

, éd. Robert Mélançon,

Œuvres complètes, op. cit

., II, p. 700.

CHAPITRE PREMIER

LUCRÈCE MAÎTRE DE LANGUE

Le titre de l’article pionnier de Bernard Veck, « Francis Ponge ou du latin à l’œuvre », nous rappelle que la relation de Ponge à Lucrèce doit d’abord être replacée dans le contexte de l’amour passionné que l’auteur du

Parti pris des choses

voue à la langue latine. Cet amour n’a rien de passéiste : il faut bien plutôt le mettre en relation avec le dégoût du langage qui joue un si grand rôle dans la venue à l’écriture. Ponge choisit le latin contre un certain usage du français et ne peut que se sentir en affinité avec le poète latin lorsque celui-ci évoque son propre travail d’invention linguistique pour exprimer en latin des notions philosophiques grecques. C’est d’abord et surtout un certain rapport à la langue, mêlant combat – ou « abus », pour le dire en termes pongiens – et invention que partagent les deux écrivains par-delà les siècles qui les séparent. Si le latin est pour Ponge la langue des origines, au sein de cette langue, celui de Lucrèce est plus originel encore, et partant, selon l’équivalence pongienne, plus original.

Mais, comme le souligne à juste titre Bernard Veck, « plus radicalement encore, c’est par sa conception de la langue que Francis Ponge se rapproche de Lucrèce »

1

. Aussi vaut-il la peine de confronter précisément ces deux conceptions, à partir des déclarations explicites des deux écrivains, notamment de l’évocation de l’origine du langage chez Lucrèce, mais aussi de leur pratique d’écrivain. Les spéculations de Ferdinand de Saussure sur les anagrammes du

De natura rerum

, dont Ponge a pu avoir connaissance, permettront de dégager,

a contrario

, la spécificité des « sons significatifs » tels que les conçoit Ponge, l’expression étant beaucoup moins fantaisiste qu’on ne l’a souvent dit, puisqu’elle renoue avec la théorie linguistique antique.

DU « DÉGOÛT » DU LANGAGE À LA CRÉATION
D’UN « NOUVEL IDIOME »

Dans ses

Entretiens avec Philippe Sollers

, réalisés pour la radio en 1967, Francis Ponge insiste sur la fonction inaugurale du dégoût dans sa « venue à l’écriture » :

Une société, c’est un ensemble de langages dont le principal est la langue elle-même, j’entends la langue commune, celle qui se parle et qui s’écrit. Il s’agit de savoir si l’on accepte ce langage, si ce langage est de votre

goût

, au sens le plus absolu du terme, si votre goût ne le refuse pas, si vous

pouvez

employer ce langage.

Eh bien ! je dois dire, quant à moi, que c’est par

dégoût

de ce langage que j’en suis venu à écrire. Il s’agira donc pour moi, pour pouvoir vivre, de modifier ce langage.

2

Ce dégoût, il l’avait affirmé d’emblée dans deux textes datés de 1929-1930 et recueillis dans

Proêmes

, « Les Ecuries d’Augias » et « Raisons d’écrire » :

Hélas, pour comble d’horreur, à l’intérieur de nous-mêmes, le même ordre sordide parle, parce que nous n’avons pas à notre disposition d’autres mots ni d’autres grands mots (ou phrases, c’est-à-dire d’autres idées) que ceux qu’un usage journalier dans ce monde grossier depuis l’éternité prostitue. Tout se passe pour nous comme pour des peintres qui n’auraient à leur disposition pour y tremper leurs pinceaux qu’un même immense pot où depuis la nuit des temps tous auraient eu à délayer leurs couleurs.

3

N’en déplaise aux

paroles

elles-mêmes, étant donné les habitudes que dans tant de bouches infectes elles ont contractées, il faut un certain courage pour se décider non seulement à écrire mais même à parler.

Un tas de vieux chiffons pas à prendre avec des pincettes, voilà ce qu’on nous offre à remuer, à secouer, à changer de place

. Dans l’espoir secret que nous nous tairons. Eh bien ! relevons le défi.

4

Vieille peinture ou vieux chiffons

5

, la langue apparaît comme un matériau rebutant qu’il serait vain de prétendre purifier. Il faut soigner le mal par le mal, ce qui exige un héroïsme bien supérieur à celui dont fit preuve Hercule :

… Mais déjà d’en avoir pris conscience l’on est à peu près sauvé, et il ne reste plus qu’à se crever d’imitations, de fards, de rubriques, de procédés, à arranger des fautes selon le principe du mauvais goût, enfin à tenter de faire apparaître l’idée en filigrane par des ruses d’éclairage au milieu de ce jeu épuisant d

’abus mutuels

. Il ne s’agit pas de nettoyer les écuries d’Augias, mais de les peindre à fresque au moyen de leur propre purin : travail émouvant et qui demande un cœur mieux accroché et plus de finesse et de persévérance qu’il n’en fut exigé d’Hercule pour son travail de simple et grossière

moralité

.

6

La notion d’abus est peut-être celle qui revient le plus fréquemment sous la plume de Ponge pour caractériser son « art de

résister aux paroles

[…], l’art de ne dire que ce que l’on veut dire, l’art de les violenter et de les soumettre »

7

. Dès les

Douze petits écrits

Ponge affirme que le style est pour lui un stylet :

Forcé souvent de fuir par la parole, que j’aie pu seulement quelquefois retourné d’un coup de style le défigurer un peu ce beau langage, pour bref qu’il renomme Ponge selon Paulhan

8

.

L’image semble particulièrement chère à Ponge qui la reprend dans sa

Première méditation nocturne

écrite dans la nuit du 13 au 14 avril 1941 :

Ni Dieu, ni Maître.

Le Maître serait-il le Logos, le langage, les mots.

Cela explique ma façon d’écrire contre les mots, contre le langage, en me défiant toujours de leur façon d’abuser de moi, ou de ce que je veux exprimer, en tentant de reculer aussi lentement que possible devant les mots, en les abîmant autant que possible, en les « défigurant » d’un coup de mon style.

[…]

Quant à ce que je disais plus haut (alinéa 2), on voit assez que mon travail sur les mots avec le Littré aboutit non pas à les respecter, mais à les respecter

outre mesure

, en respectant la totalité de leur sens sémantique. Si bien que j’abuse d’eux, au moins autant qu’ils abusent de moi : jeu d’abus réciproque, revanche

9

.

L’expression « abus réciproques » fait évidemment écho aux « 

abus mutuels »

des « Ecuries d’Augias » et c’est bien la même logique de l’excès qui est à l’œuvre. L’excès de respect équivaut à l’irrespect revendiqué dans « Raisons de vivre heureux » :

Du moins par un pétrissage, un primordial irrespect des mots, etc., devra-t-on donner l’impression d’un nouvel idiome qui produira l’effet de surprise et de nouveauté des objets de sensations eux-mêmes

10

.

Le recueil

Proêmes

permet donc de suivre le trajet qui conduit, selon l’enchaînement le plus rigoureux, du dégoût du langage et de la tentation du suicide qu’il engendre, à la création d’un nouvel idiome. Si l’instrument de cette création est l’abus du langage, son but est de permettre de retrouver la joie procurée par la contemplation. Une métaphore picturale exprime le dégoût dans « Les Ecuries d’Augias », une autre métaphore picturale exprime le salut procuré par le nouvel idiome : « Puisque la joie m’est venue par la contemplation, le retour de la joie peut bien m’être donné par la peinture »

11

.

Ce trajet, l’« Introduction au “Galet” », dont le titre initial, tel qu’on le trouve, biffé, sur un manuscrit, était « Introduction au

Parti pris des choses »

, en propose une sorte de récapitulation qui s’achève, avant l’exorde consacré au galet, par la revendication de Lucrèce comme modèle :

Ainsi donc, si ridiculement prétentieux qu’il puisse paraître, voici quel est à peu près mon dessein : je voudrais écrire une sorte de

De natura rerum

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