[Agone, 2022-01-21T00:00:00Z, ]

Murray Bookchin

La Révolution à venir

Assemblées populaires
et promesses de démocratie directe

Préface Ursula Le Guin
Introduction de Debbie Bookchin & Blair Taylor

Traduit de l’anglais (États-Unis) par Benoît Gaillard
avec la participation de
Lougar Raynmarth, Florence Benoit,
Ayçanur Top, Éric Méridiano

Édition établie par Laure Mistral

Préface

[Agone, 2022-01-21T00:00:00Z, ]

Si le terme de « gauche » a pris un sens spécifique pendant la Révolution française, ce sens s’est nettement enrichi depuis l’apparition du socialisme, de l’anarchisme et du communisme. La révolution russe a porté au pouvoir un gouvernement pensé comme strictement de gauche ; l’Espagne s’est retrouvée déchirée entre les partisans de la droite et ceux de la gauche pendant la guerre civile ; les partis démocratiques d’Europe et d’Amérique du Nord se sont répartis selon ces deux pôles ; des années 1930 à la fin de la guerre froide, quand les caricaturistes libéraux représentaient leurs ennemis sous l’apparence de ploutocrates obèses fumant le cigare, les réactionnaires des États-Unis diabolisaient les « sales communistes ». En bref, l’opposition gauche/droite, bien que souvent simpliste, nous a permis, pendant près de deux siècles, d’évoquer et de décrire un équilibre dynamique.

En ce xxie siècle, que reste-t-il de la gauche ? Après l’échec du communisme d’État, la retraite discrète d’un semblant de socialisme au sein des gouvernements démocratiques, mais aussi après les efforts acharnés du capitalisme d’entreprise pour droitiser la politique, la pensée progressiste a fini par apparaître vieillotte, obsolète, voire illusoire. La gauche elle-même se conçoit à la marge, elle est divisée sur ses objectifs et ne croit plus en sa capacité de rassembler. Les États-Unis, en particulier, ont tellement dérivé à droite qu’aujourd’hui les réactionnaires sont appelés « modérés » et les tenants de la gauche libérale jouent le rôle d’épouvantails terroristes qu’on réservait, au siècle dernier, aux anarchistes et aux socialistes.

Alors, dans un pays qui, après avoir pratiquement fermé son œil gauche, ne veut plus utiliser que sa main droite, où placer un vieux radical ambidextre et résolument binoculaire tel que Murray Bookchin ?

Il trouvera son lectorat, j’en suis sûre. Nombreux sont celles et ceux qui, cherchant une réflexion constructive et cohérente sur laquelle fonder leur action, se retrouvent frustrés dans leur quête. D’un côté, des approches théoriques prometteuses à leurs débuts se révèlent à l’usage, comme le Parti libertarien, n’être guère plus qu’un travestissement des idées d’Ayn Rand I. De l’autre, des mouvements désireux d’apporter des réponses immédiates et pratiques à un problème donné n’ont, tel le mouvement Occupy II, ni la structure ni la ténacité qui leur permettraient de durer. La jeunesse, ouvertement flouée et trahie par cette société, aspire à une pensée intelligente, réaliste et de long terme. Elle n’a que faire de diatribes idéologiques ; ce dont elle a besoin, c’est d’une hypothèse concrète de travail, une méthodologie qui nous permette de reprendre le contrôle de notre destinée. Et pour reprendre ce contrôle, il faudra une révolution qui affecte la société tout entière aussi profondément et puissamment que les forces qu’elle cherche à maîtriser.

Spécialiste de la révolution non violente, Murray Bookchin a passé sa vie à réfléchir aux transformations sociales radicales, planifiées ou non, et à la manière de s’y préparer au mieux. Grâce à cet ouvrage posthume, sa pensée, toujours vivante, nous aidera à affronter les menaces de l’avenir.

Le lecteur impatient, la lectrice idéaliste trouveront peut-être son intransigeance irritante, car il refuse de tourner le dos à la réalité pour rêver d’histoires qui finissent bien. Il n’a que peu de sympathie pour une action politique qui se fonderait seulement sur la transgression : « Une “politique” du désordre, du “chaos créatif”, ou encore des pratiques consistant à naïvement “reprendre la rue” ne font que ramener leurs acteurs et actrices à se comporter comme des troupeaux immatures. » [infra, p. ⇒]

Si cette critique acerbe vise certainement davantage le Summer of Love III que le mouvement Occupy, elle exprime néanmoins une mise en garde qui n’a rien perdu de sa pertinence. Bookchin n’était pourtant pas un triste puritain. Je l’ai lu d’abord quand il était un penseur anarchiste, sans doute l’un des plus convaincants et profonds de sa génération ; s’il a par la suite pris des distances avec cette théorie, il n’a jamais perdu le sens de la joie qu’offre la liberté. Il s’efforçait simplement d’empêcher que cette joie, cette liberté soient une fois de plus écrasées sous les décombres de leur euphorique inconséquence.

Ce que toute pensée politique ou sociale a finalement été obligée de reconnaître c’est, bien sûr, la détérioration irréversible de l’environnement causée par un capitalisme industriel débridé : une vérité implacable que la science s’efforce de nous montrer depuis cinquante ans, tandis que la technologie nous propose des distractions toujours plus sensationnelles pour nous en détourner. Il n’est pas de bienfait apporté par l’industrialisation et le capitalisme, de merveilleuse avancée en matière de connaissances, de santé, de communication et de bien-être, qui ne projette la même ombre sinistre sur notre avenir. Tout ce que nous avons, nous l’avons pris à la Terre : nous lui arrachons ses richesses de plus en plus vite, avec une avidité croissante, pour ne lui retourner quasiment que ce que nous avons empoisonné ou rendu stérile, et nous sommes incapables d’enrayer ce processus.

Par définition, l’économie capitaliste repose sur la croissance. Comme le fait remarquer Bookchin : « Pour le capitalisme, renoncer à son expansion insensée reviendrait à commettre un suicide social. » Nous avons, en somme, choisi le cancer comme modèle de système social : « Comme l’impératif capitaliste du croître ou mourir est radicalement opposé à l’impératif d’interdépendance et de limite propre à l’écologie, l’un et l’autre ne peuvent pas coexister ; aucune société fondée sur le mythe d’une réconciliation de ces deux impératifs ne peut espérer survivre. Soit nous établissons une société écologique, soit la société s’effondrera pour tout un chacun, quel que soit son statut social . » [infra, p. ⇒]

Murray Bookchin a passé sa vie à lutter contre l’ethos rapace du capitalisme et son impératif du « croître ou mourir ». Les neuf essais qui composent ce volume sont l’aboutissement de son combat : il y présente les bases théoriques d’une société écologique et égalitaire qui fonctionne selon les principes de la démocratie directe et propose une approche pratique pour la construire. Il analyse les échecs des mouvements révolutionnaires passés et fait renaître l’espoir de voir émerger une démocratie directe ; enfin, dans le dernier essai, il envisage la manière dont nous pourrions faire de la crise environnementale l’occasion d’un véritable choix qui transcenderait les hiérarchies paralysantes de genre, de race, de classe et de nation, et trouverait un remède radical au mal profond qui ronge les fondements de notre système social.

Lire Bookchin éveille toujours en moi une grande émotion et un sentiment de reconnaissance. Son exigence de clarté intellectuelle et de responsabilité morale, ainsi que sa quête sincère et inflexible d’un espoir réaliste font de lui un véritable héritier des Lumières.

Ursula Le Guin

I. Née à Leningrad en 1905, Ayn Rand quitte l’URSS à vingt et un ans pour s’installer aux États-Unis, où elle s’éteint en 1982. Autrice de scénarios et de romans-fleuves – dont plusieurs best-sellers, comme Atlas Shrugged (La Grève), parfois adapté à l’écran comme La Source vive –, elle a élaboré une philosophie, l’« objectivisme », qui met l’égoïsme au rang de vertu suprême et condamne toute forme d’entraide et de collectivisme. [nde]

II. Sur Occupy Wall Street et les mouvements d’occupation de places publiques, lire la notre infra, p. ⇒ et ⇒.

III. En juin 1967, à Haight-Ashbury, un quartier résidentiel paupérisé de San Francisco, près de 100 000 jeunes gens se rassemblent pour vivre ensemble une expérience utopique : on y célèbre l’amour libre, la musique et les arts sur fond de drogues qui libèrent les sens et l’expression de l’individu, en rejetant au passage la guerre au Viêt Nam et l’American Way of Life. Ces quelques jours de célébration, suivis par la première édition du festival de musique pop de Monterey et d’autres manifestations de la contre-culture hippie en Californie, constituent ce qu’on a appelé le « Summer of love ». [nde]

Introduction

[Agone, 2022-01-21T00:00:00Z, ]

Ce monde n’est pas confronté à une crise isolée mais à une série de crises imbriquées : économiques, politiques, sociales et écologiques. Le nouveau millénaire voit le fossé entre les riches et les pauvres se creuser inexorablement, ce qui conduit à des niveaux de disparité sans précédent et condamne toute une génération à réduire ses aspirations et à se contenter de bien tristes perspectives. Socialement, la trajectoire du siècle nouveau a été tout aussi sombre, notamment pour les pays en développement, où les violences sectaires au nom de la religion, du tribalisme et du nationalisme ont transformé des régions entières en champs de bataille invivables. En parallèle, la crise environnementale a empiré à une vitesse qui dépasse même les prévisions les plus pessimistes. Le réchauffement climatique, la hausse du niveau des mers, la pollution de l’air, du sol, des océans, ainsi que la destruction de pans entiers de forêts tropicales connaissent une accélération si alarmante que la catastrophe environnementale, qui s’annonçait déjà lourde de conséquences pour le siècle à venir, est devenue la préoccupation immédiate, vitale, de la génération actuelle.

Pourtant, face à ces crises qui n’en finissent plus d’empirer, la logique perverse du capitalisme néolibéral est si profondément ancrée que, malgré son effondrement spectaculaire en 2008, la seule réponse envisageable a été d’administrer encore davantage de néolibéralisme : une déférence toujours plus grande aux élites institutionnelles et financières qui, comme seule porte de sortie, prônent de privatiser, de sabrer des services et de laisser le marché régner en maître.

Le résultat de tout cela était prévisible : d’un côté une désaffection politique croissante, de l’autre une politique électoraliste vide de tout débat ou de choix substantiels – une bien pauvre mise en scène, que ce soit en Argentine, en Italie, en Allemagne ou aux États-Unis. Pendant que les élites politiques et économiques martelaient qu’« il n’y a pas d’alternative I » et renforçaient l’austérité, les activistes du monde entier défiaient cette sagesse convenue en revendiquant un élargissement de la démocratie. De New York au Caire et d’Istanbul à Rio, des mouvements comme Occupy Wall Street ou les Indignados II ont résolument ouvert de nouveaux horizons en proposant des alternatives stimulantes qui mettent en cause les catégories existantes et rejetaient à la fois les inégalités créées par le capitalisme et la fossilisation des démocraties « représentatives ». Pour diverses que soient les voix et les revendications, elles ont une origine commune : l’opposition directe à la doxa qui pousse les gouvernements élus, qu’ils soient de gauche, de droite ou du centre, à enfermer les politiques économiques et sociales dans un consensus flou et indifférencié où l’on arrondit les angles sans jamais questionner l’allégeance au capitalisme et à son marché global. Ces mouvements ont suscité une vague d’enthousiasme, attirant des millions de personnes de tous les pays dans des rassemblements gigantesques ; ils ont ravivé une fois de plus l’espoir que de la rue surgisse la flamme d’un nouveau mouvement social révolutionnaire.

Malgré le souffle qui animait ces brefs moments de résistance, la démocratie radicale forgée sur les places, de Zuccotti Park III à Taksim IV, ne s’est toujours pas incarnée en une alternative politique viable. L’enthousiasme et la solidarité à l’œuvre sur le terrain n’ont pas encore fusionné en une praxis politique capable d’éliminer le déploiement actuel de forces répressives et de les remplacer par une organisation sociale visionnaire, égalitaire et, plus important encore, réalisable. Murray Bookchin pallie ce manque en proposant une vision transformatrice et une nouvelle stratégie politique en vue d’instaurer une société réellement libre – un projet qu’il a appelé « communalisme ».

Auteur, essayiste et activiste prolifique, Bookchin a consacré sa vie à développer une pensée de gauche qui parle à la fois à celles et ceux qui se soucient de faire vivre un mouvement ou qui subissent les injustices sociales qu’un tel mouvement veut combattre. Le communalisme dépasse le stade de la critique en proposant un cadre dans lequel construire une société fondamentalement différente : une démocratie directe, anticapitaliste, écologique et opposée à toutes les formes de domination, une organisation sociale qui réalise les conditions de la liberté au moyen d’assemblées populaires reliées entre elles au sein d’une confédération. En débarrassant le projet révolutionnaire de la tentation autoritaire et de la prétendue « fin de l’histoire », le communalisme propose une démarche audacieuse qui permettra de passer du stade de la résistance à celui de la transformation sociale.

L’usage que fait Bookchin du terme « communalisme » est l’aboutissement, après six décennies de militantisme et de travail théorique, d’une philosophie du changement social façonnée tout au long d’une vie engagée à gauche. Né en 1921, il se radicalise à l’âge de neuf ans, quand il rejoint les Young Pioneers, l’organisation de la jeunesse communiste de New York. Il devient trotskiste à la fin des années 1930 et, de 1948 à 1958, milite dans le groupe socialiste libertaire lié à la revue Contemporary Issues, qui a abandonné l’idéologie marxiste orthodoxe V. À la fin des années 1950, il commence à élaborer une réflexion qui voit dans la détérioration de l’environnement un symptôme de problèmes sociaux profondément enracinés. Le livre de Bookchin sur le sujet, Our Synthetic Environment VI, est publié six mois avant Silent Spring de Rachel Carson VII, tandis que son opuscule précurseur Ecology and Revolutionary Thought ¹, paru en 1964, présente à la Nouvelle Gauche le concept d’écologie comme catégorie politique VIII. Avec cette synthèse révolutionnaire de l’anarchisme, de l’écologie et de la décentralisation, il est le premier à associer logique capitaliste du « croître ou mourir » et destruction écologique de la planète, offrant ainsi une nouvelle et profonde compréhension de l’impact du capitalisme sur l’environnement aussi bien que sur les rapports sociaux. L’essai de 1968, Post-Scarcity Anarchism ³, qui reformule la théorie anarchiste en vue d’une ère nouvelle, fournit un cadre cohérent pour la réorganisation de la société selon des lignes écologico-anarchistes. Tandis que le SDS IX implose en un marxisme sectaire à sa dernière convention, en 1969, Bookchin distribue sa brochure Listen Marxist !  ⁴, une critique du retour régressif au marxisme dogmatique de diverses factions du SDS. Il y prône une politique alternative associant anarchie, démocratie directe et décentralisation, des idées qui à l’époque sont enterrées avec l’effondrement de l’organisation, mais qui entreront plus tard en résonance avec les mouvements qui vont dominer à gauche. Les essais qu’il rédige à cette période, publiés à l’origine dans la revue Anarchos par un groupe de New York que Bookchin avait cofondé au milieu des années 1960, ont été rassemblés dans le recueil de 1971 Au-delà de la rareté, l’anarchisme dans une société d’abondance, qui a profondément influencé la Nouvelle Gauche et a fait date dans les définitions de l’anarchisme au xxe siècle.

Auteur de vingt-trois ouvrages d’histoire, de théorie politique, de philosophie et d’urbanisme, Bookchin s’est inspiré d’une riche tradition intellectuelle qui va d’Aristote, de Hegel et de Marx à Karl Polanyi, Hans Jonas et Lewis Mumford. Dans son ouvrage majeur, The Ecology of Freedom ⁵ (1982), il identifie les racines historiques, anthropologiques et sociales de la hiérarchie et de la domination, ainsi que les effets de celles-ci dans notre relation au monde naturel – posant les bases d’une théorie générale qu’il nomme « écologie sociale ». Murray Bookchin a questionné et influencé toutes les figures majeures de la période, de Noam Chomsky et de Herbert Marcuse à Daniel Cohn-Bendit et Guy Debord.

En 1974, Bookchin cofonde dans le Vermont l’Institute for Social Ecology (ISE), un projet éducatif unique en son genre, qui propose des cours de théorie politique, d’histoire radicale et de pratiques écologiques novatrices telles que l’agriculture biologique et l’énergie solaire. L’ISE a exercé une influence notable sur des mouvements sociaux de la fin des années 1970 et 1980, qui se revendiquaient de l’action directe non violente, du pacifisme, du féminisme radical et de l’écologie, et avaient bien des militants en commun. Tirant parti de sa propre expérience – agitateur de rue dans sa jeunesse, il a été délégué syndical dans l’industrie automobile, puis défenseur des droits civiques pour le CORE (Congrès pour l’égalité raciale X) –, Bookchin joue un rôle prépondérant dans l’organisation du mouvement antinucléaire Clamshell Alliance et dans la formation du Left Green Network. Barbara Epstein attribue à Bookchin le mérite d’avoir présenté le concept des « groupes d’affinité XI » et popularisé la théorie critique de Theodor Adorno et de Max Horkheimer XII. Son modèle de confédération, mais aussi de démocratie participative où l’on se retrouve en face à face en assemblée générale, fut adopté comme modes d’organisation et de prise de décision par une grande partie du mouvement antinucléaire dans le monde entier, et plus tard par le mouvement altermondialiste. Bookchin a multiplié les échanges et les rencontres avec les leaders des verts allemands au moment du débat opposant Realo et Fundi sur la nécessité pour les verts allemands de rester un mouvement ou de devenir un parti traditionnel XIII. D’une portée mondiale, son œuvre a été abondamment traduite et rééditée à travers l’Europe, l’Amérique latine et l’Asie.

Dans les années 1980 et 1990, Bookchin a été un interlocuteur privilégié de théoriciens critiques tels que Cornelius Castoriadis, et un contributeur régulier de la revue Telos, très influente aux États-Unis. Il a débattu avec d’éminents penseurs de l’écologie tels qu’Arne Næss XIV et Dave Foreman XV. En parallèle, l’Institute for Social Ecology a joué un rôle important dans le mouvement altermondialiste qui allait émerger à Seattle en 1999 : il a offert un espace de réflexion aux activistes, séduits par ses positions sur la démocratie directe et l’anticapitalisme, qui se démarquaient du discours réformiste de nombreuses ONG essentiellement axé sur les grandes entreprises ; l’Institut a ainsi suscité toutes sortes d’initiatives libertaires et écologiques. Mais, vers le milieu des années 1990, voyant se développer au sein de certaines tendances de l’anarchisme un rejet de l’organisation ainsi qu’une fascination pour le primitivisme et la culture du soi XVI, Bookchin tente d’œuvrer à la réappropriation de la notion d’anarchisme social, avant de rompre totalement avec cette tradition. Revenant sur sa longue expérience de la gauche, Bookchin consacre les quinze années qui précèdent sa mort, en 2006, à une étude en quatre volumes de l’histoire révolutionnaire, The Third Revolution, où il y analyse avec lucidité l’impuissance des mouvements révolutionnaires – des révoltes paysannes aux insurrections modernes – à produire un changement social durable, et définit une nouvelle perspective politique – le communalisme –, censée éviter les écueils du passé et mener à une praxis réellement émancipatrice.

C’est durant cette période que Bookchin publie nombre des essais qui composent le présent recueil et dans lesquels il formalise le concept de communalisme et sa dimension politique concrète, le municipalisme libertaire. Dépassant le vieux débat qui oppose les traditions anarchistes et marxistes, il propose la politique communaliste comme une troisième voie dans le débat qui opposait alors Simon Critchley et Slavoj Žižek XVII. Renvoyant dos à dos la politique timorée de résistance purement défensive de Critchley et la volonté obsessionnelle de Žižek de reprendre le pouvoir à l’État oppresseur, Bookchin renvoie à la structure qui émerge dans presque toute insurrection révolutionnaire : les assemblées populaires. Des comités de quartier * de la Commune de Paris aux assemblées générales d’Occupy Wall Street et d’ailleurs, cette auto-organisation de conseils démocratiques, qui traverse l’histoire jusqu’à nos jours comme un fil rouge, constitue un immense potentiel que les révolutionnaires de tout poil ont pourtant largement sous-estimé. Soumises à la discipline d’un parti centralisé chez les marxistes et considérées avec méfiance par les anarchistes, ces institutions de pouvoir populaire, que Hannah Arendt appelait le « trésor perdu » des traditions révolutionnaires, sont au fondement du projet politique de Bookchin. Le communalisme fait de cette forme historique récurrente la base d’une approche socialiste libertaire de la démocratie directe.

Prolongement de son livre The Limits of the City (1971), The Rise of Urbanization and the Decline of Citizenship (publié en 1987, réédité plus tard sous le titre From Urbanization to Cities ⁹) retrace l’histoire de la mégalopole urbaine et argumente en faveur de la décentralisation, tout en posant une des premières formulations du municipalisme libertaire. Dans cet ouvrage, Bookchin revisite l’histoire de la ville, faisant de la prise en charge des décisions par ses habitants une condition fondamentale à la création de communautés libres ; il distingue la « technique d’État XVIII », qui limite l’influence des individus sur les affaires politiques, administrées par un gouvernement représentatif, de la « politique », où citoyennes et citoyens ont un contrôle direct et participatif sur leurs gouvernements et leurs communautés. Les idées portées par ce livre, dans lequel Bookchin renvoie à la cité grecque (polis) pour asseoir ses notions de démocratie participative directe, d’assemblées générales et de confédération, constituent une stratégie de préfiguration, selon laquelle une nouvelle société peut être créée à l’intérieur de l’ancien système. Ce concept de démocratie directe a joué un rôle croissant dans la tendance libertaire contemporaine : ainsi, toute l’organisation d’Occupy Wall Street a été conçue selon ses principes – la chose est peu connue, même de celles et ceux qui ont pris part au mouvement. Comme le relève David Harvey, « la proposition de Bookchin est de loin la proposition radicale la plus élaborée pour prendre en charge la création et l’usage collectif des communs à des échelles très variées ¹⁰ ».

On trouvera dans ce recueil un excellent aperçu de la philosophie politique de Bookchin, ainsi que la description la plus aboutie des formes d’organisation susceptibles de contrebalancer le pouvoir coercitif de l’État-nation. En réunissant ces neuf essais, initialement parus indépendamment les uns des autres, nous avons dû apporter un certain nombre de modifications afin d’éviter les répétitions excessives et de préserver la clarté du propos. Ces écrits sont à la fois une introduction à l’œuvre de l’un des penseurs les plus originaux du xxe siècle, et un aboutissement de celle-ci. Ils nous mettent au défi d’accomplir les changements nécessaires pour sauver notre planète et faire accéder l’humanité à une réelle liberté, tout en fournissant un programme concret pour mener à bien cette transformation sociale radicale.

Dans l’essai d’ouverture, « Le projet communaliste », Bookchin situe le communalisme par rapport aux autres idéologies de gauche, en soulignant que le monde a considérablement changé depuis l’époque qui vit naître l’anarchisme et le marxisme. Selon lui, ces idéologies vieillissantes ne sont plus opérantes face à l’étendue des nouveaux problèmes posés par le monde moderne, du réchauffement climatique à la postindustrialisation. Le deuxième essai, « La crise écologique et la nécessité de reconstruire la société », expose l’idée qui est au cœur de l’écologie sociale de Bookchin : la crise écologique et la crise sociale sont intrinsèquement liées ; notre domination de la nature n’est que la projection de la domination de l’humain par l’humain dans la société. Contre les écologistes qui rejettent toute responsabilité sur les choix individuels, la technologie ou la croissance démographique, Bookchin soutient que la crise écologique est causée par un système social irrationnel, gouverné par la logique du capitalisme, elle-même dirigée par l’impératif compétitif du croître ou mourir et de production sans fin, qui cherche non pas à répondre aux besoins humains mais à faire toujours plus de profit. Renvoyant dos à dos l’État autoritaire et l’autosuffisance autarcique, Bookchin propose le communalisme comme alternative émancipatrice capable de nous sauver nous-mêmes en même temps que la nature.

Les trois essais suivants, « Proposition politique pour le xxie siècle », « Ce que “confédéralisme” veut dire » et « Le municipalisme libertaire : une politique de démocratie directe », détaillent divers aspects du municipalisme libertaire. Le premier décrit comment un contrôle populaire exercé par des assemblées confédérées pourrait mettre fin à l’isolement de l’économie en tant que sphère sociale distincte, en l’employant à la satisfaction des besoins humains plutôt qu’à la recherche du profit. « Ce que “confédéralisme” veut dire » développe ces sujets en répondant à certaines objections adressées au concept de démocratie directe confédérale. Une confédération est-elle possible dans un monde globalisé ? Comment les assemblées locales aborderaient-elles les problématiques globales de façon démocratique ? Les communautés locales ne risquent-elles pas d’entrer en compétition les unes avec les autres ? Ou encore, le localisme peut-il dégénérer en chauvinisme ou en particularisme ? « Le municipalisme libertaire : une politique de démocratie directe » retrace la trajectoire ordinaire des mouvements qui se transforment en partis (qu’ils soient sociaux-démocrates, socialistes ou verts) et ont jusqu’ici systématiquement échoué à changer le monde. Par opposition, le municipalisme libertaire change non seulement le contenu mais aussi la forme de la politique, la faisant évoluer de son état actuel de pression où nous subissons l’oppression exercée par des politiciens honnis, vers un nouveau paradigme où la politique devient une démarche que nous, en tant que citoyennes et citoyens pleinement engagés, faisons pour nous-mêmes, reprenant ainsi le contrôle démocratique sur nos vies et nos communautés.

« Les villes, ou le déploiement de la raison dans l’histoire » explore l’extraordinaire potentiel libérateur de la cité, des citoyennes et des citoyens à travers l’histoire, avant d’examiner sa lente dégradation : ainsi, des individus libres et habilités à prendre part aux décisions collectives sont devenus de simples contribuables qui délèguent leur pouvoir par le vote. Bookchin cherche à ranimer le concept, issu des Lumières, de progrès de l’histoire (mais débarrassé de sa vision téléologique), où la raison guide l’action humaine vers l’éradication de l’oppression et du travail pénible ; en termes positifs, vers la liberté.

Les essais « Le nationalisme et la “question nationale” » ainsi qu’« Anarchisme et pouvoir dans la révolution espagnole » abordent les questions du pouvoir, de l’identité culturelle et de la souveraineté politique, dans une perspective libertaire. Le premier essai situe le nationalisme dans le contexte historique plus large de l’évolution sociale de l’humanité, et propose de dépasser cette idéologie en la remplaçant par une éthique libertaire et cosmopolite de la complémentarité dans laquelle les différences culturelles seraient un ferment d’unité entre les humains. « Anarchisme et pouvoir dans la révolution espagnole » décrit comment, au cours de leur histoire, les anarchistes ont considéré le pouvoir comme un mal par essence qui devait être détruit ; selon Bookchin, la question doit être posée autrement : puisqu’il y aura toujours un pouvoir, les révolutionnaires doivent chercher à lui donner une forme institutionnelle émancipatrice plutôt que de le laisser aux mains des élites.

Enfin, « L’avenir de la gauche », inédit, évalue le destin du projet révolutionnaire au xxe siècle, en examinant les traditions marxistes et anarchistes : le marxisme, enfermé dans une vision trop centrée sur l’économie, est en outre profondément discrédité par l’autoritarisme des États qui s’en sont revendiqué. L’anarchisme, à l’inverse, se rattache à un individualisme problématique car il valorise des idées abstraites et libérales d’« autonomie » plutôt qu’une notion plus large de liberté, éludant les questions épineuses de pouvoir collectif, d’institutions sociales et de stratégie politique. Le communalisme résout cette tension en donnant à la liberté une forme institutionnelle concrète, celle des assemblées populaires confédérées. L’essai se conclut par une défense des Lumières et un rappel de leur héritage qui distingue « ce qui est » de « ce qui doit être », et constitue encore le cœur même de la gauche : une critique qui cherche à déverrouiller le potentiel de liberté humaine universelle.

Aujourd’hui, rares sont celles ou ceux qui nient la triste réalité des crises à la fois politique, économique et écologique auxquelles le monde est aujourd’hui confronté. Pourtant, malgré l’élan suscité par de courts moments de révolte et de mobilisation populaire, aucune vision sociale alternative viable n’a émergé : l’hypercompétition, l’austérité et la dégradation écologique vont bon train, et si elles rencontrent des oppositions, rien ne semble pouvoir les arrêter. L’essoufflement actuel des politiques traditionnelles nous intime d’avoir recours à des idées nouvelles et audacieuses pour répondre aux aspirations de démocratie radicale exprimées par les mouvements mondiaux contemporains. Le communalisme de Bookchin contourne l’impasse de l’opposition entre l’État et la rue – cette hésitation-oscillation traditionnelle entre les protestations de rue, puissamment émancipatrices mais éphémères, et l’entrée dans les institutions mêmes de l’État, conçues pour maintenir l’ordre présent. Il ouvre un nouvel horizon, au-delà de l’éternelle opposition à la vénalité des politiciens et au pouvoir des entreprises : il présente en effet une nouvelle organisation de la société qui, en redéfinissant la politique, transforme ce pouvoir détesté et subi en quelque chose que nous créons nous-mêmes, ensemble, et donne ainsi de la substance au mot « liberté » en nous permettant de prendre le contrôle de nos vies. Bookchin propose une vision de ce à quoi une société réellement libre pourrait ressembler, et une feuille de route qui peut nous y mener. Nous espérons donc que ses idées ne resteront pas enfermées dans ces pages, mais qu’elles inspireront la pensée et l’action qui nous permettront de passer de la résistance à la transformation sociale.

Debbie Bookchin & Blair Taylor

I. « There is no alternative » est une phrase de Margaret Thatcher issue d’une conférence de presse donnée en 1980 et devenue un slogan néolibéral, « TINA », pour signifier que, hors du marché, du capitalisme et de la mondialisation, il n’est point de salut. [nde]

II. Né à Madrid le 15 mai 2011 (d’où son autre nom de « Mouvement 15M »), le mouvement des Indignés dénonçait la « dictature des marchés », la dégradation des conditions de vie après la crise des subprimes en 2008 – ainsi que l’inefficacité des partis politiques. Indépendant, horizontal et non violent, il s’est étendu à une grande partie de l’Espagne et à d’autres villes européennes. [nde]

III. Le Zuccotti Park de New York – aussi appelé « Liberty Square » ou « Liberty Plazza » – désigne le lieu où a débuté, le 17 septembre 2011, Occupy Wall Street, mouvement social dirigé contre le monde de la finance, qui a par la suite dénoncé l’ensemble des politiques qui avaient fait le jeu des banques. [nde]

IV. En mai-juin 2013, un mouvement de protestation contre le projet de destruction du parc de Gezi, au cœur d’Istanbul, aboutit à la remise à cause, par plus de 2,5 millions de manifestants, du régime de Recep Tayyip Erdoğan, Premier ministre néolibéral et autoritaire, au pouvoir en Turquie depuis 2003. [nde]

V. Contemporary Issues était la revue du Movement for a Democracy of Content, composé en grande partie d’Allemands et de Sud-Africains exilés aux États-Unis, qui rejetait la démocratie parlementaire comme le socialisme soviétique, ainsi que la notion traditionnelle de « lutte des classes » au profit de celle de « révolution majoritaire ». Malgré son influence marginale sur la politique mainstream, le mouvement s’engagea dans les grandes luttes des années 1950 : s’opposant à la remilitarisation en RFA ou à l’apartheid en Afrique du Sud, ou soutenant le soulèvement en Hongrie en 1956. [nde]

VI. Bookchin a publié ce livre sous le pseudonyme de Lewis Herber, chez Knopf (New York) – traduit en français sous le titre Notre environnement synthétique : la naissance de l’écologie politique (Atelier de création libertaire, 2017).

VII. La biologiste marine Rachel Carson (1907-1964) publie en 1962 Silent Spring, dans lequel elle dénonce les conséquences de l’usage des pesticides agricoles, notamment le DDT, sur les milieux naturels. Son succès est immédiat et mondial ; la mobilisation populaire qu’il suscite aux États-Unis oblige le gouvernement à interdire le DDT ainsi que d’autres pesticides, et à créer l’Environmental Protection Agency. (L’ouvrage a été traduit en français en 1963 sous le titre Printemps silencieux.) [nde]

VIII. Par opposition à la « Vieille Gauche » marxiste, la « Nouvelle Gauche » des années 1960 ne voit plus dans le seul prolétariat le fer de lance de la révolution, qui sera « l’œuvre de la “majorité” ou du “peuple”, […] de l’ensemble des déclassés et de ceux dont la subjectivité entre en contradiction avec le système : outre les jeunes, les femmes, les Noirs, les marginaux, le lumpen, etc. ² » [nde]

IX. Actif dans les années 1960, le SDS (Students for a Democratic Society) fut un des principaux mouvements de la Nouvelle Gauche. Non communiste, il se distinguait, entre autres, par ses principes radicaux, antimilitaristes et favorables à la démocratie directe. [nde]

X. Né en 1942, le Congress of Racial Equality est un important mouvement états-unien en faveur des droits civiques.

XI. Bookchin s’est inspiré des pratiques du mouvement anarchiste espagnol de la première moitié du xxe siècle. Par « groupe d’affinité », il désigne un groupe d’individus qui se connaissent au préalable et se rassemblent en vue d’actions communes, en fonctionnant selon le principe du consensus et sans hiérarchie, ce qui, selon Bookchin, représente un bon compromis entre la spontanéité et l’organisation, avec l’avantage de ne pas couper le mouvement révolutionnaire de la vie, à la différence de l’ancien mouvement ouvrier bureaucratisé ⁶. [nde]

XII. Philosophie sociale et politique développée par l’école de Francfort en Allemagne dans les années 1930 sous l’influence de Karl Marx et Sigmund Freud, la « théorie critique » veut remettre en cause les structures (sociales et politiques) en vue de libérer les êtres humains des circonstances (et notamment les idéologies) qui les asservissent. [nde]

XIII. Dans le conflit idéologique qui, à partir de la fin des années 1980, a opposé les écologistes allemands, le terme « Realo » désigne les partisans du « réalisme » et d’une alliance avec la gauche de gouvernement ; au contraire, les « Fundi » (pour « Fundamentalist »), partisans d’une gauche marxiste et révolutionnaire, refusent tout compromis avec la démocratie bourgeoise. Les deux tendances s’opposent aussi sur l’organisation : les premiers soutenant une hiérarchie semblable à celle des partis politiques, les seconds un mouvement sans leadership avec une responsabilité collective. [nde]

XIV. Le norvégien Arne Næss (1912-2009) a inventé le concept de « deep ecology [écologie profonde] » ou « écosophie », qui défend la valeur intrinsèque des êtres vivants et de la nature, indépendamment de leur utilité pour l’humanité. [nde]

XV. Né en 1947, Dave Foreman est le cofondateur du mouvement Earth First !, qui, à l’inverse de Bookchin, part d’une sauvegarde systématique des espaces naturels pour ensuite adopter une démarche sociale. En 1996, il a cosigné avec Murray Bookchin Defending the Earth ⁷. [nde]

XVI. Dans son essai « L’anarchisme : révolution sociale ou mode de vie ? », Bookchin brocarde l’anarchisme lifestyle, « un anarchisme réduit à la vie privée et sans perspective sociale » ⁸. [nde]

XVII. En 2007, le philosophe slovène marxiste Slavoj Žižek s’oppose à Simon Critchley, philosophe anglais, professeur à la New School for Social Research (New York), dans un débat public où il remet en cause l’argument de Critchley : une politique de résistance ne devrait pas reproduire le type de domination violente à laquelle elle s’oppose. [nde]

* Les mots en italique suivis d’un astérisque sont en français dans le texte.

XVIII. Murray Bookchin, qui insiste fortement sur l’opposition entre État et politique, se sert du concept de « statecraft » pour clarifier cette opposition. Dans ses travaux sur la technique, il insiste sur le fait que, loin de se réduire aux machines, ce terme recouvre aussi les méthodes de contrôle social et d’exploitation. La « technique d’État » désigne ainsi l’ensemble des méthodes étatiques de contrôle social, comme la sorcellerie (witchcraft) désigne les techniques des sorciers et sorcières, l’artisanat (crafts, handicraft) les techniques non industrielles de production, etc. [ndt]

II. La crise écologique et la nécessité de reconstruire la société

[Agone, 2022-01-21T00:00:00Z, ]

L’idée même de dominer la nature découle de la domination de l’humain par l’humain – voilà sans doute la thèse la plus fondamentale de l’écologie sociale après analyse des origines des problèmes écologiques et sociaux actuels. Cela signifie en premier lieu qu’il faut instaurer une politique et une économie qui constituent une véritable alternative démocratique à l’État-nation et à la société de marché. Je vais donc exposer dans les grandes lignes les changements à opérer afin de parvenir à une société libre et écologique.

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