DU MÊME AUTEUR

AUTEUR DE :

Les Catholiques et l’Unité chrétienne du XIXe au XXe siècle

Centurion, 1982

Au cœur du XXe siècle religieux

Éditions ouvrières, 1993

Yves de Montcheuil

philosophe et théologien jésuite (1900-1944)

Médiasèvres, 1995

La Collection « Sources chrétiennes »

Éditer les Pères de l’Église au XXe siècle

Cerf, 1995

COAUTEUR DE :

L’Histoire religieuse de la France, XIXe-XXe siècle

Problèmes et méthodes

(sous la direction de Jean-Marie Mayeur)

Beauchesne, 1975

Chiesa e papato nel mondo contemporaneo

(sous la direction de Giuseppe Alberigo)

Laterza, 1990

Guerres mondiales et Totalitarismes

tome 12 de l’Histoire du christianisme

(sous la direction de Jean-Marie Mayeur)

Desclée-Fayard, 1990

Histoire de la France religieuse, tome IV

(sous la direction de Jacques Le Goff et René Rémond)

Éditions du Seuil, 1992

Histoire du concile Vatican II, tome I

(sous la direction de Giuseppe Alberigo)

Cerf, 1997

ÉDITEUR DE :

La Guerre d’Algérie et les Chrétiens

(en collaboration avec François Bédarida)

Cahier de l’Institut d’histoire du temps présent, octobre 1988

Les Communistes et les Chrétiens

Alliance ou dialogue ? Madeleine Delbrêl (1904-1933-1964)

Revue Le Supplément, Cerf, juin 1990

Vatican II commence… Approches francophones

Bibliothèque de la faculté de théologie de Leuven, 1993

Collection « XXe siècle »

MICHEL WINOCK

Édouard Drumont et Cie

1982

JEAN CHIAMA ET JEAN-FRANÇOIS SOULET

Histoire de la dissidence

Oppositions et révoltes en URSS

et dans les démocraties populaires

de la mort de Staline à nos jours

1982

ZEEV STERNHELL

Ni droite ni gauche

L’idéologie fasciste en France

1983

YVES TERNON

La Cause arménienne

1983

PASCAL ORY

L’Entre-Deux-Mai

Histoire culturelle de la France

(mai 1968-mai 1981)

1983

CHRISTIANE RIMBAUD

L’Affaire du « Massilia »

1984

MICHEL WINOCK

Chronique des années soixante

1987

HENRY ROUSSO

Le Syndrome de Vichy (1944-198…)

1987

JEAN-LOUIS LOUBET DEL BAYLE

Les Non-Conformistes des années 30

1987

JEAN-NOËL JEANNENEY

Concordance des temps

Chroniques sur l’actualité du passé

1987

GERMAINE TILLION

Ravensbrück

1988

CHARLES TILLON

Un « procès de Moscou » à Paris

1989

PHILIPPE BURRIN

Hitler et les Juifs

Genèse d’un génocide

1989

JEAN-PIERRE AZÉMA

1940, l’année terrible

1990

JEAN-NOËL JEANNENEY

Georges Mandel

L’homme qu’on attendait

1991

ANDRÉ KASPI

Les Juifs pendant l’Occupation

1991

FRANÇOIS FEJTÖ

avec la collaboration d’Ewa Kulesza-Mietlowski

La Fin des démocraties populaires

Les chemins du post-communisme

1992

ANTOINE PROST

Éducation, Société et Politiques

Une histoire de l’enseignement en France

de 1945 à nos jours

1992

PAUL FUSSEL

A la guerre

Psychologie et comportements pendant la Seconde Guerre mondiale

1992

PAUL-ANDRÉ LESORT

Quelques jours de mai-juin 40

Mémoire, témoignage, histoire

1992

sous la direction de

MICHEL WINOCK

Histoire de l’extrême droite en France

1993

LAURENCE BERTRAND DORLÉAC

L’Art de la défaite

1940-1944

1993

PIERRE BIRNBAUM

« La France aux Français »

Histoire des haines nationalistes

1993

JEAN DOISE

Un secret bien gardé

Histoire militaire de l’affaire Dreyfus

1994

OLIVIER WIEVIORKA

Nous entrerons dans la carrière

De la Résistance à l’exercice du pouvoir

1994

ROBERT BELOT

Lucien Rebatet

Un itinéraire fasciste

1994

NORBERT FREI

L’État hitlérien et la Société allemande

1933-1945

1994

YVES TERNON

L’État criminel

Les génocides au XXe siècle

1995

FRANCINE MUEL-DREYFUS

Vichy et l’éternel féminin

1996

PHILIPPE ARIÈS

Le Présent quotidien

Introduction et notes de Jeannine Verdès-Leroux

1997

ISBN 978-2-02-148890-6

© ÉDITIONS DU SEUIL, AVRIL 1997

Cet ouvrage a été numérisé en partenariat avec le Centre National du Livre.

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

A Jean-Pierre Azéma
qui nous a suggéré l’idée de ce livre

Introduction

Depuis plus de trente ans, se sont multipliés des travaux de tous types, recherches ponctuelles, colloques universitaires, voire essais de synthèse, sur l’attitude des chrétiens pendant la Seconde Guerre mondiale1. Dans cette abondante et inégale production, le domaine religieux est trop souvent traité de façon réductrice, car ce sont évidemment les comportements chrétiens vis-à-vis de l’Occupation et de ses sous-produits qui ont accaparé l’attention des observateurs. D’où des passions que le temps n’apaise pas sur la comptabilité jamais exhaustive des attentistes, des maréchalistes, pétainistes et autres vichystes, des collaborateurs et des résistants. D’où un découpage chronologique étroit — 1940-1944 au mieux — alors que l’immédiat avant-guerre esquissait d’autres virtualités, et que l’après-Libération engrangera des fruits inattendus. D’où encore une réduction aux côtés les plus politiques de la question, alors que la France du temps de guerre connaît une intense fermentation proprement religieuse. D’où enfin une fixation sur l’Église locale, au détriment de sa nécessaire confrontation avec le centre romain et avec d’autres situations confessionnelles ou nationales.

Si ce livre possède une originalité, elle est dans la tentative de mise en œuvre des quatre critères distinctifs, à nos yeux du moins, d’une histoire religieuse digne de ce nom : histoire à volonté comparative ; histoire résolument religieuse ; mais l’histoire vraiment partie prenante de l’histoire générale ; histoire respectueuse des divers acteurs, mais tout autant soucieuse de distance vis-à-vis d’eux ou de leurs héritiers2.

De comparatisme international, il ne sera guère question ici, moins du fait de l’hétérogénéité (réelle) des contextes que du fait de l’inégal avancement du front historiographique chez les différents belligérants. Seule l’Italie nous paraît capable aujourd’hui de disputer à la France, en qualité comme en quantité, la palme de l’intérêt pour le rôle du facteur religieux dans la décennie étudiée. Les travaux demeurent trop lacunaires sur le reste de l’Europe pour permettre une véritable approche comparée. En revanche, si l’Église romaine se taille ici la part du lion, comme l’arithmétique lui en donne le droit, on remarquera l’omniprésence de la petite musique protestante, sensiblement différente de la symphonie catholique, voire de la petite musique juive qui fut bien près de s’éteindre à jamais. Faute d’autres points de repère, la connivence des confessions minoritaires dans le malheur fait mieux ressortir l’assurance catholique et les doutes qui la minent.

La nécessité d’intervenir dans les multiples escarmouches entre spécialistes sur les questions politico-religieuses a empêché de faire toute sa place à l’histoire proprement religieuse des chrétiens français durant les « années noires ». Mais la préoccupation en affleure souvent3. L’un des paradoxes du sujet n’est-il pas l’écart, pour ne pas dire plus, entre la précarité de la vie des communautés religieuses d’un pays vaincu et leur surprenante inventivité apostolique ou spirituelle ? La question des rapports entre ces deux réalités peu contestables est posée, et certaines hypothèses avancées pour tenter de la résoudre. Il y faudra encore pas mal de travail, et d’un travail décloisonné qui s’intéresse aux effets religieux de gestes politiques comme à l’arrière-plan sociopolitique des entreprises missionnaires, par exemple.

L’un des objectifs profonds de cet ouvrage n’en est pas moins de mieux insérer le facteur religieux dans l’ensemble de la décennie. Pour ce faire, on a délibérément refusé une chronologie courte, restreinte aux seules années d’occupation, qui entrave un tel décloisonnement. D’ailleurs, la périodisation large adoptée n’a rien de bouleversant. C’est vers elle que s’orientent de plus en plus d’historiens, tant il leur semble évident que l’irréparable pour l’Europe ne commence pas en 1939 et que la configuration antinazie se prolonge jusqu’à l’aube de la « guerre froide » : nous ne faisons que transposer dans notre domaine le choix de la décennie encadrant le conflit armé comme mesure adéquate du second grand traumatisme mondial du XXe siècle4. 1937, ce sont les deux encycliques jumelles de Pie XI contre le communisme et certains traits du régime nazi, mais aussi un premier apogée de l’Action catholique et l’amorce d’un sursaut philosémite en France. 1947, c’est l’envol de l’expérience des prêtres-ouvriers et la naissance d’un progressisme chrétien qui tente de mettre l’Église en état de « guerre froide ». Entre ces deux dates, les grands dilemmes soumis aux chrétiens ne changent pas : s’accommoder de la pression totalitaire ou lui résister ; bâtir une « nouvelle chrétienté » ou s’enfouir dans un monde en voie de sécularisation.

Sur le rapport de l’auteur à son sujet, il lui faut être très clair. Né en 1941 et dépourvu de cadavre gênant dans ses placards, il ne se sent absolument pas impliqué dans les conflits de l’époque, ni dans les conflits de mémoire postérieurs, sinon comme un citoyen parmi d’autres. Mais il a cru bon de sacrifier un peu de l’exigence de sympathie envers les acteurs pour accentuer sa distance à leur égard, quels qu’ils soient. L’attitude des chrétiens de France pendant la décennie abordée et plus encore de leurs chefs, sur place ou à Rome, continue d’alimenter trop de polémiques intéressées pour ne pas inciter à faire pencher la balance déontologique de ce côté. La charge unilatérale d’Henri Fabre contre le catholicisme prouve que le camp du dénigrement systématique n’a pas perdu de sa vigueur. Quant à l’apologétique de Charles Molette, elle ne vaut pas mieux, car elle mêle volontairement recherche sérieuse et intentions hagiographiques. Lire ces deux auteurs coup sur coup conduit à douter qu’ils traitent du même sujet, tant le premier se veut noir et le second rose5.

Sur le terrain religieux comme sur d’autres, la Seconde Guerre mondiale demeure un lieu privilégié de révisionnisme abusif, sinon de négationnisme, contre toute vraisemblance parfois. On ne prétend pas avoir trouvé ici la juste mesure. Mais on a eu le souci de garder au moins la juste distance qui évite, par exemple, d’encenser le cardinal Suhard pour ses initiatives missionnaires en évitant de s’interroger sur son rôle d’interlocuteur parisien de l’occupant, et vice versa. Déclarations d’intention, pieuses bien sûr ? Au lecteur de juger si elles ont reçu, à tout le moins, un début d’application.

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UNE RÉSISTANCE AVORTÉE ?

L’historiographie aujourd’hui dominante en France souligne les éléments de continuité entre les crises des années 1930 et l’effondrement de 1940, entre la Troisième République finissante et l’État français, afin de mieux combattre la thèse confortable selon laquelle les « années noires » ne seraient qu’une parenthèse sans influence décisive sur l’histoire de notre pays. Une telle continuité a été démontrée avec brio par Pierre Laborie dans son Opinion française sous Vichy1, après avoir été suggérée par Alain Fleury sur le cas plus restreint, mais aussi plus proche de nos préoccupations, du quotidien catholique La Croix2. Notre intention ici n’est évidemment pas de pousser le révisionnisme jusqu’à la contestation de telles filiations, mais de signaler ce que peut avoir de réducteur une approche franco-française des problèmes que pose aux chrétiens d’Europe la tension idéologique croissante de la fin des années 1930.

On sait de mieux en mieux combien l’anglo-protestantisme se forge alors les armes d’une Résistance spirituelle, en dépit de la politique d’« apaisement » des principaux gouvernements dont ils dépendent : de Bâle, de Genève et de Londres, voire de Berlin autant que faire se peut, y montent des voix autorisées qui incitent les fidèles à opposer fermement la Révélation biblique aux assauts antisémites ou néo-païens. Dans nombre de secteurs de l’opinion religieuse euro-américaine, les « années noires » se situeront donc bien en continuité avec de telles prémices, mais selon des modalités contraires à celles qui sont parfois imputées au catholicisme.

On a moins souvent remarqué l’originalité de l’extrême fin du pontificat de Pie XI dans la même conjoncture. Tout semble alors se passer comme si le vieux pape, sentant sa fin prochaine, mâchait de moins en moins ses mots envers le danger totalitaire, d’où qu’il vienne. Contre le communisme, bien sûr, face auquel il ne baisse aucunement la garde ; mais aussi contre les idéologies d’extrême droite, et ce, de plus en plus à partir de 1937. Sa crainte de voir l’Italie fasciste s’aligner complètement sur l’Allemagne nazie joue à n’en pas douter un rôle majeur dans ce crescendo qui lui vaut l’animosité de l’Axe et une popularité inattendue au sein des démocraties occidentales.

Certes, il ne faut pas rêver. Le processus d’élaboration d’une encyclique antiraciste sur l’unité du genre humain a été enrayé de façon encore inexpliquée3 ; et la mort a empêché Pie XI de prononcer un discours critique envers le régime mussolinien pour le dixième anniversaire des accords du Latran. Rien ne permet donc d’élever ces possibles inaccomplis au rang de faits. Mais ils n’en constituent pas moins la pointe longtemps cachée d’une inflexion notoire du comportement pontifical, amorcé deux ans auparavant4. Cette inflexion n’a certes pas convaincu tout le monde à l’intérieur du catholicisme, ni même dans les palais vaticans. Elle a néanmoins renforcé la détermination d’une minorité de fidèles tôt consciente de l’ampleur de la menace que le « nazifascisme » faisait peser sur la foi chrétienne5. L’intense mobilisation des catholiques français contre Hitler (et Staline…), durant la « drôle de guerre », prouve d’ailleurs l’efficacité des mises en garde du pape. Le drame de 1940 a occulté un tel sursaut ; on ne saurait pour autant en effacer l’existence. Il permet notamment de suggérer qu’une attitude précoce de Résistance spirituelle était viable aussi dans le catholicisme. Et il n’en met que mieux en évidence, bien avant le débat sur les silences de Pie XII, le poids de l’inflexion contraire qu’inaugure l’élection du cardinal Pacelli à la chaire de Pierre en mars 1939, quoique les conséquences les plus importantes n’en apparaissent pas immédiatement.

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Le Vatican entre Hitler et Staline

Le 19 mars 1937, Pie XI signe l’encyclique Divini Redemptoris « sur le communisme athée » ; cinq jours plus tôt, le dimanche de la Passion 14 mars, il a signé l’encyclique Mit brennender Sorge (Avec un souci brûlant) sur les déboires du catholicisme au sein du Troisième Reich, qui est lue dans toutes les églises allemandes pour les Rameaux (21 mars). Cette simultanéité souligne une volonté de symétrie dans la réprobation sur laquelle nombre de commentateurs autorisés insistent ensuite longuement. Or la présentation, le ton et ce qu’on peut entrevoir de la diffusion des deux documents infirment pour partie une telle symétrie.

Présentation ? Divini Redemptoris est adressée en latin, langue officielle de la catholicité, à l’ensemble du corps épiscopal. Mit brennender Sorge est adressée en allemand aux évêques du Reich, à leurs prêtres et à leurs ouailles, avant de tomber « sous les yeux de tout l’univers chrétien1 ». Diffusion ? Un sondage rigoureux dans treize journaux catholiques de province et de Paris révèle qu’à deux exceptions près — L’Ouest-Éclair et L’Aube, de sensibilité démocrate-chrétienne — la place consacrée au texte contre le communisme est très supérieure à celle qui revient au texte contre le nazisme2. Il faudrait bien évidemment des repères analogues dans plusieurs pays pour se permettre d’extrapoler ; mais cette indication de tendance n’en est pas moins précieuse. Ton ? Tandis que le pape ne trouve pas de mots assez durs pour dénoncer le « fléau satanique » né de Marx, il avoue avoir pesé chacun des termes de Mit brennender Sorge sur « la balance de la vérité, et de l’amour aussi : Nous ne voulions, ni par un silence inopportun devenir complice de l’équivoque, ni par trop de sévérité exposer à l’endurcissement le cœur d’aucun de ceux qui vivent sous Notre responsabilité de Pasteur », explique-t-il in fine. Si rien d’autre ne reste à faire avec le communisme que le combattre, le retour à de meilleurs sentiments des foules nazies, voire de leurs chefs, ne semble pas exclu.

1. LA FIN DU MIRAGE RUSSE

Cette inégalité de traitement trouve sa source dans le triple écart — chronologique, géographique et confessionnel — qui module de façon assez différente une double déception vaticane. Revenons, ne serait-ce qu’un instant, aux années 1920 finissantes. Le Vatican s’efforce alors, non sans succès, d’apurer ses comptes et de régulariser ses rapports avec les nations ayant survécu au bouleversement de la guerre ou issues de lui. Tour à tour, la Lettonie, la Pologne, la Lituanie et l’Italie acceptent ainsi la procédure concordataire, tandis que la France et la Tchécoslovaquie se satisfont de formules moins complètes. Deux puissances de premier plan manquent toutefois à l’appel : l’Allemagne et l’URSS.

En dépit de ce qu’un anticommunisme clérical fort répandu a longtemps laissé croire, le Saint-Siège, sans éprouver aucune sympathie pour le bolchevisme triomphant, s’est interdit de la condamner brutalement, même aux jours sombres de 1923 où la régression touchait également la minorité catholique. Divini Redemptoris ne cite en tout et pour tout que deux interventions pontificales dans ce sens avant 1930. En fait, le Vatican paraît s’être plutôt réjoui de la chute des Romanov qui ne cessaient d’entraver depuis plusieurs siècles sa pénétration du monde slave. La révolution y est parfois assimilée au feu purificateur, lequel, en ruinant la prépondérance orthodoxe, va peut-être enfin donner sa chance au catholicisme de part et d’autre de l’Oural. Malgré les convictions et la pratique antireligieuse des nouveaux maîtres de la Russie, n’est-il pas dès lors tentant de définir avec eux aussi un modus vivendi, selon la méthode d’ailleurs justifiée a posteriori dans Mit brennender Sorge ? « Nous voulions prouver à tous par des actes que, cherchant uniquement le Christ et les intérêts du Christ, Nous ne refusions pas de tendre la main pacifique et maternelle de l’Église à quiconque ne la repousse pas. » Et c’est ce qui a été fait discrètement, mais avec constance, en direction des Soviets.

Non seulement une antenne pontificale, forte d’une douzaine de religieux américains, allemands ou italiens, est venue au secours des populations éprouvées pendant la famine de 1922-1924, mais ce geste charitable s’est accompagné, en coulisse, de contacts officieux d’une autre portée. Tant autour de la conférence internationale de Gênes (1922) que des ambassades berlinoises (1925-1927), des pourparlers suivis se sont déroulés sur la trame habituelle : reconnaissance de jure pour le gouvernement soviétique contre liberté apostolique pour l’Église romaine. Parallèlement et sans en attendre l’issue, le mirage russe inclinait certains secteurs de la Curie à une édification semi-clandestine de structures ecclésiales sur place : le jésuite français Michel d’Herbigny, consacré évêque à Berlin par le nonce Pacelli, a lui-même consacré plusieurs prêtres, institué une hiérarchie en Russie et entrepris de négocier sa tolérance, ainsi que celle d’un séminaire, avec un fonctionnaire du service des cultes (1926)…

Mais les deux tentatives tournent court. Aucun des interlocuteurs ne peut en effet accorder à l’autre la concession souhaitée sans enfreindre ses propres principes. Quant au fragile échafaudage bâti par Mgr d’Herbigny, le rouleau compresseur stalinien a tôt fait de le balayer. C’est alors, mais alors seulement, que Pie XI se décide à user contre le bolchevisme des solennelles mises en garde du XIXe siècle : le 19 mars 1930 il célèbre à Saint-Pierre, avec un maximum de publicité, « une messe d’expiation, de propitiation3 et de réparation » pour la persécution religieuse en Russie. Le Vatican et l’opinion catholique dans son immense majorité sont donc désormais sur une même longueur d’onde. Mais il n’en faut pas moins quatre ans d’intrigues pour que d’Herbigny soit privé de toutes ses responsabilités et banni de Rome avant d’être cloîtré dans diverses maisons religieuses.

2. L’OMBRE DES FRONTS POPULAIRES

A ce moment, Pie XI, qui voyait déjà, de façon excessive, la main de Moscou dans la guerre faite aux clochers par la révolution mexicaine, se détourne quelque peu de l’Orient pour découvrir le danger communiste beaucoup plus près du cœur de la catholicité. En Espagne d’abord, où l’anticléricalisme agressif de la République, puis les massacres consécutifs au putsch militaire du 18 juillet 1936 sont imputés à tort au monstre rouge en passe d’envelopper de ses tentacules le monde entier : sans s’informer des positions, nuancées, du faible Parti communiste local, le Vatican l’assimile abusivement à ses alliés et rivaux socialistes ou anarchistes. En France ensuite, où la menace, pour prendre la forme plus souriante de la « main tendue » par Maurice Thorez en avril 1936, n’en est pas moins réelle : il faut à tout prix éviter qu’une frange, même minime, du peuple fidèle ne se laisse séduire par des sirènes électorales d’un parti qui se veut l’âme du Front populaire.

Tous les éléments d’une condamnation majeure sont alors réunis. Le catholicisme n’a d’autre existence en URSS que deux aumôneries pour étrangers : les pasteurs sont morts, déportés ou expulsés ; les rares fidèles se terrent. Une nouvelle dénonciation publique, si dure soit-elle, ne saurait donc aggraver sensiblement leur sort, proche du pire. De plus, l’Internationale sans Dieu développe son influence pernicieuse, selon des modalités opposées, sur de vieilles terres de chrétienté. Aussi la protestation s’amplifie-t-elle, en volume comme en portée, à partir de 1935 : le pape ne revient pas moins de onze fois sur le sujet pendant la seule année 1936 ; et une allocution telle que celle aux réfugiés espagnols du 14 septembre prend des allures prémonitoires, bien que le communisme n’y soit jamais explicitement nommé : la « satanique préparation » d’un assaut généralisé et le « piège extrêmement périlleux » de la « main tendue » impliquent une réponse globale.

Divini Redemptoris apparaît ainsi comme le point d’orgue d’une séquence complexe où l’hostilité s’est progressivement superposée au ménagement. Elle met à l’ordre du jour, et ce pour une trentaine d’années, « la lutte entre le bien et le mal », entre la vérité et l’erreur, la lumière et les ténèbres, la civilisation et la barbarie. Le contenu de la condamnation puise à pleines mains dans l’arsenal du XIXe siècle. La persécution bouleverse toutefois l’ordonnance habituelle de l’argumentation. C’est le « communisme bolchevique et athée », négateur des droits de Dieu et de son Église, que flétrit prioritairement Pie XI. Par un compréhensible transfert de son propre système de pensée sur celui de l’adversaire, il place en effet l’athéisme au centre de l’univers soviétique. Ensuite seulement vient ce qui était jusque-là premier : le refus du type de société prôné par le communisme ; dédaignant loi et droits naturels autour desquels le Vatican organise le temporel, celui-ci introduit une intolérable subversion en matière d’autorité et de liberté, de famille et de propriété. Pour ces deux motifs — le premier surtout —, « le communisme est intrinsèquement pervers, et l’on ne peut admettre sur aucun terrain la collaboration avec lui de la part de quiconque veut sauver la civilisation chrétienne ». Un tel manichéisme n’encourageant guère la sérénité scientifique, l’argumentation de choc employée procure du vis-à-vis une piètre caricature. Les autorités vaticanes n’ignorent pas tout du marxisme, dont l’encyclique traite brièvement, mais que dire de sa réduction à l’athéisme et à un matérialisme épais frisant l’apologie de la jouissance ? Parmi les jésuites rédacteurs du texte, la tendance dure l’a emporté, malgré un ultime essai d’atténuation venu de France4. Vivement ému par les récits des rescapés, Pie XI condamne moins une doctrine que son incarnation stalinienne.

3. MÉCOMPTES ALLEMANDS

Le scénario des relations germano-vaticanes, bien que bâti sur une trame voisine, s’en distingue par trois variantes du plus haut intérêt pour la comparaison entre les encycliques. Au registre des analogies, retenons tout d’abord l’absence prolongée de statut officiel du catholicisme en Allemagne. Certes, le nonce Pacelli et son successeur ont convaincu la Bavière (1924), la Prusse (1929) et le Pays de Bade (1932) de signer avec le Saint-Siège des concordats qui, dans un État où les particularismes locaux conservent droit de cité, protègent une part appréciable des fidèles. Malgré tous leurs efforts, ils n’ont pas pu obtenir l’équivalent d’une République où le désétablissement récent de l’Église évangélique empêche l’octroi d’un régime de faveur à la minorité catholique.

Second trait commun avec le cas soviétique : une incompatibilité foncière, plus tôt perçue dans les hautes sphères ecclésiales que dans certains cercles intellectuels, entre catholicisme romain et national-socialisme. La conception du monde véhiculée par Mein Kampf, comme par l’abondante production d’un Alfred Rosenberg, repose sur un préjugé racial qui heurte de front l’enseignement néo-testamentaire quant à l’égalité des hommes devant Dieu et l’universalisme du message évangélique. Pas plus qu’avec l’athéisme communiste, le compromis n’est possible ; d’autant que les méthodes de propagande et de persuasion se révèlent vraiment peu ragoûtantes…

A cet égard, le tonitruant succès électoral des nazis en septembre 1930 dessille les yeux de l’épiscopat qui brandit ses foudres contre les vainqueurs : dissuasion de collaborer avec de semblables activistes et, a fortiori, d’adhérer au NSDAP.

Troisième trait commun : après l’accession de Hitler à la chancellerie, une persécution intermittente, inavouée, certes moins brutale et moins radicale qu’en URSS, mais non moins redoutable. Sous prétexte de substituer au « catholicisme politique » d’obédience étrangère un hypothétique « christianisme allemand », les agents du régime n’entreprennent-ils pas de démanteler le réseau d’écoles, de mouvements, de journaux, voire d’instituts religieux, qui faisaient la force et la fierté de l’Église locale ? Comme en URSS, quoique de manière plus insidieuse, la pression d’un appareil à prétention totalitaire ne cherche-t-elle pas à briser le seul obstacle structuré qui lui reste après l’élimination d’une gauche désunie ?

Mais là s’arrêtent les convergences. Dans une perspective confessionnelle du moins, des oppositions majeures entre les deux situations sautent aux yeux. Tout d’abord existe au sein du Reich une importante minorité catholique — un tiers environ de sa population, soit plus de vingt millions d’âmes — que sa vitalité a promue en modèle pour la catholicité. Les noyaux fidèles de Bavière et du Pays de Bade au sud, de Rhénanie à l’ouest, de Silésie polonaise à l’est, encadrent la majorité protestante. Tant que le national-socialisme n’a été que le plus virulent des adversaires du régime de Weimar, cette minorité s’est nettement démarquée de lui. Mais, au moment crucial, elle n’a pas pu, ou n’a pas voulu, lui interdire le chemin du pouvoir. Son expression politique, le parti du Centre, qui draine encore la majorité des voix catholiques, résiste pourtant bien à la marée brune jusqu’aux élections — les dernières et dans quel climat ! — du 5 mars 1933. Or non seulement il a accepté Hitler pour chancelier le 30 janvier, mais il lui accorde le 23 mars des pleins pouvoirs qui sentent la dictature, au terme d’un pénible marché de dupes. Avant de connaître lui aussi les rigueurs de la répression, il choisit de s’autodissoudre, le 5 juillet… Quant à son expression religieuse, la conférence des évêques périodiquement assemblée à Fulda, elle se laisse amadouer par les apaisements du discours des pleins pouvoirs, le 23 mars : cinq jours plus tard, interdits et sanctions afférentes sont levés.

Sur ces deux ralliements complémentaires pèsent au moins trois séries d’influences déterminantes. Bien que gérants actifs de la République, nombre de catholiques regrettent discrètement l’ordre impérial et ne portent pas dans leur cœur le trop faible régime issu de la défaite. Après l’irruption de la crise économique, le conservatisme gagne du terrain parmi eux : ancien député du Centre, von Papen devient ainsi le chancelier d’une coalition droitière avant de se faire le marchepied de Hitler. Puisque l’orgueil allemand semble s’incarner dans le petit homme vociférant au bras tendu, ils préfèrent taire leurs scrupules plutôt que d’entraver un élan national dont ils se sentent solidaires. Rares sont alors les survivants du Kulturkampf bismarckien ; mais le souvenir de cette tentative pour mettre le catholicisme au ban de l’Empire demeure très présent, ainsi que celui du patient effort de réinsertion qui vient tout juste de porter ses fruits : éviter le nouveau Kulturkampf, dont les nazis manient avec un art consommé la menace, peut justifier l’absorption de quelques couleuvres… Médiocre attachement à la République, force du sentiment national et hantise du confinement suffisent donc à rendre compte d’un ralliement dont il n’est pas besoin d’aller chercher la clé au Vatican.

4. LE LEURRE DU CONCORDAT

Mais le Saint-Siège est d’autant moins enclin à faire l’impasse sur l’Allemagne que le Troisième Reich lui propose, par l’entremise de von Papen, ce dont il rêve depuis quinze ans : un concordat en bonne et due forme. Lorsque interviennent en avril 1933 les premières avances allemandes, le Vatican hésite pourtant, car il n’ignore pas les nombreux indices de radicalisation antichrétienne du nazisme. C’est alors Berlin qui sollicite un texte où figurera la clause habituelle de neutralité politique du clergé, condition d’un effacement sans heurt du Centre. Après le sabordage de ce dernier, dont on discute toujours le lien avec les pourparlers concordataires, la partie se joue désormais à fronts renversés : tandis que Berlin, son principal objectif atteint, traîne les pieds faute de pouvoir se dégager, le Vatican presse l’allure afin d’édifier une digue de papier contre les empiétements de plus en plus graves et fréquents. Telle est la curieuse histoire du concordat signé le 20 juillet et ratifié le 10 septembre 1933. Son existence sépare nettement le cas allemand de son homologue soviétique : non seulement le Vatican entretient avec le Reich des relations diplomatiques normales, mais il lui est lié par une convention dont il compte bien se servir comme ultime ligne de défense.

Si l’Internationale communiste, cependant réduite au rôle d’appendice de l’État soviétique, ne fait pas mystère de ses ambitions mondiales, le Troisième Reich n’a pas encore tenté, début 1937, de satisfaire les gros appétits expansionnistes affichés dans Mein Kampf : le plébiscite de janvier 1935 et le coup de force de mars 1936, qui lui rendent pleine souveraineté sur la Sarre et la Rhénanie, achèvent la démolition d’un traité de Versailles dont le Saint-Siège a souvent regretté la rigueur. Aux yeux de ce dernier, comme d’une large fraction de l’opinion occidentale d’ailleurs, le nazisme n’est qu’un avatar du nationalisme germanique. Malgré l’alerte de 1931 qui a vu Mussolini essayer, sans succès, de briser l’Action catholique italienne au mépris des accords du Latran, la papauté ne songe alors nullement à faire de Hitler l’incarnation allemande d’un danger d’ampleur idéologique et géographique comparable au communisme. Hypothèque d’un catholicisme puissant, pacte concordataire et localisation du phénomène nazi expliquent la spécificité, mais aussi l’ambivalence du traitement appliqué par Rome au cas allemand ; ambivalence dont Mit brennender Sorge fournit une bonne illustration.

L’encyclique porte la marque conjointe de la délégation épiscopale en visite ad limina au mois de janvier 1937 et du secrétaire d’État Pacelli, lequel, de son propre aveu, consacre autant de temps aux affaires allemandes qu’à celles du reste de la catholicité. Sans l’admettre ouvertement, elle sanctionne l’échec d’une guérilla juridique ininterrompue depuis près de quatre ans. L’affirmation ostentatoire d’un culte de la race élue et la multiplication des atteintes au catholicisme — procès en escroquerie ou en dépravation contre des religieux notamment — démontrent l’insuffisance du jeu de ping-pong diplomatique. Il faut parler haut et clair sur le plan des principes pour empêcher la contagion et tremper les consciences.

D’où, dans le prolongement de la mise à l’Index des œuvres de Rosenberg, une dénonciation très ferme de cette religion nationale et raciste qui n’a plus rien de commun avec le monothéisme d’origine abrahamique et qui n’est rien d’autre qu’ « un nouveau paganisme agressif » où la fonction rédemptrice de Jésus disparaît complètement. L’enracinement biblique du christianisme est réaffirmé en des formules non dépourvues d’ambiguïté à l’égard d’un « peuple qui devait […] crucifier » le messie tant attendu. Dans la foulée sont vigoureusement revendiqués les droits imprescriptibles de l’Église romaine en Allemagne, mais également les droits que l’homme « tient de Dieu et qui doivent demeurer vis-à-vis de la collectivité hors de toute atteinte qui tendrait à les nier, à les abolir ou à les négliger ». Sans la virulence polémique de Divini Redemptoris, Mit brennender Sorge n’en condamne pas moins nettement les fondements idéologiques du Troisième Reich.

Mais cette condamnation, par ailleurs fertile en allusions précises à leurs méfaits, évite de démasquer les coupables. Pas une seule fois ne sont clairement nommés les auteurs des actes ou thèses critiqués, que protègent des « hommes influents » et qui pourraient recevoir un appui officiel… Nulle part ne sont même explicitement désignés le nazisme ni son parti unique, alors que Divini Redemptoris cloue cinquante-huit fois communisme et communistes au pilori.

Une telle prudence n’est pas sans rapport avec le second aspect de l’encyclique, par lequel le Vatican défend sa politique allemande depuis 1933. Ainsi se trouvent justifiés, outre la signature du concordat, les multiples efforts pour en faire respecter la lettre contre des violations unilatérales constantes. Celles-ci ne disposent néanmoins pas le Saint-Siège à la rupture : « le souci du salut des âmes » lui impose au contraire de « ne pas négliger les possibilités encore existantes, si minimes soient-elles, d’un retour à la loyauté et à un arrangement acceptable ». Quelle distance, cette fois, avec le jugement sans appel porté sur le communisme !

5. PIE XI ULTIME RECOURS ?

Et, de fait, il n’y aura pas rupture. Mais, tandis que rien ne se passe plus — ne peut plus se passer — du côté de Moscou, hors une polémique passablement essoufflée, le raidissement nazi et le raidissement consécutif de Pie XI parfont l’image de la symétrie. Les étapes de l’escalade sont bien connues. Tour à tour le refus de sanctionner l’attaque personnelle contre Hitler du cardinal de Chicago Mundelein (mai 1937), le recul exigé du cardinal de Vienne Innitzer, qui a chaudement approuvé l’Anschluss (avril 1938), le départ précipité pour Castel Gandolfo avant la visite du Führer au Duce (mai 1938) et la confidence aux dirigeants de la Radio catholique belge, plus complexe qu’il n’y paraît d’emblée5, sur la dette juive du christianisme (septembre 1938), manifestent l’irritation croissante du pape. Et il aurait été plus dur encore devant l’épiscopat italien le 11 février 1939 si la mort lui en avait laissé le temps.

Pourtant, la manière demeure identique : pas un mot sur l’Anschluss lui-même ni sur les Sudètes, afin d’écarter les griefs politiques. Pas un mot non plus sur les violences antisémites de la « nuit de cristal » (novembre 1938). Un savant usage de l’allusion, de la litote et de l’euphémisme, en revanche, qui prévient tout affrontement. « Le Saint-Père ne s’est pas rendu à Castel Gandolfo par mesquine diplomatie, mais simplement parce que l’air de Castel Gandolfo lui fait du bien tandis que celui d’ici lui fait mal », explique L’Osservatore Romano du 2 mai 1938. Que celui qui sait lire comprenne !

Mais ces finesses de style ne retiennent guère une opinion occidentale, peu fondée au demeurant à donner à quiconque des leçons de courage. Le vieillard du Vatican lui apparaît au contraire comme la seule grande voix capable d’exorciser les démons idéologiques dont elle se sent menacée et d’exprimer, jusqu’au don de soi, sa propre angoisse de la guerre. Tandis que les bruits de bottes s’enflent un peu partout, la mort de Pie XI, le 10 février 1939, suscite un surprenant concert de lamentations et de louanges. Au sein d’une telle harmonie, les dissonances que pouvait introduire un regard froid n’ont plus cours : Mit brennender Sorge rejoint Divini Redemptoris dans la geste de la résistance pontificale à la montée totalitaire.

Si l’écho de la première fut considérable en Allemagne, malgré les tentatives d’étouffement nazies, le caractère universel de la seconde fut mieux perçu, sur le moment, par l’opinion internationale, dans son secteur catholique notamment. Avec l’éclatement des hostilités, un certain rééquilibrage s’opère : tandis que l’Axe utilise volontiers la condamnation du communisme, Mit brennender Sorge devient un des fondements de la Résistance spirituelle. Dès la fin du conflit, pourtant, le pape Pacelli, qui en fut un des principaux rédacteurs, s’inquiète de la progression communiste : jusqu’à sa mort, en 1958, il ne cessera de rappeler la pertinence de Divini Redemptoris.

Notes

1.  Après le livre pionnier de Jacques Duquesne, Les Catholiques français sous l’Occupation, Paris, Grasset, 1966, 477 p. (réédition sans changement majeur en 1986 ; réédition sous le même titre, Paris, Seuil, « Points-Histoire », 1996), et jusqu’à celui de Wilfred D. Halls, Politics, Society and Christianity in Vichy France, Oxford, Berg, 1995, 420 p.

2.  Étienne Fouilloux, Au cœur du XXe siècle religieux, Paris, Éditions ouvrières, 1993, p. 7-21.

3.  En témoigne par exemple notre livre La Collection « Sources chrétiennes ». Éditer les Pères de l’Église au XXe siècle, Paris, Cerf, 1995, 238 p. (premier volume en… décembre 1942).

4.  Jean-Pierre Azéma et François Bédarida, 1938-1948. Les années de tourmente. De Munich à Prague. Dictionnaire critique, Paris, Flammarion, 1995, 1135 p. (voir les articles « Églises » et « Pie XII » dus à Renée Bédarida) ; même parti déjà chez Daniel Lindenberg sur le champ intellectuel : Les Années souterraines, 1937-1947, Paris, La Découverte, 1990, 410 p.

5.  Henri Fabre, L’Église catholique face au fascisme et au nazisme. Les outrages à la vérité, Bruxelles, E.P.O., 1994, 480 p. Charles Molette, « En haine de l’Évangile ». Victimes du décret de persécution nazi du 3 décembre 1943 contre l’apostolat catholique français à l’œuvre parmi les travailleurs requis en Allemagne, 1943-1945, Paris, Fayard, 1993, 382 p. ; ibid., Prêtres, Religieux et Religieuses dans la résistance au nazisme, 1940-1945. Essai de typologie, Paris, Fayard, 1995, 226 p. ; sur ces deux curieuses manières d’écrire l’histoire, recension critique de François Bédarida, « L’Église catholique face au fascisme et au nazisme », Études, Paris, décembre 1995, p. 699-704.

1.  Paris, Seuil, 1990, 410 p.

2. « La Croix » et l’Allemagne, 1930-1940, Paris, Cerf, 1986, 454 p.

3.  Georges Passelecq et Bernard Suchecky, L’Encyclique cachée de Pie XI, Paris, La Découverte, 1995, 322 p. (préface d’Émile Poulat). Le projet présenté dans ce livre est d’ailleurs discutable et discuté (Sens, Paris, 1996, no 1).

4.  Confirmation de François Bédarida in Pie XI/Goebbels, le dernier avertissement. Pie XI : Mit brennender Sorge ; Goebbels : le dernier avertissement aux catholiques allemands, Paris, Romillat, 1994, p. 5-21.

5.  Selon le néologisme usuel en Italie après 1943.

1.  Toutes les citations sont empruntées à La Documentation catholique, Paris.

2.  Christian Ponson et al., « L’information sur le nazisme dans la presse catholique française entre 1933 et 1938 », Églises et Chrétiens dans la Deuxième Guerre mondiale. La France, Presses universitaires de Lyon, 1982, p. 17-32.

3.  Offrande pour demander le pardon divin.

4.  Sur la genèse de l’encyclique, voir Paul Droulers, Politique sociale et Christianisme. Le père Desbuquois et l’Action populaire, Paris-Rome, Éditions ouvrières et Presses de l’Université grégorienne, 1981, t. II, p. 192-198.

5. « Non, il n’est pas possible aux chrétiens de participer à l’antisémitisme. Nous reconnaissons à quiconque le droit de se défendre, de prendre les moyens de se protéger contre tout ce qui menace ses intérêts légitimes. Mais l’antisémitisme est inadmissible. Nous sommes spirituellement des sémites » (propos tenus en audience privée le 6 septembre et rapportés par l’un des trois auditeurs, Mgr Picard, dans La Libre Belgique du 14).