L'Espagne et la Sicile musulmanes

Aux xie et xiie siècles

Pierre Guichard

DOI : 10.4000/books.pul.18888

Éditeur : Presses universitaires de Lyon

Année d'édition : 2000

Date de mise en ligne : 5 novembre 2019

Collection : Collection d’histoire et d’archéologie médiévales

ISBN électronique : 9782729710651

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782729706586

Nombre de pages : 242

Référence électronique

GUICHARD, Pierre. L'Espagne et la Sicile musulmanes : Aux xie et xiie siècles. Nouvelle édition [en ligne]. Lyon : Presses universitaires de Lyon, 2000 (généré le 18 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pul/18888>. ISBN : 9782729710651. DOI : https://doi.org/10.4000/books.pul.18888.

Ce document a été généré automatiquement le 18 septembre 2020. Il est issu d'une numérisation par reconnaissance optique de caractères.

© Presses universitaires de Lyon, 2000

Conditions d’utilisation :
http://www.openedition.org/6540

Menacés par l'expansion de la Chrétienté, les prolongements européens de l'Islam brillent encore d'un vif éclat aux xie et xiie siècles. L'Islam sicilien se survit dans l'art « arabo-normand » de Palerme. À l'époque d'Averroès et des grands monuments de Séville, l'Islam andalou connaît encore une période prestigieuse sous les Almohades. Mais le fragile équilibre qui s'était instauré dans la péninsule ibérique entre la force féodale des royaumes chrétiens et les vastes constructions étatiques « hispano-maghrébines » est définitivement rompu avec la grande progression de la Reconquête dans la première moitié du xiiie siècle.

Pierre Guichard

Ancien membre de la Casa de Velázquez de Madrid, est professeur d'histoire du Moyen Age à l'université Lumière-Lyon 2 et directeur de l'UMR 5648 (Histoire et Archéologie des Mondes chrétiens et musulmans médiévaux)

Sommaire

Introduction

Première partie. Rappel historique : l'Islam occidental aux xie-xiie siècles

I. Al-Andalus et la Sicile dans la crise du monde musulman au xie siècle de l'ère chrétienne

II. Les taifas andalouses du xie siècle

III. Al-Andalus dans les empires africains du xiie siècle

Seconde partie. Hommes et paysages de Sicile et d'al-Andalus

[1]. Un monde tourné vers l'Orient : le contact avec le sufisme égyptien d'un faqih andalou (vers 1126-1130)

[2]. L’image orientalisante du souverain en Espagne et en Sicile

[3]. Des modes de vie identiques : formes de céramiques andalouses et siciliennes

[4]. A la frontière de deux civilisations : objets d’ivoire andalous et siciliens (?) des xie-xiiie siècles

[5]. La délimitation géographique, ethnique et culturelle du Dar al islam : la marche de Lérida dans les textes et l'archéologie

A. Deux textes géographico-historiques sur la région de Lérida-Fraga

B. Ermengaud IV d'Urgel donne à Mir Arnal diverses tours, 'almunias' et alleux sur le territoire du château de Gerb, et autant de maisons qu'il voudra pour établir ses hommes dans l'enceinte de ce dernier (le 30 mars 1082)

C. La frontière d'al-Andalus avec l'Aragon et la Catalogne

D. Céramiques musulmanes du XIe siècle trouvées à Balaguer et à Lérida (et formes de céramiques chrétiennes contemporaines)

E. Fragments de décor de stuc du XIe siècle provenant de la citadelle de Balaguer

[6]. Un monde fragile : la crise sicilienne de 1014-1035 et l'éclatement politique de l’île

[7]. Les taifas face à Alphonse VI de Castille : des parias à la Reconquête (vers 1075-1086)

[8]. L'agriculture irriguée dans les huertas andalouses et siciliennes

A) Les systèmes d'irrigation de Murcie et d'Orihuela d’après al-'Udhri (milieu du XIe siècle)

B. Acte arabe de 1132 concernant l’irrigation dans la banlieue de Palerme (analyse)

[9]. Le peuplement des zones intérieures d'al-Andalus, d’après la géographie d’al-Idrisi et d'autres sources complémentaires

A. Le sud-est de la Meseta castillane, la sierra de Segura et la région de Jaén d'après al-Idrisi

B. Le peuplement de la sierra de Segura d'après al-Zuhri et des notices biographiques de savants et lettrés

[10]. La Sicile vue par al-Idrisi et par Ibn Djubayr

[11]. Les Andalous face à la puissance militaire chrétienne : image et réalité de l'impérialisme pisano-génois au xiie siècle

[12]. Les Baléares et Madina Mayurqa, enjeu des affrontements islamo-chrétiens en Méditerranée aux xie et xiie siècles

[13]. Une capitale "islamo-chrétienne" : Palerme dans la seconde moitié du xiie siècle

A. Palerme vue par Ibn Djubayr (1184)

B. Palerme et ses environs aux XIe-XIIe siècles

C. Monuments arabo-normands de Palerme

[14]. L'islam rural sous domination chrétienne : Mudéjars d’Aragon et musulmans de Sicile

A . Roger II confirme la possession et les limites du casai de Mirto à l'évêque de Lipari, limites déterminées par l'émir des émirs Georges, alors gouverneur de lato, en présence des notables locaux musulmans et chrétiens (Messine. 26 février 1133)

B. Ramire II d'Aragon donne à Garcia Lopez de Bolea (localité au nord-ouest de Huesca) le Maure Alcazez, appelé Farage, avec ses propriétés (janvier 1135)

C. Déclaration de servitude de paysans musulmans siciliens (août 1177)

D. Château seigneurial normand sur le site musulman de Calathamet (prov de Trapani)

Troisième partie. Les taifas andalouses : fragmentation politique et éclat culturel

[15]. L'affirmation de l'émirat abbadite de Séville dans la première moitié du xie siècle

[16]. Les vicissitudes du pouvoir à Almeria : les émirs slaves, 'Abd al-'Aziz al-Mansur de Valence, et les Banu Sumadih

[17]. Deux taifas éphémères : les Banu Muzayn de Silves et les Banu Birzal de Carmona

[18]. Essor et décadence d’une dynastie : les Banu Razin d'Albarracin

[19]. Les relations entre les souverains de taifas au milieu du xie siècle d'après l'émir 'Abd Allah

[20]. Monnaie et pouvoir : la numismatique de Denia sous les émirs slaves

A. Légendes des monnaies de Denia au XIe siècle

[21]. Ibn Hazm et son temps

A. Condition et psychologie féminines d'après le Collier de la colombe (rédigé en 1027)

B. Arabes et Bèrbères d’al-Andalus d’après la Djamhara ansab al-'Arab (écrite vers 1030-1040)

C. Critique de la fiscalité des taifas

D. Fragment d’un poème d'Ihn Hazm

[22]. Littérature et histoire dans l'Andalus du xie siècle : le roi-poète al-Mu'tamid de Séville (1069-1091)

[23]. L'essor intellectuel sous les taifas : le développement des mathématiques d'après les Tabaqat al-umam de Sa’id de Tolede

A. La génération des savants cordouans, diffuseurs des sciences dans tout le pays à l'époque de la Fitna

B. La_première génération des savants sous les taifas

C. La seconde génération : les contemporains de l’auteur

[24]. L'architecture princière des taifas : la Alafería de Saragosse

[25]. Traite de paix et alliance entre le roi de Navarre Sanche de Peñalen et al-Muqtadir de Saragosse (1073)

[26]. Tolède au lendemain de la Reconquête

[27]. La destitution du vizir Samadja et le début du gouvernement personnel de l'émir 'Abd Allah de Grenade (vers 1085)

[28]. La biographie du cadi de Grenade ‘Isa b. Sahl et les rapports des fuqaha' avec l’emir 'Abd Allah en 1088-1089

A. Notice bio-bibliographique de la Sila d’Ibn Bashkuwal

B. Ibn Sahl et al-Oulay'i vus par l'Emir 'Abd Allah

Quatrième partie. Al-Andalus sous le pouvoir almoravide : durcissement de la tension entre Islam et chrétienté

[29]. Les musulmans de la région valencienne entre le Cid et les Almoravides (1094)

[30]. La culture andalouse sous les Almoravides

[31]. Les rapports du cadi et du pouvoir d'après Ibn 'Abdun (vers 1100)

[32]. Les bienfaits de l’agriculture et d'une fiscalité régulière d’après Ibn 'Abdun

[33]. L'"appareil" du gouvernement urbain à Séville au début du xiie siècle : le cadi, le juge secondaire, le préfet de la ville et leur personnel subalterne d'après Ibn 'Abdun

[34]. Accords de capitulation passes entre les musulmans de Tudela et le roi d’Aragon Alphonse le Batailleur en 1119

[35]. La disparition des communautés mozarabes : l'expédition d'Alphonse le Batailleur en Andalousie en 1126 et ses conséquences

A. Rébellion et expulsion des mozarabes de Grenade

B. Charte de franchises accordés en 1226 par Alphonse le Batailleur aux mozarabes qu'il a ramenés d'Andalousie pour les installer en Aragon

[36]. Succès et revers de la guerre sainte sur la frontière : victoire de Fraga (1134) et échec devant Tolède (1139)

A. Les musulmans vainqueurs d'Alphonse le Batailleur à Fraga (19 juillet 1134)

B. Conduite chevaleresque des chefs almoravides devant Tolède (11391

[37]. Un grand centre d'industrie et de commerce : Almería à l'époque almoravide

[38]. Inscriptions arabo-musulmanes d’Almeria (première moitié du xiie siècle)

[39]. Lettre d’un commerçant juif d'Almería (1138)

[40]. Ibn Quzman et le problème de la poésie populaire au xiie siècle

A. La famille des Bani Quzman d'après Ibn Sa'id

B. Deux fragments de zadjal/s

Cinquième partie. Le fragile apogée du xiie siècle : contradictions politico-idéologiques et puissance apparente de l'empire almohade

[41]. La crise post-almoravide et les "secondes taifas" (1145-1147)

[42]. Les impôts illégaux et la monnaie dans l'Etat levantin de l'émir de Murcie Ibn Mardanish (1147-1172)

A. Les tribulation fiscales d’un sujet d’Ibn Mardanish

B. Un dinar d'Ibn Mardanish

[43]. Traite de paix conclu pour dix ans entre l'émir almoravide de Majorque et la république de Gènes (1181)

[44]. L'affermissement du régime almohade en al-Andalus : la tentative de transfert de la capitale de Séville à Cordoue en 1162

[45]. Les dissensions sociales à Béja et la prise de la ville par les chrétiens en 1172

[46]. Accord sur les eaux d'irrigation entre les communautés rurales des villages de Bartiliana et Lubros, près de Guadix (1187)

[47]. "Château" et communauté rurale dans l'Espagne musulmane du xiie siècle : les textes et l'archéologie

A. Références documentaires au hisn/castrum de Montornés (Benicasim, Castellón) de la fin du XIe siècle à la Reconquête

B. Fatwa d'Ibn Rushd (m. en 1126) concernant un hisn et les localités rurales (qura) de son territoire (analyse)

C. Le "château" de Peñíscola et les qura de son territoire d'après al-Idrisi

D. Vestiges archéologiques du hisn/castrum de Montornés

E. Le hisn de Sumacárcel et les qura de son territoire

[48]. Grands travaux d'époque almohade a Séville et à Badajoz

A. Séville musulmane au début du XIIIe siècle :

B. Minarets almohades :

C. Détail du décor de la Giralda :

D. Plan de l' Alcazaba de Badajoz :

[49]. Le marché urbain : mesures et mesureurs du souk de Málaga au début du xiiie siècle d'après al-Saqati

[50]. L'alimentation urbaine : contrôle des fabriquants de merguez et de beignets par le muhtasib et ses amin/s

[51]. L’essor de la philosophie andalouse au xiie siècle : Ibn Badjdja (Avempace), Ibn Tufayl (Abubacer), Ibn Rushd (Averroés)

A. La liberté et la nature humaines d'après Ibn Badjdja

B. Jugement d'Ibn al-Imam, contemporain et ami d'Ibn Badjdja

C. La rencontre d'Ibn Rushd et d'Abu Ya'aub Yusuf, sous l'égide d’Ibn Tufayl

[52]. La contestation idéologico-politique : l'essor du mouvement sufi en al-Andalus aux époques almoravide et almohade

A. Extraits de lettres du sufi d'Almería Ibn al-'Arif à son maître Ibn Barradjan de Séville

B. Le débutde la révolte de l'agitateur, mystique Ibn Qasi dans l'Algarve à la fin de l'époque almoravide

C. Un sufi sévillan à la fin du XIIe siècle d'après Ibn 'Arabi

[53]. Le "patriotisme" andalou vers 1200 : la Risala d’al-Shaqundi

Cartes

Chronologies dynastiques

Orientation bibliographique

Introduction

Ce livre veut être un choix de documents portant principalement sur l'Espagne musulmane (toujours appelée al-Andalus dans les textes arabes du Moyen Age). Y ont été ajoutées, dans la seconde partie, des références à la Sicile, dont l'évolution, plus condensée dans le temps, présente dans ses lignes générales une grande similitude avec celle d'al-Andalus : comme cette dernière, la Sicile connaît en effet, après une période de prospérité et d'unité à la fin du Xe et au début du XIe siècle, une crise en apparence principalement politique que l'on peut comparer à celle qui affecte à la même époque le califat de Cordoue. Cette crise provoque un morcellement entre de petits pouvoirs locaux qui rappellent, à une moindre échelle, les taifas andalouses du XIe siècle. Comme en Espagne musulmane, les rivalités entre les pouvoirs et l'affaiblissement qui résulte de leur fragmentation favorisent une agression extérieure, premier élan de la Reconquête d'un côté, conquête normande de l'autre. Les deux entreprises, sont tout à fait contemporaines : les premiers succès notables de la Reconquête, dans le nord du Portugal actuel, ont lieu entre 1057 (prise de Lamego et Viseu) et 1064, (prise de Coïmbra), alors même que commence la conquête de la Sicile (1061), et l'achèvement de celle-ci (1091) est à peine postérieur à l'occupation de Tolède par Alphonse VI de Castille (1085). Dans les deux cas, on se situe, idéologiquement, dans un même contexte de "pré-croisade" : il suffira de rappeler que c'est en 1063, après la victoire chrétienne de Cerami, que le pape Alexandre II, par un geste tout à fait inédit, envoie à Roger Guiscard, en train d’occuper la Sicile, son absolution pour les combattants et un étendard sous la protection duquel se déroulera la suite de la conquête, et que dès la fin de la même année ou au début de la suivante il prend l'initiative d'organiser la première expédition de chevaliers français en Espagne réalisée sous l'égide de la papauté, la fameuse "croisade" de Barbastro de 1064.

Cette expansion chrétienne s’effectue aux dépens de sociétés musulmanes que nous connaissons mal. Cela est évident pour la Sicile, pour laquelle les sources manquent cruellement. C’est à des historiens orientaux plus tardifs que nous devons les seuls récits consistants des événements qui conduisent à la perte de la Sicile par l'Islam (al-Nuwayri et Ibn al-Athir : infra, document no 6*). Ce n'est pas forcément une cause d'erreur, mais cela met en évidence la pauvreté des textes contemporains, et en particulier des textes siciliens de la fin du Xe et du XIe siècle utilisables par l'historien, qui se réduisent presque à quelques poèmes déplorant la perte de l'île. Ce que nous pouvons savoir de cette région de l'Islam, pourtant prospère matériellement, fortement urbanisée, qui participe à la vie culturelle évoluée du monde musulman méditerranéen de l'époque, antérieurement à la conquête chrétienne, ne va guère au delà de la description de quelques pages que le géographe oriental Ibn Hawqal a donnée de Palerme et de la Sicile dans la seconde moitié du Xe siècle. On connaît un peu mieux la Sicile "arabo-normande", mais la splendeur des monuments édifiés par les rois de Palerme (13*) ne fait que masquer notre profonde méconnaissance des conditions d'existence d'une population musulmane seulement entrevue à travers le récit de voyage d'Ibn Djubayr (10*, 13*) et quelques documents arabes ou latins bien trop rares et éparpillés pour permettre d'arriver à une vue d'ensemble satisfaisante (8*, 14*).

La situation est, en apparence, meilleure en ce qui concerne l'Espagne musulmane pour laquelle les textes abondent. Mais on se rend rapidement compte que cette abondance est un peu trompeuse et qu'au delà de chroniques qui ne nous apportent guère qu'une trame événementielle très sèche pour les taifas du XIe siècle (15*-18*), un peu plus détaillée pour certains moments privilégiés comme l'époque du Cid (29*), la crise des "secondes taifas (41*) ou divers épisodes de la domination almohade (44*, 45*), on possède surtout des références, très nombreuses sans doute, à la vie culturelle (1* 21*, 22, 23*, 30*, 40*,·51*, 52*) et artistique (2*, 4*, 24*, 48*). Et c'est bien souvent de sources dont l'intention avouée était plus littéraire qu'historique qu'il faut extraire les informations utiles à l'historien (26*, 53*). Mais dans bien des cas, l'exploitation historique de l'énorme production littéraire que nous ont laissée les Andalous des XIe et XIIe siècles apparaît comme une entreprise presque désespérée, ou qui demanderait un effort de recherche et d'exégèse quelque peu disproportionné avec les résultats qu'il pourrait apporter, compte tenu de la difficulté qu'il y a à situer les textes dont nous disposons dans un contexte chronologique mal connu ; compte tenu aussi de la distance difficilement franchissable entre les réalités que l'histoire "occidentale" s'est habituée à étudier et celles, plus "littéraires" et "philologiques" que concernent la grande majorité des sources andalouses (22*, 40*)·

Un trop grand pessimisme quant à la possibilité de "faire l'histoire", au sens occidental du terme, de l'Espagne et de la Sicile musulmanes serait cependant exagéré. Il y a, incontestablement, quelques "points forts" : des descriptions géographiques, bien supérieures à ce que fournissent les sources occidentales à la même époque (8*, 9*, 10*, 37*) ; un texte exceptionnel : les Mémoires de l'émir de Grenade 'Abd Allah (7*, 27*, 28*) ; des traités de hisba écrits par des juristes, mais d'une grande richesse de détails sur de nombreux aspects très concrets de la vie des grandes cités andalouses (49* 50*), et fournissant aussi des données, peut être un peu théoriques, sur les rouages de l'administration et du gouvernement (31*-33*) ; un très grand nombre de notices contenues dans les dictionnaires biographiques, qui ne nous sont guère connaître, il est vrai, que le milieu des juristes, les fuqaha' ou ulémas (1*, 9*, 28*). On peut faire appel aussi aux textes chrétiens de l’époque de la Reconquête, plus explicites pour l'Espagne que pour la Sicile (5*, 11*, 14*, 25*, 34*, 35*, 36*, 43*). Ils sont nombreux et variés, mais ne fournissent évidemment que des données "périphériques" par rapport à ce qui apparaît comme la lacune majeure de cette histoire : la connaissance des réalités économico-sociales, entravée par le manque pratiquement total d'archives (46*), que ne sauraient compenser, en dépit de leur intérêt, quelques lettres de marchands de la Geniza concernant le commerce andalou et sicilien (39*).

Des voies encore peu explorées sont ouvertes à des recherches jusqu'ici seulement amorcées, mais prometteuses. S'il n'y a vraisemblablement pas beaucoup à attendre de l'étude des inscriptions (38*), des travaux plus poussés sur une numismatique abondante fourniraient sans doute des données utiles et nouvelles sur l'histoire économique et politique (20*). On peut certainement espérer beaucoup de l'exploitation des recueils de fatwa/s ou consultations juridiques, dont les possibilités importantes ont seulement commencé à être explorées (47*). Sans s'illusionner sur la possibilité de faire coïncider facilement le temps archéologique long, qui est celui des archéologues, avec les chronologies beaucoup plus serrées auxquelles sont habitués les historiens travaillant sur les textes-et cette histoire, dans son état actuel, est, peut-être plus que d'autres encore, un histoire textuelle, voire littéraire-, l'archéologie devrait permettre d'éclairer progressivement ces réalités d'ordre économique et social que nous connaissons si mal (3*, 5*, 8*, 14*, 47*). Mais les progrès à cet égard ne peuvent se dégager que lentement.

C'est donc souvent une histoire un peu "différente" de celle à laquelle les historiens de l'Occident médiéval sont habitués que l'on trouvera dans cet ouvrage. Il s’adresse principalement à des non-arabisants ; pour cette raison et aussi par commodité "éditoriale", j'y ai adopté une transcription simplifiée des termes arabes : celle de l'Encyclopédie de l’Islam, allégée des indications de voyelles longues et des points diacritiques (j'ai cependant remplacé le k pointé du kaf par la lettre q, et le hamza et le ’ayn ne sont pas distingués). Ce choix est sans doute critiquable du point de vue de la correction philologique ; il n'empêche pas, cependant d'approcher les réalités historiques. C'est le parti qu'avait adopté Lévi-Provençal dans son Histoire de l’Espagne musulmane, qui reste, quarante ans après sa parution, l'ouvrage de base pour l'étude de l'histoire et de la civilisation de l'Espagne musulmane à l'époque omeyyade. Les textes et les documents proposés portent cependant sur la période qui suit la phase omeyyade-émirat et califat des VIIIe-Xe siècles- de l'histoire de l'Espagne musulmane, seule traitée dans l'étude classique de Lévi-Provençal. L'Islam des XIe et XIIe siècles, aussi bien en Sicile qu'en Espagne, n'a fait l'objet d'aucune étude d'ensemble en français. C’est pourquoi j'ai cru nécessaire d'introduire l'ensemble des documents qui forment l'essentiel de cet ouvrage par un rappel historique initial de trois chapitres, et la plupart d'entre eux par une présentation plus ou moins étoffée.

Trop alourdir l'ensemble par une bibliographie et un glossaire plus exhaustifs aurait sans doute été souhaitable, mais n’était guère possible compte tenu de l'espace dont je pouvais disposer, et de la variété des thèmes auxquels touchent les sources dont j'ai tenté d'offrir un panorama relativement large. J’espère être parvenu à donner, sous une forme que l’on trouvera peut-être trop fragmentée, les principales indications nécessaires à la compréhension des réalités de l'Islam médiéval andalou et sicilien au fil même de ce résumé historique et de ces présentations. On pourra par ailleurs se référer aux ouvrages de référence classiques, et surtout au plus important d'entre eux, l'indispensable Encyclopédie de l'Islam. J'ai indiqué en annexe et dans la présentation des documents quelques lectures complémentaires, que l'on pourra ajouter aux références des documents eux-mêmes, mais elles ne sont données qu'à titre indicatif, et sont très loin d'épuiser les indications bibliographiques qui pourraient être utiles. Cet ouvrage ayant des chances d’être lu principalement par des étudiants et des enseignants des universités françaises, je me contenterai de renvoyer à la bibliographie sur la question d'agrégation pour les années 1990-1992, parue dans la revue de l'Association des Professeurs d'Histoire et de Géographie Historiens et Géographes, no 328, juillet-août 1990, pp. 301-303, 308-314 et 317. On y trouvera les références essentielles pour l'étude de la Sicile et de l'Espagne musulmane aux XIe-XIIe siècles.

Il me paraît indispensable, avant de conclure cette introduction, de tenter d'expliquer brièvement, pour atténuer une difficulté souvent ressentie par les non-arabisants lorsqu'ils abordent des sources arabes, le système anthroponymique arabo-musulman médiéval. Chaque individu porte un nom personnel ou ism emprunté à la tradition onomastique arabo-islamique : Muhammad très fréquemment, mais aussi Ahmad, 'Ali, des noms empruntés à l'onomastique judéo-chrétienne, comme 'Isa -Jésus-, Ibrahim -Abraham-, Yunus -Jonas- ou des noms appartenant à la tradition proprement arabe, comme Ma'n, ou à l’anthroponymie indigène des régions recouvertes par l'Islam, ainsi, dans l'Andalus des premiers siècles, Lubb, ou Furtun, qui dérivent de noms latins. Ce ism, dont l'usage suppose une certaine intimité avec la personne ainsi désignée, est doublé par une appellation de convenance, qui, dans une civilisation valorisant la paternité, évoque (dès l’enfance, mais l'appellation ne devient effective qu'après la naissance du premier fils) la possibilité pour un homme d'avoir des enfants, la kunya. Celle-ci est constituée du mot Abu ("père de") et du nom du fils espéré ou réel du personnage ainsi appelé (par exemple : Abu Ahmad, 'Père d’Ahmad"). Certaines de ces kunya/s sont stéréotypées, ainsi celle d'Abu Ishaq ("Père d’Isaac”) est fréquemment associée au ism Ibrahim (Abu Ishaq Ibrahim), par référence au fait que, dans la tradition biblique, Abraham est le père d'Isaac. On appelle aussi fréquemment un individu par le nom de son père (Muhammad ibn -simplifié en b.-Ahmad). Au nom du père, on ajoute volontiers, dans l'énoncé plus formel d'un nom, le nasab du personnage, c'est à dire une chaîne d'ascendants mâles qui peut être plus ou moins complète selon la connaissance que l'on a de sa généalogie. Cette dernière s'arrête souvent à un ancêtre "éponyme", qui donne son nom au groupe familial ; ainsi les émirs et califes de Cordoue des VIIIe-Xe siècles sont-ils des Banu Marwan (ou "Marwanides"), du nom du quatrième calife omeyyade de Damas (684-685), Marwan Ier, dont dérive la dynastie cordouane ; mais ils sont aussi, bien sûr, en remontant plus haut dans la généalogie, des Banu Umayya, du nom d'un ancêtre plus éloigné, commun à tous les "Omeyyades" de Damas et de Cordoue.

Ils sont aussi des "Qurayshites", c’est à dire qu'ils se rattachent, en remontant à un niveau encore plus ancien et quasi mythique, à la tribu arabe de Quraysh, d'où ils tirent leur "ethnique" ou nisba d'al-Qurashi ("le Qurayshite"). Il en va de même des autres familles arabes (ou se disant telles) d'al-Andalus et de Sicile ; les émirs de Palerme qui gouvernent l'île jusque vers 1035 se rattachent ainsi à la tribu de Kalb, et sont dits "Kalbites" (al-Kalbi) ; la première dynastie de la taifa de Saragosse, de 1017 à 1039, comme bien d'autres habitants de la vallée de l'Ebre qui revendiquaient une origine arabe, se rattachait à la tribu de Tudjib (al-Tudjibi). Les Berbères usaient de dénominations lignagères, claniques et tribales tout à fait analogues : les émirs zirides, qui règnent à Grenade pendant presque tout le XIe siècle, étaient des Banu Ziri, du nom d'un chef de tribu du Maghreb central au Xe siècle éponyme de la branche andalouse de la famille et de celle de leurs collatéraux, les émirs zirides de Kairouan de la fin du Xe et de la première moitié du XIe siècle. Mais les uns et les autres se rattachaient aussi au groupe tribal plus vaste des Berbères sanhadjiens, et avaient pleine conscience de leur appartenance à la tribu des Sanhadja dont la nisba était al-Sanhadji.

A cette série de noms déjà conséquente pouvaient s'ajouter encore d'autres appellations, dont les surnoms. Le dernier hadjib ou "premier ministre" amiride 'Abd al-Rahman, fils du grand al-Mansur, qui parvient au gouvernement du califat de Cordoue en 1008 et dont les fautes politiques provoquent au bout de quelques mois la "révolution de Cordoue" de 1009, est par exemple souvent appelé "Sanchuelo" (Sandjul), c'est à dire "le petit Sancho", surnom en langue romane que les Cordouans lui avaient donné parce-que sa mère était une princesse chrétienne, fille du roi de Navarre Sancho Garcés II. On désignait par ailleurs fréquemment un personnage par sa nisba non plus tribale, mais géographique (al-Qurtubi : "le Cordouan", al-Tulaytuli : "le Tolédan", al-Siqilli : "le Sicilien"). Quant aux souverains, ils portaient en plus de ces divers noms, dont l'usage était commun à tous les Arabo-Musulmans du Moyen Age, des laqab/s, "noms de règne" ou "surnoms honorifiques", dont on trouvera de multiples exemples dans les pages qui suivent, et c'est la plupart du temps par leur laqab qu'ils sont communément désignés : par exemple al-Muqtadir bi-Llah, qui règne à Saragosse de 1046 à 1081 (24*, 25*), ou Sayf al-Dawla, son descendant, qui tente sans beaucoup de succès de s'emparer du pouvoir en al-Andalus en 1146-1147 après la chute du régime almoravide (chap. III*). Avec les indications qui précèdent, on pourra je l'espère mieux comprendre les anthroponymes qui émaillent les pages qui suivent (cf. par exemple les textes 1*, 16*, 17*), en tenant seulement compte du fait que les personnages qui apparaissent dans les sources sont rarement désignés par leur nom complet, mais le plus souvent par l'une quelconque des parties de ce dernier, selon des usages extrêmement souples et fluctuants.

Il me reste à attirer l'attention sur le fait que, exception faite de textes ou parties de textes qui n’avaient pas été traduits antérieurement, j’ai utilisé des traductions françaises ou espagnoles de l'arabe, qui sont souvent celles de grands historiens et arabisants, pour la plupart du XIXe et de la première moitié du XXe siècle (Fagnan, Lévi-Provençal, Huici Miranda, etc...). J'ai donné entre parenthèses la transcription-simplifiée, ainsi que je l’ai dit-des termes arabes lorsqu'il m'a paru utile d'apporter cette précision. J'ai modifié quelque peu la traduction initiale lorsque j'ai cru nécessaire d'introduire une nuance ou une indication historiquement intéressante que le premier traducteur n'avait pas fait apparaître. Quel que soit l'immense mérite de ces érudits, après lesquels le mouvement de traductions de textes arabes utiles à l’histoire de l'Espagne musulmane s'est considérablement ralenti, en particulier en France, certaines de leurs traductions, surtout les plus anciennes, mériteraient peut-être des retouches plus importantes. Mais c'est un travail qui nécessiterait des compétences arabisantes supérieures aux miennes, et, outre que le temps m'aurait manqué pour le faire, il aurait été assez ridicule de ma part de prétendre véritablement "corriger" Lévi-Provençal ou Huici Miranda. Je voudrais enfin remercier les amis et collègues assez nombreux (N. Beyhoum, Th. Bianquis, P. Bonnassie, A. Bony, P. Chalmeta, C. Guilleré, J.-M. Martin, J.-M. Poisson, M.-Th. Poncet, M. Rubellin, L. Pouzet, A.-L. de Prémare, S. Trabelsi) que j'ai mis à contribution pour divers renseignements, des problèmes de traduction des textes arabes, latins, castillans, catalans ou anglais, ou l'interprétation de passages embarrassants. Plusieurs d'entre eux ont eu la gentillesse de me dire que ce recueil de textes pourrait combler un vide et avoir quelque utilité. C'est avec cet espoir que je le publie, mais bien conscient de ses imperfections, en particulier en ce qui concerne les traductions, dont j'assume bien sûr les possibles erreurs.

Première partie. Rappel historique : l'Islam occidental aux xie-xiie siècles

I. Al-Andalus et la Sicile dans la crise du monde musulman au xie siècle de l'ère chrétienne

Au début du XIe siècle, les parties méditerranéennes du Dar al-Islam (espace dominé politiquement par l'Islam et soumis à sa loi) dépendent, de façon plus ou moins directe-dans certains cas il ne s'agit que d'une reconnaissance purement formelle-, de trois califats, c'est à dire de pouvoirs à prétentions théoriquement universelles. Le premier est le vieux califat abbasside de Bagdad, symbole de l'unité de la communauté sunnite ("l'orthodoxie"), qui se trouve paradoxalement sous la tutelle d'un pouvoir politique chiite modéré, celui des émirs buyides dont l'autorité s'étend principalement à l'Irak et à l'Iran ; mais la souveraineté théorique du calife abbasside est reconnue dans une grande partie de l'Orient. Le second est le puissant califat fatimide du Caire, qui adhère à une variante "extrémiste" du chiisme, et exalte à l'extrême le pouvoir absolu de califes dont l'un, al-Hakim, suivant une certaine logique de l'idéologie qui supporte son pouvoir, laisse proclamer sa propre divinité avant de disparaître mystérieusement en 1020. Ce califat s'était d'abord établi à Kairouan, mais avait conquis l'Egypte en 969 et s'était transporté peu après au Caire, puis s'était étendu à une partie de la Syrie et de l'Arabie, délaissant quelque peu les provinces occidentales de l'empire où il avait laissé s'établir des gouvernorats héréditaires devenus rapidement des émirats pratiquement indépendants. Cependant, le Maghreb oriental et central, sous les dynasties ziride (à Kairouan) et hammadide (à la Qal'a des Banu Hammad) et la Sicile, sous les émirs kalbites, continuaient, dans la première moitié du XIe siècle, à relever en principe de la lointaine souveraineté fatimide.

Le troisième grand califat est celui des Omeyyades de Cordoue, à l’apogée de sa puissance aux environs de l'an mille. Le pouvoir réel y est détenu par un tout puissant'' chambellan' (hadjib, c'est à dire une sorte de "premier ministre"), Muhammad b. Abi 'Amir, véritable "dictateur", qui, à sa mort en 1002, transmet son pouvoir à son fils 'Abd al-Malik. Ces hadjib/s amirides ne laissent qu'un rôle symbolique au calife omeyyade, Hisham II al-Mu'ayyad, qui a accédé au califat en 976. Alors que seuls les califes portaient jusqu'alors des laqab/s ou "surnoms de règne" qui reliaient directement leur pouvoir à la volonté divine (Hisham II est al-Mu'ayyad bi-Llah : "Celui qui reçoit l'aide de Dieu"), les Amirides ont, pour la première fois dans l'Islam, osé prendre eux aussi des surnoms honorifiques du même type : al-Mansur bi-Llah pour le premier, et al-Muzaffar bi-Llah pour le second, l'un et l'autre exprimant l'idée de victoire donnée par Dieu. Ce califat étend son pouvoir au Maroc actuel, où les chefs de tribus et les pouvoirs urbains reconnaissent sa souveraineté. A Fès et à Sidjilmasa on frappe alors des monnaies proclamant cette allégeance.

Le géographe oriental Ibn Hawqal, qui visite l'Occident musulman vers le milieu du Xe siècle, ne semble guère considérer les peuples chrétiens du nord de l’Espagne ou d'Italie continentale comme un danger potentiel pour la partie islamisée de la péninsule : des Francs (c'est à dire des Catalans), il écrit par exemple qu'ils sont assez faibles, peu nombreux et insuffisamment armés", ajoutant qu'ils sont "obéissants lorsqu’ils sont bien tenus en main". Bien que les bases permanentes de la piraterie musulmane sur les côtes italiennes et provençales aient été éliminées (destruction de celle de Fraxinetum en 972), les régions de la Chrétienté limitrophes des territoires musulmans sont plutôt considérées comme des zones de djihad où l'on peut faire un butin profitable. Sous le "règne" du hadjib cordouan 'Abd al-Malik al-Muzaffar (1002-1008) ont encore lieu, comme sous son père al-Mansur, de grandes expéditions militaires contre le royaume de León, la Castille, la Navarre et les comtés Catalans. Celle de 1003, par exemple, longuement décrite dans le Bayan d'Ibn 'Idhari, s'avance jusqu'aux environs de Barcelone, et donne lieu à l'établissement de colons militaires sur le site fortifié de Mumaqasr, enlevé aux chrétiens sur la frontière de Lérida (5 D2). On sait par ailleurs qu'en ce début du XIe siècle la piraterie andalouse atteignait encore les rivages de la Thyrrhénienne, puisqu'en 1006, un ambassadeur du Basileus vient ramener au même 'Abd al-Malik al-Muzaffar des marins Andalous capturés sur les côtes de Corse et de Sardaigne. En 1015, l’émir esclavon (saqaliba) de Denia, Mudjahid, le "Muget" des chroniques italiennes, croit l'Islam assez maître de la Méditerranée occidentale pour se lancer imprudemment à la conquête de la Sardaigne (12*, 20*).

Il en est cependant rapidement chassé par les forces conjuguées de Pise et de Gênes. Quelques années plus tôt, en 1004, les Vénitiens avaient empêché une flotte musulmane de prendre Bari. Dès le lendemain de la "révolution de Cordoue" de 1009, ce sont de fortes années castillanes et surtout catalanes qui viennent à plusieurs reprises jusque dans la capitale et en Andalousie arbitrer les conflits entre les factions rivales qui se disputent le contrôle du califat. Après ces années charnière des deux premières décennies du siècle, le renversement de la conjoncture au profit de la Chrétienté et au détriment de l'Islam apparaît comme un fait acquis : en 1034, Pise lance un raid contre Bône ; en 1050, à l'appel du pape, Génois et Pisans font une expédition en Sardaigne pour nettoyer l'île des derniers pirates musulmans ; en 1062-1063, les Pisans attaquent Palerme, alors qu'a commencé la conquête de l'île par les Normands, conquête qui dure de 1061 à 1091.

Vers...