Ganymède ou l'échanson

Rapt, ravissement et ivresse poétique

Véronique Gély (dir.)

DOI : 10.4000/books.pupo.1737

Éditeur : Presses universitaires de Paris Nanterre

Année d'édition : 2008

Date de mise en ligne : 30 janvier 2013

Collection : Littérature française

ISBN électronique : 9782821826724

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782840160106

Nombre de pages : 295

Référence électronique

GÉLY, Véronique (dir.). Ganymède ou l'échanson : Rapt, ravissement et ivresse poétique. Nouvelle édition [en ligne]. Nanterre : Presses universitaires de Paris Nanterre, 2008 (généré le 18 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pupo/1737>. ISBN : 9782821826724. DOI : https://doi.org/10.4000/books.pupo.1737.

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Sur le monde je porterai le regard clair prêté par l’aigle à Ganymède », écrivait Jean Genet dans le Journal du voleur. Énigmatique et silencieux, arraché à la terre par l’aigle de Jupiter, le jeune Troyen devint l’échanson des dieux, immortalisé dans la constellation du Verseau. Avant que la critique contemporaine fasse de lui un emblème de l’homosexualité, Ganymède a inspiré autant les arts figurés (Botticelli, Le Corrège, Michel-Ange, Rubens, Rembrandt, Flatters, Thorvaldsen, Pallez, Turcan…) que, depuis les épisodes homérique et ovidien, une riche littérature : on le retrouve en particulier dans l’œuvre de Dante, de Góngora, de Du Bellay, dans le théâtre de Marlowe et de Shakespeare, à l’âge romantique dans le poème de Goethe devenu lieder de Schubert et de Wolf, dans les poésies de Hölderlin, de Lamartine et de Musset, au siècle suivant dans les œuvres de Jacques d’Adelswärd-Fersen, de Forster, de Thomas Mann… Ganymède illustre la beauté du corps masculin et son érotisme, mais aussi une idée de la jeunesse éternelle ; son rapt peut être une image du sublime, et, par sa fonction d’échanson divin, il incarne une certaine conception de l’inspiration et de l’enthousiasme poétiques dont on trouve un pendant dans les poésies arabe et persane. Les études ici réunies se proposent, dans une perspective comparatiste et pluridisciplinaire, de découvrir la complexité et les enjeux de ce mythe étonnamment moderne.

Sommaire

Introduction

Véronique Gély

Amour grec et pueri delicati

Épigrammes et satire

Du trouble dans le genre

Du sublime et de l’enthousiasme

Ganymède dans la poésie grecque : une histoire sans paroles

Danièle Auger

Un mythe sans paroles

Les silences de Ganymède

Les non-dits du mythe de ganymède

L’immortalité par défaut, ou l’impossible statut de Ganymède

Charles Delattre

De la jeunesse mortelle à l’immortelle jouvence

L’immortel qui n’est pas dieu

Être dieu à condition d’être déchu

L’enlèvement de Ganymède dans les Métamorphoses d’Ovide : mythe érotique, mythe politique

Anne Videau

Quelques interprétations antiques et médiévales du mythe de Ganymède

Étienne Wolff

Figures de l’échanson (SÂQÎ) dans la littérature arabe médiévale

Abdallah Cheikh-Moussa

La figure de l’échanson dans l’œuvre de Hâfez de Chirâz

Leili Anvar

Mohammad Chams al-din Hâfez de Chirâz

Le ghazal persan ou « ode lyrique »

La figure de l’échanson

Le poème à l’échanson : Sâqinâmeh

Portrait de Ganymède en poète, dans le Purgatorio de Dante et les Soledades de Góngora

Anne Teulade

Ganymède dans le Purgatorio (1312) : l’envol du poète

Ganymède chez Góngora (1613): l’écriture de la discordance

Le mythe de Ganymède chez Dante et son illustration par Botticelli, Blake et Doré

Clélia Anfray

Le chien de Ganymède : contrepoint au sublime ?

Frédérique Villemur

Mythe et drame personnel : le Rapt de Ganymède de Rembrandt (1635, Gemäldegalerie, Dresde)

Patrick Absalon

Le Ganymède de Goethe ou l’exaltation de l’immanence

René-Marc Pille

La polarité Prométhée-Ganymède

Ganymede, autre visage d’Éros ?

L’immanence primordiale

Schubert et Wolf face au Ganymède de Goethe

Emmanuel Reibel

Schubert ou la romantisation de Ganymed

Hugo Wolf ou les ambiguïtés de la Sehnsucht

Deux visions du mythe, deux poétiques opposées

De l’échanson au rapt : la représentation de Ganymède dans la sculpture du xixe siècle

Guillaume Peigné

Le Ganymède incertain d’un militant homosexuel de la première heure : Jacques d'Adelswärd-Fersen

Patricia Marcoz

Comment nommer « l’Autre Amour » ?

Un emblème homosexuel incertain

Le refus du « paravent mythologique » dans Akademos

Ganymède e(s)t le garde-chasse : « une façon de parler » dans Maurice de Forster

Yves Clavaron

Les invariants du mythe de Ganymède : reprises et variations

De l’usage de l’espace

Variations sur le mythe de Ganymède dans Mort à Venise de Thomas Mann et de Luchino Visconti

Joanna Rajkumar

Les références à Ganymède dans le Journal du voleur de Jean Genet

Marcelo Salinas

L’enlèvement de Ganymède revisité par le patriotisme mexicain ?

Liliane Picciola

Principales œuvres citées

Éléments de bibliographie

Crédits photographiques

Introduction

Véronique Gély

Ganymède, fils de Tros, roi de Troie, était d’une si grande beauté, que Jupiter voulut en faire son échanson. Un jour que le jeune Phrygien chassait sur le mont Ida, le dieu, sous la forme d’un aigle, l’enleva dans l’Olympe, et le plaça dans le zodiaque sous le nom de Verseau. On voit, dans un ancien monument, un aigle, avec les ailes déployées, enlevant Ganymède qui tient de la main droite une pique et de la gauche un vase, symbole de l’emploi qu’il va remplir. Cette fable est fondée sur un fait historique. Tros ayant envoyé en Lydie son fils Ganymède offrir des sacrifices à Jupiter, Tantale, roi du pays, qui avait le même surnom, prit les Troyens pour des espions, retint le jeune prince prisonnier, ou le fit servir d’échanson à sa cour. Peut-être aussi fut-il réellement enlevé par représailles et l’aigle de la fable marque la vitesse du rapt, ou, selon d’autres, la rapidité de la course abrégée de sa vie. Cet enlèvement amena entre les deux princes et leurs descendants une longue guerre, qui ne se termina que par la ruine de Troie. Hébé, selon Pausanias, s’appela aussi de ce nom sous lequel elle fut honorée dans un bois de cyprès situé dans la citadelle des Phliadiens1.

En 1801, tel était l’article « Ganymède » du Dictionnaire de la Fable de François Noël, vaste bilan mythographique qui résumait ceux du passé (en particulier l’article « Ganymède » rédigé par le Chevalier de Jaucourt dans l’Encyclopédie2) et allait servir de référence pendant de longues décennies. Cet article est remarquable à bien des égards, et tout premièrement par ses non-dits : l’intérêt de Jupiter pour Ganymède est éveillé par la beauté du garçon, dit l’auteur, mais il ne dit rien de plus. Or depuis les premières interprétations des poèmes homériques, la question de la relation homosexuelle entre le dieu et le mortel est posée. La dernière phrase de l’article mentionne le duo Hébé-Ganymède, qui jouent dans l’Olympe le même rôle l’un après l’autre, à moins qu’ils ne forment, comme le dit Pausanias, qu’une seule personne : ainsi est suggéré le doute quant à l’identité de genre. En revanche, l’article de François Noël prend le temps de donner les versions évhéméristes de la fable, qui euphémisent le motif du rapt. Il signale aussi les deux images associées à Ganymède : le rapt par l’aigle, et le service d’échanson de Jupiter. Par là, il aborde la question que traitent dans ce volume Charles Delattre et Danièle Auger, celle de « l’impossible statut de Ganymède », c’est-à-dire de son « immortalité par défaut ». Mais il ne dit pas un mot de son rôle dans la littérature, ni des interprétations de son histoire qu’ont données les mythographes. Telles sont les lacunes que ce volume voudrait contribuer à combler.

Amour grec et pueri delicati

Certes, Ganymède n’est pas inconnu de l’érudition et de la critique contemporaines. Il a même donné leur titre à d’importants essais : celui de James M. Saslow, Ganymede in the Renaissance : Homosexuality in Art and Society (Yale, 1986) ; celui de Dominique Fernandez, Le Rapt de Ganymède (Paris, 1989) ; celui de Leonard Barkan, Transuming passion : Ganymede and the erotics of humanism (Stanford, 1991)3. Mais, dans ces études, si ses occurrences dans les textes sont signalées et étudiées, elles ne sont pas au centre de l’enquête4. Le sujet de ces livres est la représentation et l’interprétation de l’homosexualité masculine, non le héros grec lui-même. Bien au contraire, l’assimilation de Ganymède à cette homosexualité qu’il dénote, sa fonction emblématique ou métaphorique sont données comme allant de soi une fois décryptés les codes moraux, sociaux et culturels. Ainsi l’explique Dominique Fernandez :

Ce qu’ils appellent « l’amour grec » est le modèle dont se réclament les homosexuels. Gide place ses goûts à l’enseigne du berger grec Corydon, les jeunes héros des Amitiés particulières s’émeuvent en contemplant sur les médailles antiques la beauté d’Alexandre. Marguerite Yourcenar a les yeux tournés vers Athènes, je prends moi-même le rapt de Ganymède pour symbole de l’audace nécessaire à un amour qui reste interdit, et, quand on cherche des exemples, on cite régulièrement Harmodios et Aristogiton, Nisus et Euryale, Apollon et Hyacinthe, plus rarement David et Jonathan5.

Or cette assimilation, si elle remonte à l’antiquité, a été aussi depuis l’antiquité contestée ou concurrencée par d’autres représentations, dont on ne peut pas affirmer d’emblée, sans prendre le temps de le vérifier, qu’elles relèvent du déni ou de la censure. L’article d’Étienne Wolff dans ce volume montre bien la pluralité des traditions mythologiques attachées à Ganymède, et celle de leurs interprétations.

Revenons donc à l’article du Dictionnaire de la Fable. Il frappe en particulier par sa brièveté. De fait, Ganymède ne retient pas souvent les auteurs de dictionnaires qui se débarrassent de lui généralement en quelques lignes. Il est vrai que la littérature ne lui a pas donné la même place qu’à un Prométhée, par exemple : nulle œuvre de grande ampleur ne l’a pris pour héros. Il n’en est toutefois pas absent, loin de là ; René-Marc Pille montre d’ailleurs dans ce volume comment Goethe organise dans sa poésie une polarité entre Ganymède et Prométhée, et les arts visuels l’ont depuis toujours privilégié. En réalité, si Ganymède est maltraité par les ouvrages académiques destinés à servir d’outils de référence en particulier dans l’enseignement, c’est sans doute pour la raison même qui l’a fait élire par Dominique Fernandez, celle qui le fait figurer dans le Dictionnaire érotique moderne d’Alfred Delvau, « professeur de langue verte », imprimé à Bâle en 1864 chez Karl Schmidt « exclusivement pour les membres de la Biblio-Aphrodiphile Société, et non mis dans le commerce ». Ganymède y est ainsi défini : « Ce que l’on nommait anciennement un giton et que les Parisiens appellent une tante ». C’est ce sens caché du nom de Ganymède, employé comme nom commun désignant l’un des partenaires d’un couple homosexuel masculin, qui explique une autre particularité remarquable de l’article de François Noël, c’est-à-dire son caractère elliptique et ses incohérences. Pourquoi, en effet, la « grande beauté » du garçon en fait-elle un échanson parfait ? A-t-on besoin d’être beau pour bien servir à boire ? Pourquoi Jupiter a-t-il employé des moyens aussi considérables et brutaux que l’enlèvement par un aigle pour donner à Ganymède l’immortalité, dont on peut penser qu’il aurait pu l’accepter de plein gré, si elle ne s’accompagnait d’aucune autre contrainte ?

En réalité, les premières mentions de Ganymède, dans l’Iliade et dans l’Hymne homérique à Aphrodite, ne sont pas plus explicites à l’égard du caractère sexuel de la relation entre Zeus et le prince troyen que ne le seront les dictionnaires du xixe siècle. Seule y revient, pour expliquer son enlèvement, la mention de sa grande beauté. Danièle Auger étudie donc de près, dans son article, le jeu des textes anciens avec « l’implicite » qui fait de la fable de Ganymède « une histoire sans parole », une histoire de silence. Cette pratique de l’implicite, selon Dominique Fernandez, caractérise précisément les mythes de l’homosexualité :

Jusqu’à une date très récente, le jeune homme qui se découvrait « différent » de ses camarades ne disposait d’aucun modèle culturel. Tristan et Iseut, Didon et Énée, Roméo et Juliette, Paul et Virginie, tels étaient les mythes de l’amour qu’on lui proposait. Zeus et Ganymède ? Apollon et Hyacinthe ? Oreste et Pylade ? Bien perspicace celui qui, derrière le silence des mythologies et des manuels scolaires, eût deviné qu’il s’agissait de couples d’amants. David et Jonathan eux-mêmes faisaient partie d’un monde lointain et sacré, d’où le plaisir physique semblait proscrit6.

L’enquête de Dominique Fernandez dans la littérature et les arts consiste alors à repérer et à décoder la référence cryptée dans les œuvres, telle celle de Thomas Mann, revisitée ici par Joanna Rajkumar, ou le Maurice de Forster relu ici par Yves Clavaron. La liste est loin d’être close : dans ce volume, Patricia Marcoz explique comment Ganymède représentait pour Jacques d’Adelswärd-Fersen un « éromène paradigmatique » qui permet de nommer l’innommable, « l’autre amour ». Dans ce fonctionnement purement dénotatif, Ganymède n’est toutefois pas toujours réduit à son seul nom. Ce sont aussi des éléments de son histoire qui peuvent être semés dans les textes comme autant d’indices, ainsi que le montrent les articles cités, et celui de Marcelo Salinas consacré à Genet.

Mais, souvent aussi, l’implicite est explicité, ou alors n’a pas besoin de l’être, tant la référence est commune. Platon dans Les Lois fait blâmer par l’Athénien l’usage étiologique – courant donc à son époque – de la fable de Ganymède pour justifier les relations homosexuelles :

Πάντες δὲ δὴ Κρητῶν τὸν περὶ Γανυμήδη μῖθον κστηγοροῦμεν ὡς λογοποιηςάντων τούτων ἐπειδὴ παρὰ Διὸς αὐτοῖς τροστεθεικέναι κατὰ τοῦ Διὸς, ἳνα ἑπόμενοι δὴ τῷ θεῷ καρπῶνται καὶ ταύτην τὴω ἡδονήν.
Or tous nous accusons les Crétois d’avoir inventé la fable de Ganymède : comme on croyait que leurs lois avaient Zeus pour auteur, ils y ont ajouté, dit-on, cette fable à la charge de Zeus afin d’avoir, selon eux, le dieu pour modèle quand ils jouissent comme lui de ce plaisir7.

On doit noter que ce passage servira durablement de caution à ceux qui blâment les « mœurs grecques » ou récusent un usage abusif de la mythologie antique. Pierre Bayle, dans son Dictionnaire historique et critique, reproche aux Grecs d’avoir inventé cette « fiction », poussés « par l’intérêt de trouver un grand exemple qui favorisât leur pédérastie : or la fable de Jupiter et de Ganymède était fort propre à leur intention, parce qu’on croyait que leurs lois étaient venues de Jupiter8 ».

Depuis les ouvrages fondateurs de Kenneth Dover9, de Felix Buffière10, de Bernard Sergent11, et plus récemment la mise au point de Claude Calame12, on ne cache plus aux étudiants l’existence dans la civilisation grecque de la relation entre un éraste (homme âgé de vingt à trente ans) et un éromène (âgé de douze à vingt ans), dans un rapport pédagogique, moral et transitoire. Le rituel crétois est le mieux connu : l’éraste emmenait son éromène dans la montagne pendant deux mois, puis lui remettait trois cadeaux pour lui signifier son entrée dans l’âge adulte : une coupe, un équipement militaire et un bœuf. Selon Bernard Sergent, ces trois objets correspondent aux trois fonctions de la société indo-européenne mises en lumière par Georges Dumézil : la coupe autorise le jeune homme à prendre place au festin civique masculin, le bœuf lui donne le droit de sacrifier aux dieux, la tenue militaire en fait un soldat13. Le rapt de Ganymède raconté dans les textes homériques aurait donc été compris de tout lecteur grec comme modèle emblématique de ce type de relations, sans qu’il soit nécessaire de l’expliciter.

Il en va autrement dans la civilisation romaine. Celle-ci « à la différence de la Grèce », n’a pas « une culture de l’amour qui produirait des discours spécifiques », selon Florence Dupont et Thierry Eloi dans leur livre sur L’Érotisme masculin dans la Rome antique14. Mais, selon ces auteurs, il est légitime de donner le nom générique de Ganymède aux pueri delicati, esclaves de luxe indispensables à la culture des banquets, tels que les évoque cette épigramme de Martial :

Dantem vina tuum quotiens aspeximus Hyllum,
Lumine nos, Afer, turbidiore notas.
Quod, rogo, quod scelus est, mollem spectare ministrum?
Aspicimus solem, sidera, templa, deos.
Avertam vultus, tamquam mihi pocula Gorgon
Porrigat atque oculos oraque nostra petat?
Trux erat Alcides, et Hylan spectare licebat;
Ludere Mercurio cum Ganymede licet.
Si non vis teneros spectet conviva ministros,
Phineas invites, Afer, et Oedipodas.
Toutes les fois que nous avons regardé ton Hyllus qui nous servait du vin, tu nous rappelles à l’ordre d’un regard furieux. Quel crime est-ce, je te le demande, de contempler un échanson langoureux ? Nous regardons bien le soleil, les étoiles, les temples et les dieux. Dois-je détourner le regard comme si une Gorgone me tendait la coupe et menaçait mes yeux et mon visage ? Hercule était un sauvage et pourtant il permettait qu’on contemplât Hylas ; Mercure a le droit de jouer avec Ganymède. Si tu ne veux pas que ton invité regarde tes charmants échansons, Afer, invite des Phinée et des Œdipe15.

On voit par ce seul exemple que, si Ganymède reste paradigmatique d’un rôle sexuel et social, celui-ci a considérablement changé : le « Ganymède » de la société grecque est un jeune homme libre, vivant une étape de son passage à l’âge adulte. Le « Ganymède » de la société romaine est un esclave contraint à rester artificiellement cantonné dans sa prime jeunesse. Dans la lettre XLVII à Lucilius sur les esclaves, Sénèque plaint l’échanson obligé de servir aux plaisirs de son maître, de s’épiler et de se parer comme une femme pour lui plaire, de maquiller son vieillissement. L’article d’Abdallah Cheikh-Moussa montre que l’échanson dans la poésie arabe doit aussi être jeune et séduisant. Danièle Auger et Charles Delattre expliquent que justement, dans la littérature grecque, Ganymède est souvent représenté comme un enfant triste, pour qui l’immortalité n’est pas une chance mais un fardeau, parce qu’elle l’empêche d’accomplir sa jeunesse pour parvenir à l’âge adulte. Si, pour les guerriers athéniens, mourir dans la fleur de l’âge était une « belle mort », pour Ganymède vivre éternellement dans cet âge incertain qui n’est plus l’enfance mais pas encore l’âge adulte est un destin affligeant. Ganymède peut alors servir dans la littérature moderne à méditer sur l’éphémère de la jeunesse, de la beauté, et du désir qui les accompagne chez les mortels. Au chant XXXIV du Roland Fur ieux de l’Arioste, Astolphe comprend de la sorte un tableau qui représente des griffes d’aigle et des vases cassés, qu’il interprète comme signes de la fragilité des faveurs accordés par les princes à leurs Ganymèdes.

Épigrammes et satire

Mais ce type de méditation est toutefois assez rare. Le ton de l’épigramme reste associé, dans la littérature de l’époque moderne comme chez Martial, à des évocations de Ganymède sur le mode d’un érotisme léger et plaisant, teinté d’humour, avec une référence décalée à la culture grecque comparable à celle qu’on trouvait dans la Rome impériale. Ainsi dans la rêverie de Verlaine « Sur une statue de Ganymède », le bronze de Jean Turcan dans le jardin des Thermes d’Aix-les-Bains :

Eh quoi! dans cette ville d’eaux,
Trêve, repos, paix, intermède
Encor toi de face ou de dos ;
Beau petit ami : Ganymède !
L’aigle t’emporte, on dirait comme
A regret de parmi des fleurs
Son aile d’élans économe
Semble te vouloir par ailleurs
Que chez ce Jupin tyrannique
Comme qui dirait au Revard
Et son oeil qui nous fait la nique
Te coule un drôle de regard.
Bah, reste avec nous, bon garçon,
Notre ennui, viens donc le distraire
Un peu, de la bonne façon,
N’es-tu pas notre petit frère16 ?

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