« L’être humain est une partie d’un tout que l’on appelle univers, une partie limitée dans le temps et l’espace.

Il s’expérimente lui-même, ses pensées, ses émotions comme quelque chose qui est séparé du reste, une sorte d’illusion optique de la conscience.

Cette illusion est une sorte de prison pour nous, nous restreignant à nos désirs personnels et à l’affection de quelques personnes autour de nous.

Notre tâche doit être de nous libérer nous-même de cette prison en étendant notre cercle de compassion pour embrasser toutes créatures vivantes et la nature entière dans sa beauté. »

Albert Einstein, lettre écrite en 1950

Préface

Un paradoxe, remarquablement circonscrit, ouvre ce livre : l’évident changement de la figure virile durant ces toutes dernières décennies, le recul du machisme, l’accès à une sensibilité masculine jusque-là inconnue, le fléchissement des principes séculaires de domination exercée par les hommes, et le maintien de stéréotypes traditionnels clairement repérables, affirmant tout au contraire un sentiment d’ascendance indiscutée, la certitude évidente d’un pouvoir, cette supériorité masculine diffuse affichée dans les réactions les plus quotidiennes comme les plus acceptées. C’est à la compréhension d’un tel paradoxe qu’est consacré ce livre. Plus encore, c’est à la tentative de le surmonter, éclairer des « voies » inédites, faire que la sensibilité nouvelle, ayant conquis une part de l’opinion, puisse s’ancrer davantage dans les comportements, devenir plus concrète, transformer en profondeur des rapports entre les genres trop souvent inchangés.

Il faut s’arrêter d’abord aux mutations de sensibilité. La montée de l’individualisme, la volonté d’autonomie, phénomènes partagés par les sociétés démocratiques, ont joué dans le refus de la domination, favorisant le féminisme d’une part, et dans l’attention au psychologique, favorisant l’accroissement de la sensibilité masculine d’autre part. Indiscutable rapprochement des genres ici, tendant à réduire l’imaginaire du pouvoir. C’est à des changements plus nombreux et plus profonds, pourtant, anthropologiques même, que s’attache Christine Castelain Meunier. Les mutations de la guerre d’abord, celle de 1914 en particulier, non pas seulement parce qu’elle a transformé la responsabilité des femmes et leur relation au travail, mais parce qu’elle a transformé le statut des hommes et leur relation à la puissance, réduits à subir les hasards des obus, condamnés à s’enterrer ou à ramper, jouant avec la chance plus qu’avec la fierté, achevant le conflit aussi épuisés que brisés. Les mutations du travail ensuite, l’invention de machines en tous genres, la pénétration généralisée de l’intelligence numérique, autant de technologies déplaçant la relation traditionnelle à la force, tout en donnant des potentialités inconnues à la professionnalisation féminine. Conséquence inévitable : les hommes ne peuvent manquer de « se débarrasser un peu plus des costumes qui incarnent des rôles ». La mutation de la « reproduction » sexuée, enfin, insidieuse, conquérante, performante, bien plus influente qu’il n’y paraît. La « suprématie des hommes » y est dès lors atténuée, la PMA permettant d’engendrer en dehors de tout rapport intime, l’homme pouvant y perdre tout rôle concret. Autre conséquence dès lors inévitable : « La conception de la domination masculine et de l’assujettissement de la femme issue, entre autres, de la représentation en termes d’activité/passivité, et de la symbolique qui en découle pour représenter le masculin et le féminin, vole d’autant plus en éclats que la reproduction humaine peut désormais renvoyer à d’autres représentations, à d’autres réalités. » Autant de mutations marquantes, visibles, si fortes qu’elles touchent à la racine même de l’humain.

Tout aussi marquants pourtant sont les stéréotypes suggérant des comportements inchangés. Christine Castelain Meunier en multiplie les exemples, tirés d’observations cliniques, d’enquêtes personnelles, de recherches récentes, multiples, variées : la certitude que les aires de jeux garçons-filles ne sauraient être les mêmes ; celle que les garçons sont « plus bruyants que les filles » ; celle que la force leur appartient ; celle qu’ils sont plus aptes à la compétition ; celle qu’ils doivent être « insensibles » ; celle qu’ils doivent, en toutes circonstances, se montrer plus « forts ou plus malins » ; celle que leurs métiers sont ceux de l’ascendance et de l’argent. Autant d’affirmations redoutables. Elles contredisent les opinions bien réelles mettant en cause le pouvoir masculin. Elles peuvent aller, du coup, jusqu’à les invalider.

L’enjeu est bien de cerner l’origine de telles affirmations et leur portée. Elles existent d’abord comme « continuités », entretiens de repères séculaires, attitudes se prolongeant malgré les transformations. Elles existent aussi comme réactions « crispées », résistances ultimes à de tels changements, favorisant toutes les obstructions et les rigidités. Elles existent aussi, sur un mode plus sournois, sinon pervers, comme soupçons possibles, assignations des hommes à un rôle qu’ils ne sauraient abandonner, doutes sur leur possible changement, sur leur possible sincérité. Elles les « bloquent » ainsi dans l’immuable, l’intangible, posant dès lors un problème plus profond, facteur d’incompréhensions, de malentendus, d’ambiguïtés. Elles abandonnent les garçons à des situations paradoxales, les laissant souvent sans modèles, impuissants à adopter un comportement clairement assuré. D’où une situation toute particulière, celle de l’école, ici remarquablement évoquée par Christine Castelain Meunier, celle où nombre d’enseignants adoptent les nouveaux paradigmes avec des conséquences plus brouillées que « positivées » : « On est passé d’une société où le modèle dominant valorisait les garçons et infériorisait les filles à un modèle qui demande aux garçons de se fondre dans un moule qui paraît désormais avoir été surtout conçu pour les filles, alors même que les générations précédentes ont été poussées à se référer aux symboles véhiculés par “Mars”, par opposition à “Vénus”. » Le garçon se sent obscurément contesté, suspecté. Une des conséquences est la difficulté de trouver une place, l’émergence d’un vague sentiment de dévalorisation, le sentiment que l’avantage n’est pas donné au garçon, lequel, de surcroît, est sommé de « changer ». Aucune surprise à ce que les résultats scolaires tendent aujourd’hui à promouvoir les filles. Aucune surprise à ce que les garçons tendent à les désinvestir.

C’est alors à surmonter le paradoxe que se livre une part importante de l’ouvrage, et c’est à l’éducation que celle-ci est particulièrement consacrée. Avec l’intention dominante d’accorder, dans la situation présente, une attention particulière aux garçons, comprendre ses possibles malaises, promouvoir ce que l’auteur appelle une « virilité humaine », elle-même pensée hors tout rapport de domination. L’enjeu devient alors de « pouvoir exprimer sa sensibilité au masculin », reconnaître l’existence de celle-ci au cœur de son être, la privilégier, la spécifier. Mais c’est aussi, et bien plus centralement, à une nouvelle vision de la sensibilité que veut tendre ce livre, en faire une notion non plus féminine mais humaine, en faire un indispensable partenaire de la raison, reprenant le mot d’Antonio Damasio : « Être rationnel ce n’est pas se couper de ses émotions. » C’est du coup, et au bout du compte, la notion de virilité elle-même qui est dès lors totalement révisée : non plus valeur masculine, mais valeur partagée, non plus instance séparée, mais instance générique, devenue force vitale plus que force « genrée ».

La valeur première de ce livre est alors de joindre à une analyse précieuse des novations contemporaines touchant au genre, des propositions pour mieux les concrétiser, les faire exister, en les transformant en promesses de liberté.

Georges Vigarello, historien et philosophe, coauteur de Histoire de la virilité, Seuil, 2011.

Avant-propos

Les transformations du masculin et du féminin, qui créent une dynamique et font souvent l’objet de polémiques, profiteront tant aux hommes qu’aux femmes. En effet, « l’humanisation » du masculin a pu se faire d’autant plus que le féminin s’est transformé, sortant de l’impasse et de la souricière tendues depuis des siècles (et non depuis la naissance de l’humanité, nuance !) par la domination masculine. Le féminin a été conduit à son tour à réajuster les attributs qui accompagnaient ses prétendues « spécificités », lesquelles en dépossédaient le masculin. Cette dynamique d’exclusivité amputait chacun de sa part vitale, alors même que l’évolution du mot « viril(e) » a de quoi surprendre, comme nous le verrons.

La logique des vases communicants entre les hommes et les femmes se présente différemment aujourd’hui, impulsant une nouvelle dynamique. Le masculin s’enrichit de nouveaux accès à des territoires jusqu’alors prohibés, d’autant plus que l’idéal viril qui les évinçait, les rendant tabous, s’enrichit et se transforme. L’homme peut alors s’épanouir pleinement : il accepte ses émotions, reconnaît sa sensibilité et celle des autres, sans se déposséder de son énergie vitale, rendant la femme à son tour d’autant plus heureuse qu’elle a pu enfin s’épanouir et qu’il y est enfin parvenu.

C’est ainsi que peut commencer cette nouvelle histoire du masculin et du féminin, et de nouvelles épopées, à la suite des mutations anthropologiques qui n’en provoquent pas moins des souffrances et de violentes résistances face à un certain « chant du cygne ».

Introduction

Il faut se rendre enfin à l’évidence : l’opposition Mars et Vénus pour désigner le masculin et le féminin ne fait pas sens au regard d’un lointain passé et ne le fera plus dans l’histoire future de l’humanité, car même si nous allons vers une société très biologisée, les clivages culturels, symboliques, sociaux entre le masculin et le féminin ne peuvent plus être ce qu’ils ont pu être avec toutes les transformations induites dans le domaine de l’avancée des droits des femmes, de la reproduction, de la production, de la communication. Ces bastions sur lesquels s’était construit le patriarcat s’écroulent pour faire place à un autre regard sur l’existence, la référence à de nouvelles valeurs, la mise en perspective de nouveaux enjeux, de nouveaux défis…

Trois révolutions accompagnent la sortie du patriarcat : d’une part le patriarcat rural, ensuite le patriarcat industriel, enfin le patriarcat post-industriel, auxquels il faudra désormais adjoindre cette autre révolution qui s’annonce autour du climat et de l’environnement, mettant en péril l’humanité tout entière et qui constitue un aboutissement des logiques genrées antérieures, pouvant se solder par la fin du patriarcat. Le masculin et le féminin sont en pleine redéfinition, au cœur de profondes mutations anthropologiques qui les font sortir du clivage, poussant à considérer l’avenir autrement pour aller vers d’autres conceptions concernant les repères identitaires, l’affirmation de soi, les liens, la négociation des conflits, le partage de l’empathie, la conception de la justice, le courage, le sens de l’existence, l’éducation…

Se pose alors avec acuité la question de la conciliation d’un nouvel individualisme généré dans la foulée de la sortie des codes, des normes, des institutions, d’une société infériorisant le féminin avec la recomposition des liens sociaux inclusifs composés de tant d’individualités et respectueux de l’énergie vitale, de la force de vie. Par-delà l’homo economicus, l’homo biologicus, l’individu robotisé, augmenté… voici l’avènement de celui que j’appelle l’homo vitae. Celui qui est vivant, humain, par ses sens, ses émotions, sa sensibilité, et pas seulement par le biais de fonctions, de statuts, de rôles hiérarchisés, genrés, dominants. Rares sont encore les personnes qui nient que le masculin est voué à changer. Pas seulement poussé par le mouvement #MeToo, mais aussi à la suite de ce que nous avons appelé les « métamorphoses du masculin1 ». Il y a certes des hommes qui sont dans la souffrance, en perte de repères ; il y en a aussi qui le déplorent, montent au créneau et réagissent violemment par des surenchères religieuses, politiques, idéologiques, individuelles, de manière nocive, agressive, défensive ; d’autres encore s’en réjouissent au nom de la virilité positive, inverse du masculin nocif. La majorité cherche à s’adapter.

Le virage s’amorce, se confirme, vers la définition de l’homme « nouveau », c’est-à-dire qui s’adapte aux transformations de la société contemporaine, et de l’homme « viril sensible », qui a compris que sa vie d’homme commence quand il reconnaît l’importance de sa sensibilité au cœur de sa vitalité ainsi que de celle des autres, qui « se libère », dans le sens où il est capable d’identifier, de ressentir, de vivre ses émotions dans sa dynamique existentielle, dans l’estime de soi et le respect d’autrui. Mais attention : l’homme sensible n’est pas synonyme de sous-homme, comme on a trop souvent tendance à le penser. C’est même le contraire ! C’est bien là que tout commence, une nouvelle ère s’amorce. Il s’agit de se donner les moyens de relever les défis de l’avenir en s’entourant de garanties favorisant, encourageant, promouvant la qualité des liens et le respect de l’énergie de chacun et chacune à l’aide de nouvelles « ressources ». Dans ce XXIe siècle en panne de solidarités, de mythes et de croyances positives, il importe de pouvoir donner du sens à ses actions. Et de concevoir autrement – c’est fondamental – l’éducation des garçons, ainsi que la trajectoire des hommes, dans la nouvelle pluralité des modèles.

Partons à la découverte des hommes et aussi, d’une certaine manière, des femmes de demain.

« Écraser la chenille ne fait pas naître le papillon. »

Henri Brunel2

Notes

1. Christine Castelain Meunier, Les Métamorphoses du masculin, PUF, 2005.

2. Les Plus Beaux Contes zen, Calmann-Lévy, 2002.

1. Déshabiller l’un pour habiller l’autre

Nous sortons d’un monde pour entrer dans un autre, après de profonds changements qui tendent vers la sortie de la domination masculine et la dédramatisation de la question du genre. Si le débat nature/culture autour du masculin et du féminin continue inlassablement à battre le pavé, la balance pencherait plutôt désormais en faveur de l’impact de la culture sur le rapport à la technologie et à l’humain.

Pour Yuval Noah Harari, professeur d’histoire à l’université hébraïque de Jérusalem et auteur de Sapiens : Une brève histoire de l’humanité, « Homo Sapiens dépasse ses limites1 » à l’aube du XXIe siècle. Contrairement aux Sapiens qui n’ont fait jusqu’à présent que prolonger la préhistoire et qui « sont incapables de se libérer de leurs limites biologiques », Homo Sapiens « commence à briser les lois de la sélection naturelle, pour les remplacer par les lois du dessein intelligent ». Lorsqu’on se penche sur le masculin et le féminin, l’amalgame absolu brossé par John Gray2 dans Les hommes viennent de Mars, les femmes viennent de Vénus, selon lequel les hommes et les femmes viendraient de deux planètes différentes, perd sa consistance et toute forme de légitimité. Mais il est intéressant de revenir sur l’impact phénoménal qu’a connu cet ouvrage pour mieux en appréhender les limites et les fissures.

Les hommes et les femmes,
deux planètes différentes ?

Le livre de John Gray, paru en 1992, a constitué un phénomène planétaire. À l’époque, il avait pour objectif d’identifier et de faire connaître les différences entre les hommes et les femmes, afin de les respecter et de favoriser leur entente, dans l’intimité et la vie de tous les jours. Un objectif parfaitement louable en soi. Mais aujourd’hui, nous vivons dans une période charnière qui nous oblige à considérer autrement la question du masculin et du féminin. Ce texte date d’il y a presque trente ans. Une génération s’est écoulée, et on sent bien que les enjeux, les objectifs et les aspirations ne sont plus tout à fait les mêmes. Même si les comportements décrits par John Gray font encore sens, on ressent bien l’ampleur du décalage qui a, en peu de temps, marqué le changement d’époque. Des transformations fondamentales se sont produites et ont modifié la donne. L’évolution des modes de vie à elle seule a profondément remodelé les différences entre le masculin et le féminin. L’image de l’homme et de la femme venant de deux planètes distinctes semble aujourd’hui totalement inadaptée. « Nous sommes presque tous d’accord sur le fait que les hommes et les femmes sont différents, écrivait John Gray, mais la plupart des gens ne savent toujours pas en quoi. Les hommes viennent de Mars, les femmes viennent de Vénus est un guide des relations de couple. Un mot-clé le ponctue : différence. Il révèle comment les hommes et les femmes diffèrent dans tous les domaines de leur vie. Car non seulement les hommes et les femmes communiquent différemment, mais ils pensent, ressentent, perçoivent, réagissent, se conduisent, aiment et apprécient différemment. Pour un peu, ils sembleraient venir de planètes différentes, tant leur langage et même leurs besoins diffèrent fondamentalement. Admettre que son partenaire est aussi différent de soi qu’un être venu d’une autre planète rend plus facile de tenter de s’accommoder de ses spécificités et de se détendre, au lieu de résister ou d’essayer de le changer. On n’attend plus de lui l’impossible3. » Ce qui choque aujourd’hui, c’est à quel point l’homme et la femme sont décrits comme s’ils n’appartenaient pas à la même race des humains, quel que soit le registre de la vie. Alors que la tendance actuelle les rapproche de plus en plus…

Le succès rencontré par ce livre est intéressant à analyser au moment même où nous vivons un véritable tournant historique, avec l’émergence du concept d’égalité entre les hommes et les femmes, sans vouloir gommer les différences individuelles. Le mouvement des femmes et leurs effets sur le masculin ont donné naissance à ce que nous avons appelé la « mobilité des identités4 » qui consiste à s’émanciper des rôles, des normes, des codes, des institutions qui infériorisaient le féminin par rapport au masculin5. Cette mobilité des identités permet d’avoir le choix d’être ce qu’on désire être et de choisir ce qu’on veut faire, dans un contexte qui offre beaucoup plus la possibilité qu’autrefois de se soustraire des rôles contraints masculins et féminins.

Mais revenons encore un peu en arrière. Le succès de ce livre s’explique car la culture égalitaire, les nouveaux droits des femmes, leur émancipation, le changement de leur condition en cours après le mouvement collectif des années 1970 ont bousculé les rapports intimes, les représentations, les idées transmises de génération en génération, les modèles d’identification et d’affirmation des hommes et des femmes. On se retrouvait alors à l’époque face à une impasse, tous ces changements engendrant des difficultés de communication, de compréhension, d’empathie… Au début des années 1990, lors de la parution de ce livre, la société est en effet encore sous le choc de l’émancipation des femmes et des difficultés relationnelles générées par les problèmes d’ajustement et de compréhension entre les hommes et les femmes. Or ce livre apporte une clé de compréhension en rendant compte des modèles, en rétablissant les repères traditionnels qui accompagnaient les relations entre l’homme et la femme et les attentes qui en résultaient, alors que l’avancée vers l’égalité introduisait un réel changement. Il propose un guide de compréhension des désajustements et des décalages qui existent entre les hommes et les femmes. Il rend compte des différences générées par une société fondée sur la domination masculine, qui se réveille d’autant plus que chacun va prendre conscience du fait que l’accès aux droits civiques et sociaux n’est plus réservé aux hommes. De ce décalage et de cette incompréhension naîtront, entre autres, de grandes confusions. L’ouvrage de John Gray simplifiait de ce fait le « mode d’emploi » et permettait de mieux comprendre les relations homme/femme, aux prises avec des contradictions et des ambivalences, une nouvelle complexité et un grand décalage.

Aujourd’hui, si ce guide joue encore le rôle de repère (le réalisateur, animateur, comédien Paul Dewandre reprend cette thématique dans ses spectacles ; le psychiatre anthropologue Philippe Brenot s’y réfère dans son ouvrage Pourquoi c’est si compliqué l’amour ?6), il peine cependant à rendre compte des changements et de la complexité contemporaine, notamment auprès des jeunes générations. Par exemple, pour John Gray, « sur Mars, les valeurs primordiales sont le pouvoir, la compétence, l’efficacité et la réussite. Un Martien agit avant tout pour prouver sa valeur et affirmer sa compétence comme ses capacités » (p. 17) ; « En règle générale, les Martiens s’intéressent plus aux choses et aux objectifs qu’aux personnes et aux sentiments » (p. 18) ; « Tout bon Martien est honoré qu’on fasse appel à ses connaissances ou à ses services » (p. 19). À l’inverse, « les Vénusiennes ont un tout autre système de valeurs, fondé sur la communication, la beauté et les rapports humains » (p. 19) ; « Leur valeur personnelle se mesure à la qualité de leurs sentiments et de leurs relations avec les autres » (p. 19). S’il s’agit en apparence de références anodines, qui semblent simples et communément partagées, on ne peut s’empêcher de relever à quel point ces symboles auxquels ces affirmations renvoient entérinent et contribuent à reproduire le fossé et les inégalités entre les deux sexes. Comme si ce qui caractérisait l’un était l’inverse de l’autre. Comme si chacun n’était pas animé par des réactions communes, alors même que l’impact des spécificités du contexte contemporain interfère sur chacun. Comme si ce qui définissait la complémentarité et les différences privait chacun des deux sexes des attributs de l’autre. Faisant de chacun des êtres incomplets, car dépossédés des spécificités, des qualités d’autrui. Comme si on avait déshabillé l’un pour habiller l’autre.

Mars et Vénus, deux mythes,
deux symboles qui en disent long

Intéressons-nous maintenant à ces deux grands mythes que sont Mars et Vénus et qui sont censés être des symboles fondateurs et édifiants des différences homme/femme. Ils valent la peine de s’y référer afin de comprendre les freins qu’ils véhiculent et qu’ils constituent, à l’encontre des transformations profondes que traverse la société contemporaine dans ce domaine.

L’étymologie classique de « Vénus » vient, d’après l’écrivain romain Varron (décédé en 27 avant J.-C.), du verbe latin vincire, « lier, enchaîner » car, disait-il alors, elle unit le feu mâle à l’eau femelle, d’où résulte la vie7. Si l’on se réfère à la mythologie romaine, Vénus est la déesse de la Beauté, de l’Amour, du Plaisir et de la Fécondité. Elle correspond à la déesse grecque Aphrodite qui fait partie des douze grands dieux olympiens. C’est la fille de Jupiter (connu aussi sous le nom de Zeus dans la mythologie grecque), le roi des dieux, et de Dioné ou de l’écume de la mer (les deux possibilités existent). Elle a été la maîtresse (ou l’épouse ?) de Vulcain, le dieu des Forges et du Feu. Elle eut plusieurs aventures extraconjugales. La plus importante fut celle entretenue avec Mars, de laquelle naquirent plusieurs enfants, comme nous le verrons quand nous évoquerons Mars.

Vénus (dont les premières traces remontent au IIe siècle avant J.-C.) est jalouse d’une belle jeune femme appelée Psyché dans la mythologie grecque. Elle devient, par imitation, la déesse de la Beauté. Sa mission est de charmer et de capter la bienveillance des dieux. Vénus est associée à différents symboles : le coquillage, le myrte, la rose, divers fruits ainsi que des animaux comme le bélier, le bouc, le lièvre, le cygne, la tourterelle ou la colombe, qui est son oiseau favori. Elle est à la fois la déesse de l’Amour céleste, du Mariage, des Courtisanes, la déesse marine ou victorieuse et aussi la déesse de la Végétation et des Jardins.

Si les références à Vénus peuvent être chargées de poésie, d’allégorie, de créativité, dans tous les sens du terme y compris artistiques (nombreux sont les grands peintres qui l’ont représentée), on ne peut que s’interroger : qui oserait aujourd’hui définir le féminin uniquement sous l’angle du charme, de la beauté, des relations de séduction et de jalousie ? Le refus de la femme potiche, de la femme objet est clairement et massivement revendiqué aujourd’hui au nom de la recherche d’affirmation, dans la liberté, l’autonomie. Quant à ses qualités humaines qui consistent à réconforter le guerrier (le fameux « repos du guerrier ») et à le féliciter de ses exploits, elles semblent relever d’un autre âge.

Concernant le dieu Mars, la plupart des légendes connues sont une adaptation romaine des aventures du dieu grec Arès. Dans la mythologie romaine, Mars est le dieu de la Guerre et de la Violence ainsi qu’un stratège hors pair. Fils de Jupiter et de Junon, il est le plus grand dieu après son père, dieu de première importance dans la Rome antique en tant que père de Rémus et Romulus, fondateurs et protecteurs de la cité. Il serait l’époux de Bellone. Il a eu, entre autres, une aventure avec Vénus, la femme de Vulcain, qui lui donna une fille, Harmonia (l’Harmonie), et les jumeaux Phobos (la Crainte) et Deimos (la Terreur), qui accompagnaient leur père sur le champ de bataille, ainsi que Cupidon (dieu de l’Amour). Ses fonctions de dieu de l’Agriculture, puis de dieu de la Guerre, correspondent aux deux états successifs du citoyen romain, qui fut un agriculteur avant d’être un conquérant. Car Mars est aussi le dieu responsable de la fertilité des cultures, ce qui lui donne une importance toute particulière dans la Rome antique. Son surnom Gravidus signifie « chargé, rempli, lourd, fécond », indice d’anciens attributs liés à la fertilité et l’agriculture. Car ses attributions guerrières ne vinrent qu’ensuite et finirent d’ailleurs par supplanter les autres.

Mars est le dieu des Batailles. Les guerriers romains l’honorent dans son temple de Rome, avant de partir en expédition. Avant le combat, on lui offre des sacrifices et après la victoire, on l’associe au partage du butin. Son culte connaît deux moments forts, au mois de mars et en octobre, début et fin de la saison guerrière. C’est le dieu du Printemps car c’est à la fin de l’hiver que commencent les activités guerrières, et le dieu de la Jeunesse parce que c’est elle qui est employée dans les guerres.

Les Romains avaient nommé le premier mois de l’année en son honneur : il coïncidait avec le retour des beaux jours et la reprise de la guerre après l’hiver. Par la suite, janvier, mois d’élection des magistrats, a été convenu comme commencement de la nouvelle année. Mars est devenu le troisième, et c’est ainsi que décembre, étymologiquement le dixième mois, est devenu le douzième. Les anciens monuments représentent le dieu Mars d’une manière assez uniforme, sous la figure d’un homme armé d’un casque, d’une lance, d’une épée et d’un bouclier, avec souvent le bâton de commandement. Il est tantôt nu, tantôt en costume de guerre, ou avec un manteau sur les épaules. Parfois, il porte la barbe, mais le plus souvent il est imberbe. Sur sa poitrine, on distingue l’égide avec la tête de Méduse. Il est tantôt monté sur son char traîné par des chevaux fougueux, tantôt à pied, toujours dans une attitude guerrière. Le symbole du dieu Mars est devenu le symbole des hommes et des garçons. Mars, dieu de la Guerre, a donné son nom à la planète Mars, car celle-ci apparaît dans le ciel rouge sang.

On comprend que l’utopie et la mythologie ont sanctuarisé les différences entre les sexes, les mettant en relief, les faisant vivre, vibrer par le biais d’épopées plus ou moins abruptes ou plus ou moins subtiles. Et plus les symboles s’écroulaient à l’échelle de l’histoire, plus ils étaient réactivés, comme ce fut le cas pour Mars et Vénus, au moment où l’impact du mouvement des femmes battait son plein.

Mais si les symboles demeurent, la réalité actuelle peine à les rendre effectifs et représentatifs. En effet, qui oserait aujourd’hui, alors que les cyber-attaques ont remplacé les champs de bataille, se référer à Mars pour désigner la jeunesse masculine dans la culture occidentale ? Qui oserait continuer à cliver le masculin et le féminin avec des termes si définitifs concernant les activités, les domaines d’action et d’intervention ? Qui oserait priver l’un de qualificatifs si tranchés, si différenciés, pour les attribuer, si définitivement à l’autre ? Au nom de quels mécanismes si ce n’est ceux qui concernent la tradition, la domination, l’infériorisation et l’aveuglement ? Et qui peut désormais revendiquer les clivages obsolètes qui légitiment que l’homme tue pour la conquête et donne la mort et que la femme entretienne la vie ? Qui aujourd’hui peut se faire porte-parole d’une telle conception de la société, qui est en train de s’écrouler à force d’avaliser, de reproduire de telles représentations et une telle métaphysique des rôles et des fonctions humaines, y compris dans les rapports à la nature et au vivant ? Les stéréotypes les reproduisent, et les mentalités continuent malgré tout à s’en inspirer.

Ces stéréotypes qui renforcent l’idée d’une différence naturelle

Les stéréotypes sur le masculin et le féminin jouent un rôle essentiel. Pour le Laboratoire de l’égalité, « l’invisible, ce sont nos représentations mentales sur les différents rôles assignés aux femmes et aux hommes, dans toutes les sphères de la société. Les stéréotypes sexués se construisent et s’apprennent très tôt, dans tous les lieux de socialisation (famille, école, travail…) et à travers les vecteurs de transmission culturelle (médias, Internet, publicité…). Ils sont tellement intériorisés qu’ils fonctionnent comme des “prêts-à-penser” dont la validité n’est que rarement remise en cause. Or, ces stéréotypes alimentent l’idée de la différence des sexes selon laquelle il serait “naturel” que les femmes et les hommes aient des rôles différents et hiérarchisés dans nos sociétés. Ils renforcent en outre l’idée de la ressemblance au sein des groupes auxquels ils s’appliquent (les femmes sont…, les hommes sont…)8 ».

L’intériorisation et la projection des stéréotypes sur l’autre appauvrissent les liens, renforcent les clivages et expliquent les bascules qui débouchent d’autant plus sur la violence physique que la violence est présente et promue dans la conception de la virilité. À la violence psychologique ressentie par les femmes dans la domination succède la violence verbale comme moyen de défense pour les femmes. Une violence verbale résultant de l’intériorisation des stéréotypes sur le masculin à laquelle ne manque pas de répondre la violence physique masculine. C’est ainsi que j’ai commencé à réfléchir sur la question des violences au sein des couples : « À partir de résultats de groupes de parole thérapeutiques, dont les animateurs nous ont rendu compte, nous avons pu observer dans les mises en scène que l’homme était relativement statique, disait peu de choses, tandis que la femme parlait énormément. Alors, l’homme reprochait à la femme de ne pas savoir s’arrêter, et la femme reprochait à l’homme des choses qui ne le concernaient pas, relatives aux stéréotypes du masculin, tout en l’avilissant. Il y avait d’autant plus d’engrenages dans le sens de la violence qu’il y avait des difficultés de communication, et en même temps une façon de projeter sur l’autre des idées toutes faites, des a priori liés à la différence des sexes, qui ne renvoient pas à la personnalité de la personne. L’incommunication relève alors des stéréotypes balancés et contre-balancés par les deux sexes et qui attisent le conflit. La femme n’arrêtait pas de parler, faisant preuve de violence psychique verbale, que l’homme faisait malheureusement, violemment cesser, par des coups physiques. Chacun s’emprisonnait et emprisonnait l’autre dans ses propres stéréotypes de genre9. »

Comme nous l’avons vu, la mythologie n’eut de cesse de mettre en scène le dieu de la Guerre, de la Conquête, et la violence a contribué à alimenter l’idéal viril. Alors que les stéréotypes, en permettant d’anticiper sur la réalité, peuvent, dans ce sens, contribuer à simplifier la complexité, ils génèrent un sentiment de bien-être et d’apaisement, réduisant l’angoisse liée au manque de disponibilité de chacun, à la nécessité d’aller vite et de gérer les difficultés. Et le cerveau y contribue à sa manière.

L’ouvrage du psychologue clinicien et docteur en neurosciences Albert Moukheiber, Votre cerveau vous joue des tours, permet de mieux connaître, grâce aux neurosciences, le fonctionnement de notre cerveau, et son attrait pour les stéréotypes. « Face à un réel multiple et complexe, nous sommes sujets à l’approximation, à l’illusion et à l’erreur. Ces mécanismes cérébraux nous permettent de construire une vision cohérente du monde. Mais trop souvent, ils nous font perdre notre lucidité, nous enferment dans nos a priori et nous détournent des autres10. » Et notre cerveau n’aime pas être pris à contre-pied.

Selon Albert Moukheiber, notre cerveau aime gagner du temps. Ce qui explique pourquoi nous partageons les fake news six fois plus vite que les vraies. Pour survivre, l’homme a eu besoin d’anticiper en permanence. Or, dans un milieu très hostile, notre capacité à anticiper est prise de court. Il faut alors se défendre et, face au danger, on court. Dans un monde complexe, on doit faire des choix rapidement. Notre capacité à anticiper est sollicitée, et notre cerveau est tout le temps en train de chercher à créer du sens. Lorsque l’on a une croyance, on cherche à la confirmer. D’autant que notre cerveau a besoin d’anticiper en permanence. Des suppositions nous influencent donc en continu. Dans le rapport aux autres, nous nous préparons et si nos attentes sont irréalistes, nous sommes pris de court. Si nous attendons autre chose et que l’autre ne fait pas ce qu’on attend, un décalage s’insinue entre soi et l’autre. Et comme nos opinions sont approximatives, nous percevons les autres, la réalité à partir de suppositions, d’approximations… Selon Albert Moukheiber, nos opinions approximatives sont « utilisées » et « les conséquences peuvent être graves11 ».

On comprend alors aisément, en prolongeant les propos de ce spécialiste des neurosciences, que dans la mesure où les codes, les normes, les repères et les rôles ont été bousculés au regard de la tradition, les rapports homme/femme puissent trouver une sorte d’apaisement en s’abritant derrière des stéréotypes. Même s’il s’agit d’une tranquillité temporaire, éphémère qui s’apparente plus parfois à un trompe-l’œil qu’à une réalité, mais qui a pour effet de transmettre un mode d’emploi. Voilà peut-être aussi pourquoi, entre autres, la tendance à s’abriter derrière des stéréotypes semble faire sens, alors même que c’est aussi générateur de mal-être et de violence…

Les stéréotypes accélèrent l’anticipation, facilitent, donnent un mode d’emploi, soulagent les moments où le cerveau se sent pris à contre-pied… Avec le rythme de vie trépidant, on a besoin de se situer rapidement par rapport à l’autre. Or il est difficile d’intégrer les changements de comportement car le cerveau résiste à la nouveauté. L’anticipation via la tradition et les repères qui ont fait leur preuve autrefois sécurise. Anticiper à l’aide des stéréotypes constitue alors un mode d’emploi qui semble faciliter les relations. Le problème est que cela perpétue une aliénation, reproduisant les inégalités, le patriarcat, la domination et l’incompréhension à coups d’a priori, générant de la violence, de la souffrance et de la mésestime de soi, d’autrui.

Les neurosciences nous aident à comprendre le fonctionnement du cerveau et à saisir les bénéfices et les effets pervers des stéréotypes, qui constituent une base d’appui pour le cerveau. De plus, c’est un peu comme si en soulageant la complexité d’un côté, on permettait à celui qui en fait usage et qui s’en sert dans les relations humaines, dans les rapports aux autres, de pouvoir déployer son intelligence autrement.

Ainsi, en s’appuyant sur les réflexions sur le cerveau, on peut s’autoriser à dire que l’usage des stéréotypes a permis aux hommes de parfaire leur pouvoir, d’une part en aliénant et en abaissant les femmes, et d’autre part en leur permettant à eux, les hommes, de déployer leur intelligence autour d’autres enjeux, d’autres aspects, vers d’autres rivages. C’est un double gain pour l’homme. On comprend d’autant plus que certains vivent le changement des femmes comme une double perte, telle une double peine.

Le chant du cygne de la domination masculine

Alors que les différences de condition entre les hommes et les femmes tendent à s’atténuer dans la culture occidentale, on assiste parfois à une sorte de surenchère à la possession du pouvoir des hommes sur le corps des femmes. D’où ces sortes de séances de rattrapage absurde et au centuple à l’échelle mondiale, cette surenchère à la domination, avec la suraliénation des femmes, avec l’islam radical, les retours en arrière – par exemple l’interdit de l’avortement, notamment dans certains États américains. Mais nous sommes face à ce que j’appelle « le chant du cygne », qui correspond à la perte de légitimité du pouvoir des hommes, alors que l’idéal masculin s’était construit sur la légitimité de la domination et la violence.

Le mot « violence » vient du latin vis, qui désigne l’emploi de la force sans égard à la légitimité de son usage. La définition de la violence est très négative. C’est l’utilisation de la force ou d’un pouvoir, physique ou psychique, pour contraindre, dominer, tuer, détruire ou endommager. Elle implique des coups, des blessures, de la souffrance, ou encore la destruction de biens humains ou d’éléments naturels. Selon l’OMS, la violence est l’utilisation intentionnelle de la force physique, de menaces à l’encontre des autres ou de soi-même, contre un groupe ou une communauté, qui entraîne ou risque fortement d’entraîner un traumatisme, des dommages psychologiques, des problèmes de développement ou un décès.

Il est instructif de voir comment la domination a été théorisée et justifiée au début du XXe siècle par un éminent sociologue qui a cependant omis d’identifier la domination masculine comme telle. C’est la raison pour laquelle il est d’autant plus intéressant d’y revenir, afin de comprendre l’argumentaire qui accompagne l’impasse absolue faite sur la domination masculine.

Ainsi, selon le sociologue Max Weber (1864-1920), la domination est toujours légitimée car elle se rapporte à la notion de reconnaissance sociale et c’est socialement que se définit la légitimité. Cette référence est fondamentale pour comprendre à quel point, avant que la femme ne possède des droits civiques et sociaux à la suite du mouvement collectif des femmes de 1970, la société, qui ne la considérait pas comme une citoyenne à part entière, l’infériorisait au nom du système social, économique, culturel, politique, juridique, symbolique, défini par la domination masculine et le patriarcat.

Quand Max Weber définit le pouvoir au XIXe siècle et au début du XXe siècle, on comprend bien que les femmes en seront d’autant plus exclues qu’elles ne font pas partie du groupe dominant qui a toute légitimité à exercer le pouvoir, de même qu’elles ne possèdent pas les moyens pour faire en sorte que la volonté d’un individu ou d’un groupe l’emporte sur un autre, lors des relations sociales. Elles n’ont pas ce que le sociologue décrit comme le pouvoir légitime : « La puissance [le pouvoir]… [qui]… a toute chance de faire triompher, dans une relation sociale, sa propre volonté, même contre des résistances ; peu importe sur quoi repose cette chance12. » Il en est de même lorsque Max Weber définit la domination comme la potentialité qu’un groupe a de se faire obéir : « La chance, pour des ordres spécifiques (ou pour tous les autres), de trouver obéissance de la part d’un groupe déterminé d’individus13. » Il ne s’agit cependant pas de n’importe quelle chance d’exercer « puissance » et « influence » sur d’autres individus. La domination (l’autorité) peut reposer, dans un cas particulier, sur les motifs les plus divers de la docilité : de la morne habitude aux pures considérations rationnelles en finalité. Et lorsque Max Weber écrit : « Tout véritable rapport de domination comporte un minimum de volonté d’obéir, par conséquent un intérêt, intérieur ou extérieur, à obéir14 », il est bien certain qu’en ce qui concerne les femmes ou d’autres catégories qui étaient dominées et opprimées, l’intérêt à obéir était lié aux discriminations et aux violences, à la répression qu’elles encouraient dans le cas contraire et les menaces qui pesaient sur elles.

Quand Max Weber voit dans l’État moderne la forme de la domination légitime, c’est aussi bien entendu selon moi, alors même qu’il ne le mentionne pas, en rapport avec l’exercice de la domination masculine. Il le définit en effet comme une « communauté humaine qui, dans les limites d’un territoire déterminé, revendique avec succès le monopole de la violence physique légitime ». Selon lui, la domination s’appuie sur trois types de légitimité : « – La domination traditionnelle, la légitimité vient de la régularité intrinsèque des coutumes et des traditions de l’ancien empire bonapartiste. – La domination charismatique, la légitimité vient de l’autorité personnelle du chef ou la force héroïque d’une personne, même les qualités extraordinaires d’un individu. – La domination rationnelle légale, la légitimité vient du respect de la loi15. »

Je sens bien à quel point ces trois types de domination incluent dans leur définition, sans le préciser, la domination masculine qui semble aller de soi et qui est, de plus, légitimée. Et on comprend bien que la sortie d’une domination institutionnelle, culturelle, économique et sociale d’une société fondée sur le pouvoir masculin et la coercition nécessitera du temps. On réalise aussi à quel point la conception de la virilité fondée sur la domination et la violence a perdu de sa superbe, à la suite de la mobilisation des femmes pour la conquête de leurs droits qui a entraîné des transformations profondes et fondamentalement positives, dans le sens de ce que j’ai appelé « l’humanisation du masculin16 ».

La virilité exaltant la violence au nom de la conquête et de la victoire est en passe de devenir obsolète. Malgré tout, peu de mesures sont prises pour protéger les femmes des violences masculines qui ne manquent pas de redoubler au moment même où l’on s’éloigne d’une conception de la virilité fondée sur la violence et la démonstration de la supériorité par la force, laquelle fait écho à la virilité défensive qui augmente d’autant plus que le masculin est sommé de se transformer17. Comme l’ont fait les Canadiens, il est urgent de construire des maisons pour les hommes car c’est une aberration profonde que ce soit à la femme qui subit des violences conjugales de quitter le domicile conjugal pour se protéger. Il est urgent aussi de développer des centres de thérapie pour prendre en charge les auteurs de violences conjugales et les amener à modifier leur comportement, à changer de conduite… Le Home des Rosati, créé à l’initiative de la communauté urbaine et du parquet d’Arras pour accueillir les auteurs de violences conjugales, est malheureusement encore unique en France. Depuis 2008, près de 500 hommes sont déjà passés par cette structure, qui héberge (et le nombre paraît bien insuffisant) huit hommes pour des séjours qui s’étalent de trois semaines à plusieurs mois. Dans le documentaire La Maison des hommes violents, « plusieurs hommes, dans une démarche de remise en question, se sont confiés à la réalisatrice », Marie-Christine Gambart. L’un d’entre eux raconte : « C’est grâce à madame si j’en suis là, c’est qu’elle a trouvé le courage de porter plainte, sinon, comment ça aurait fini… On sait pas. » Et d’ajouter : « Vu l’alcool qui montait, qui montait, qui montait en quantité […] Y a pas eu de violence physique, c’était de la violence psychologique. C’est pire. »

Encore faut-il que des mesures efficaces soient entreprises, que la prise de conscience fasse son chemin et augmente, sans être entravée par une dynamique inverse et rétrograde. Mais ce qui est certain, c’est que progressivement, avec l’avancée des droits des femmes, l’empire masculin perd de sa légitimité dans l’exercice de sa domination. Ce qui permet à certains hommes de se présenter comme victimes, en inversant les situations et en n’ayant pas peur pour certains d’utiliser cet argumentaire pour renforcer leur pouvoir en redoublant leur recours aux abus. Dans une dynamique perverse, en l’occurrence, de retour de l’agression contre l’agressée.

« Personne n’est plus arrogant envers les femmes, plus agressif ou méprisant, qu’un homme inquiet pour sa virilité », écrivait Simone de Beauvoir18. Face à l’émancipation des femmes et aux transformations du masculin, les réactions excessives, extrêmes par leur arrogance et leur violence, ne cessent de fleurir, dans cette sorte de chant du cygne. Le suprémacisme blanc en est un exemple. Le masculinisme en est un autre, ainsi que le néo-traditionalisme. Sans parler du fanatisme islamique… Car, face aux changements des femmes, il y a toujours d’éternels nostalgiques. Tel un serpent de mer, prenant des allures tantôt terrifiantes, tantôt burlesques, la peur de la perte de pouvoir a toujours généré des réactions d’hostilité et de violence terribles (fusillades, terrorisme, assassinats…). Les supporters de Trump s’en nourrissent et s’en repaissent pour défendre le pouvoir « perdu » de l’homme blanc. À l’inverse, les réactions d’hostilité face à la mise en scène d’un pouvoir éhonté produisent de nombreuses réactions.

En ce sens, l’élection de Donald Trump à la présidence des États-Unis d’Amérique ainsi que sa manière d’exercer le pouvoir auront fait couler beaucoup d’encre. Stephen Greenblatt19, professeur de littérature à Harvard, ne s’en est pas privé. Spécialiste de Shakespeare, il analyse les conflits du XXIe siècle à l’aulne des tragédies de Shakespeare, qui vivait sous le règne d’Elizabeth Ire d’Angleterre (1533-1603). Dans un article publié dans Le Monde, Alain Beuve-Méry, qui rend compte de l’ouvrage de Stephen Greenblatt Tyrans, souligne « la permanence des enjeux de pouvoir, des ambitions humaines et des rapports de force… La vanité des uns, secondée par la lâcheté des autres, guide ce monde de manière éternelle, nous dit Shakespeare. Les hommes placés au sommet sans contre-pouvoir se transforment immanquablement en dictateurs paranoïaques et violents. Les exemples de démagogie, de fausses informations, de ruses et de subversion pour parvenir à ses fins sont nombreux dans l’œuvre de Shakespeare » ; « Le tyran a une estime de soi illimitée, l’irrespect des lois, le plaisir d’infliger la souffrance et le désir compulsif de dominer20 ». Alain Beuve-Méry rappelle ainsi ce qu’écrit Stephen Greenblatt, et compare à mots couverts Donald Trump à Richard III : « Le roi Richard est atteint de narcissisme pathologique et d’extrême arrogance. Il croit que tout lui est dû… […] Il aime aboyer des ordres et voir ses inférieurs s’empresser de les exécuter. Il s’attend à une loyauté absolue mais est incapable de gratitude. Les sentiments d’autrui ne signifient rien pour lui […]. Il n’est pas seulement indifférent à la loi, il la déteste parce qu’elle lui fait obstacle et parce qu’elle représente une idée du bien public qu’il méprise. Pour lui, le monde se divise en gagnants et perdants […] Il a toujours été riche ; il est né dans la richesse et en fait amplement usage […] La maîtrise du pouvoir inclut la domination sur les femmes, qu’il méprise bien plus qu’il ne les désire21. » Or, parmi les voix qui s’élèvent pour dénoncer la démesure des puissants, il y a notamment Cordelia, la fille du roi Lear, qui n’a pas peur d’être sincère, intransigeante et qui ose s’affronter au pouvoir de son père. L’exemple de Cordelia redouble de sens aujourd’hui.

Bienvenue dans la galaxie machiste

La galaxie machiste existe bel et bien aujourd’hui, notamment dans les grandes écoles, les écoles de commerce, de journalistes, d’ingénieurs, qui ont un esprit de corps. Le concours sélectif et exigeant favorise un entre-soi. Après leur intégration, les étudiants disposent de temps libre pour se voir entre eux. Et même si on ne repère pas de phénomène de harcèlement, le tournoi de foot inter-écoles ou encore certaines soirées peuvent être propices à l’émergence de manifestations de virilité, de racisme, de sexisme… Dans les écoles, les garçons restent entre eux, les filles entre elles. Elles viennent supporter les équipes masculines déguisées en pom-pom girls. L’esprit compétitif des écoles valorise les dispositions virilistes.

Avec la technologie, la galaxie masculine des machos, du masculin toxique, se recompose, comme des nouveaux bastions du masculin défensif, du masculin viril tout-puissant, qui va se servir de la technique comme d’un tremplin. Dans le domaine journalistique, le sujet a été mis au jour avec l’affaire de la Ligue du LOL. Pour le sociologue Samuel Bouron, auteur d’une observation ethnographique dans les écoles de journalisme : « On trouve des journalistes en ascension professionnelle, blancs, masculins, ayant des propos dirigés contre les femmes et s’en servant pour asseoir leur domination, comportement que l’on retrouve déjà dans les écoles professionnelles22. » Ce nouvel entre-soi du masculin reprend à son compte des axes et des fondements de la domination masculine. Ils se déplacent. Pour Samuel Bouron, il est clair que « les gens concernés [à l’origine du harcèlement sur le Web des journalistes] viennent des écoles [de journalistes] les plus prestigieuses, diplômés par exemple, dans un cas, de l’École supérieure de journalisme de Lille. Ils sont arrivés dans la vie active à un moment où il y avait plein de débats sur l’économie du journalisme web, sur les nouvelles technologies. Un espace était libre et ils l’ont occupé. Pour exister sur Twitter, sur les réseaux sociaux, sur le Net, il faut provoquer de la polémique. C’est aussi en cela un monde masculin, viriliste, il faut aller au clash. Et les femmes étaient des cibles faciles. Ils ne se sont pas attaqués à plus dominants qu’eux23 ».

La haine des femmes et du féminin est pour Tanguy Grannis24, philosophe de formation, un phénomène d’abord américain. L’expression de cette idéologie misogyne y est souvent violente, comme en 2014, avec l’acte terroriste d’Elliot Rodger, à Santa Barbara, en Californie : celui-ci a tué six personnes pour punir les femmes qui l’ont rejeté, avant de se suicider.

Mais la prise de conscience existe, s’amplifie et se développe avec les dénonciations contre le harcèlement sexuel, sur les réseaux sociaux, avec #MeToo et #BalanceTonPorc, avec la lutte contre les féminicides… Si la prise de conscience est encore, malheureusement, assez peu efficace pour empêcher et enrayer les violences masculines, elle met en garde les hommes contre ce qu’ils risquent, au fur et à mesure que les lois se durcissent à leur encontre.

Progressivement, un renversement s’effectue concernant l’intériorisation du permis et de l’interdit au masculin. Bousculant la conception des différences conçues sur des attributs genrés et la violence, qui consistaient, en plus, à déshabiller l’un pour habiller l’autre. Mais d’importantes mutations anthropologiques sont à l’œuvre et impactent le cours de l’histoire dans le bon sens.

Notes

1. Yuval Noah Harari, Sapiens : Une brève histoire de l’humanité, Albin Michel, 2015.

2. John Gray, Les hommes viennent de Mars, les femmes viennent de Vénus, Michel Lafon, 1992.

3. Ibid., p.12.

4. Christine Castelain Meunier, Le Ménage : la fée, la sorcière et l’homme nouveau, Stock, 2013.

5. Christine Castelain Meunier, L’Instinct paternel. Plaidoyer en faveur des nouveaux pères, Larousse, 2019.

6. Philippe Brenot, Pourquoi c’est si compliqué l’amour ? Comprendre nos différences pour une vie à deux épanouie, Les Arènes, 2019.

7. Marcus Terentius Varron, De Lingua Latina V, Les Belles Lettres, 1954 ; Georges Dumézil, La Religion romaine archaïque, 2e édition revue et corrigée, Payot, 1974 ; Robert Schilling, La Religion romaine de Vénus depuis les origines jusqu’au temps d’Auguste, Éditions de Boccard, 2e édition, 1982.

8. Voir le livret Les stéréotypes : c’est pas moi, c’est les autres ! Lutter contre les stéréotypes pour construire une culture de l’égalité, Laboratoire de l’égalité, novembre 2013.

9. Christine Castelain Meunier, « Pour que ça change, quels que soient le sexe et le genre », in Éric Verdier et Lolita Pheulpin (dir.), La violence existe aussi au féminin, H&O, 2019.

10. Albert Moukheiber, Votre cerveau vous joue des tours, Allary, 2019.

11. Ibid.

12. Max Weber, Économie et société [1922], Pocket, 2003.

13. Ibid.

14. Ibid.

15. Ibid.

16. Christine Castelain Meunier, Le Ménage, et L’Instinct paternel, op. cit.

17. Christine Castelain Meunier, Les Métamorphoses du masculin, op. cit.

18. Simone de Beauvoir, Le Deuxième Sexe, tome 1, Gallimard, 1949.

19. Stephen Greenblatt (prix Pulitzer), Tyrans, Saint-Simon, 2019.

20. Alain Beuve-Méry, « Portrait de Donald Trump en Richard III », Le Monde, 4-5 août 2019.

21. Ibid.

22. « Trois questions à Samuel Bouron », Le Monde, 23 février 2019, propos recueillis par François Bougon.

23. Ibid.

24. Julie Clarini, « Misogynie, Rwanda, supporters de foot… Des idées tout terrain », Le Monde, samedi 23 février 2019. Elle fait référence à Tanguy Grannis, La Revue du crieur, Médiapart/La découverte, no 12, février 2019.

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ISBN : 978-2-03-596567-7