“Le souffle de l’esprit”

collection dirigée par Christian Dumais-Lvowski

La collection “Le Souffle de l’esprit” se veut le reflet d’une ouverture des uns aux autres, à travers la prière, la réflexion, la méditation. Nous avons demandé à des personnalités religieuses ou laïques, croyantes, athées ou agnostiques, de nous faire part de leurs “prières”, qu’elles soient une invocation à Dieu ou une réflexion de sagesse sur l’humain et son devenir.

© ACTES SUD, 2021

ISBN 978-2-330-15686-2

Rabbin Étienne Kerber

chercher l’étincelle

le Baal Shem Tov et la tradition hassidique

Chaque fois que tu manges, portes, ou utilises quoi que ce soit, tu reçois le plaisir de la Force de Vie que cette chose contient. Sans cette essence spirituelle, cette chose ne pourrait pas exister. Cette essence contient les étincelles divines qui sont en lien avec la Racine de ton âme.

In Tzavaat HaRivash (Recueil des enseignements du Baal Shem Tov)

AVANT-PROPOS

Ne demande pas ton chemin à celui qui le connaît, tu risquerais de ne pas te perdre.

Rabbi Nahman de Braslav

Chapeau et kippa noirs, costume noir, chaussures noires, chemise blanche, papillotes des deux côtés du visage ou encore perruque, épaules et bras couverts, jupe longue, collant blanc. Les singulières silhouettes hassidiques sont connues de tous. Objet d’inspiration, de fantasme ou encore de nostalgie, mais aussi parfois d’inquiétude voire de phobie, le mouvement hassidique ne laisse pas indifférent. Pourtant, peu savent qui sont les juifs hassidiques, et encore moins nombreux ceux qui connaissent la figure qui a inspiré ce mouvement : le Baal Shem Tov.

Israël ben Eliezer, dit le Besht, le Baal Shem, le Baal Shem Tov, figure de tous les mystères dont, jusqu’à récemment, certains mettaient en doute l’existence même. C’est aujourd’hui chose démontrée. Cependant, si les archives polonaises nous ont énormément appris sur lui, cela ne désépaissit pas le mystère qui l’entoure. Qui aurait pu prédire que la passion qui habitait un simple juif polonais, le Baal Shem Tov, finirait par inspirer toute son époque ? Que, très vite après sa mort, ses enseignements deviendraient le fondement sur lequel sera créé le mouvement hassidique ? Puis qu’à partir de ce mouvement découleraient des centaines de dynasties et de traditions ?

Aujourd’hui, les hassidim les plus connus sont les très populaires loubavitchs. Présents sur tous les continents, de New York à Tokyo, de Paris à Marseille, de l’Alaska à l’Afrique du Sud, ils ont des envoyés dans les plus grandes capitales. Ils attendent tout juif de passage désireux de prier, de trouver un mets casher ou de célébrer le shabbat. Il faut pourtant savoir qu’ils sont loin d’être le seul courant du hassidisme ! Braslav, Belz, Ger ou encore le courant extrémiste Satmar, il n’existe pas un mais des hassidismes. Chacun a ses maîtres et coutumes mais, quoi qu’il en soit, tous ont le même point de départ, l’immense Baal Shem Tov.

Précisons que si le judaïsme hassidique peut donner l’impression d’être majoritaire, ce n’est pas le cas. Il faut mettre les choses en perspective grâce à quelques données. La communauté juive représente aujourd’hui environ 1 % de la population mondiale. Depuis l’émancipation, la plus grande majorité des juifs oscille entre tradition, libéralisme et laïcité. Étant donné que la plus grande part des juifs vit entre Israël et les États-Unis, le portrait de la communauté est difficile à faire. Dans les très grandes lignes, si le judaïsme libéral est le mouvement le plus important aux États-Unis, en Israël, une majorité de juifs se déclare non religieuse ou athée. Le hassidisme, qui est pourtant l’un des mouvements religieux les plus dynamiques au sein du judaïsme mondial, est donc loin d’être majoritaire.

Néanmoins, comme bien souvent, il serait incorrect de laisser les chiffres parler seuls. Depuis sa création, le judaïsme hassidique a bouleversé la spiritualité du peuple juif. Tout cela est dû au Baal Shem Tov, qui vécut en Pologne au xviiie siècle dans une ville dont peu connaissent l’existence et qui aujourd’hui se trouve en Ukraine : Medziboz1.

C’est à Medziboz que le Baal Shem a passé la majeure partie de sa carrière en tant que guide spirituel. L’un des axes les plus passionnants en ce qui concerne la vie du Besht est celui où se croisent fiction et réalité, archives polonaises et contes hassidiques. Nous présenterons donc le sujet avec une rigueur factuelle tout en nous plongeant dans les contes. Chaque fois qu’il y aura des zones d’ombre, nous n’hésiterons pas à créer une troisième voie. À suivre notre intuition, à nous approcher au plus près du Baal Shem Tov, jusqu’à pouvoir entendre battre son cœur, le murmure de son âme, et ressentir ses motivations, ses états d’esprit et les enjeux qui étaient les siens.

En conséquence, nous n’irons pas à la recherche du mais des Baal Shem Tov. Il y a le Baal Shem historique, mais aussi le Baal Shem de Martin Buber, celui d’Elie Wiesel, le Baal Shem des hassidim, celui des orthodoxes, des ultra-orthodoxes, des libéraux, des néo-hassidim et, enfin, celui qui est peut-être l’addition de toutes ces facettes et la destination de notre quête : le Baal Shem Tov universel. En effet, on trouve dans la vie et les enseignements du Besht une authenticité et une sagesse qui devrait être accessible à tous. Au même titre que les grands maîtres spirituels des autres traditions, il est l’heure que le Baal Shem Tov devienne une référence disponible pour tous les chercheurs de spiritualité.

Faire ressortir l’universalité du Baal Shem Tov, le faire connaître au même titre que les grands maîtres spirituels, c’est accomplir un grand pas en avant. Il a été le moteur d’une créativité sans précédent dans le monde juif, il a aidé les classes les plus populaires à se sentir légitimes face à des élites religieuses trop rigides. Il a changé la place de l’humain dans le cosmos en lui redonnant toute son importance, il a pris la poésie des œuvres kabbalistiques et l’a insérée dans notre vision du quotidien. Que l’on soit dans le métro ou en promenade champêtre, que l’on soit dans l’opulence ou la détresse, le Baal Shem Tov a ouvert un canal de communication entre la Terre et les Cieux. Personnellement, il n’a cessé de m’accompagner depuis qu’on me l’a présenté.

De mon côté, rien ne me destinait à devenir religieux. Né au sein d’une famille laïque, un père ashkénaze qui avait fait 68, puis carrière dans l’administration du CNRS, une maman séfarade spirituelle qui avait choisi l’éducation nationale comme patrie, j’avais grandi avec l’idée que, chez nous, nous avions une grande ouverture d’esprit mais pas jusqu’à croire aux histoires à dormir debout… Pourtant, inspiré par celles que me racontaient mes grands-mères et mes camarades de classe dans les hauts du 20e arrondissement de Paris, j’avais accès à toutes les traditions et ne me suis jamais éloigné d’un certain mysticisme. Judaïsme, christianisme, islam et bouddhisme, je trouvais tout fascinant. À quinze ans, après que mon professeur de français a demandé à notre classe de réfléchir pendant le week-end à ce que l’on souhaitait faire de nos vies, j’ai pris conscience que je voulais devenir rabbin. Je n’avais aucune éducation religieuse, je n’avais pas même fait ma bar-mitsva. Ma mère m’a dit qu’il fallait peut-être commencer par là.

Nous avons entendu parler du rabbin Pauline Bebe, première femme rabbin de France. J’étais rassuré par la modernité que cela impliquait. Lors de notre premier rendez-vous, j’ai retrouvé dans son discours toute la sagesse ancestrale dont mes grands-mères m’avaient parlé. J’ai alors voulu étudier avec elle et suis resté dans sa synagogue où je suis finalement devenu bar-mitzva, musicien, enseignant, directeur de l’école religieuse et enfin rabbin.

On croise très souvent des figures hassidiques dans les enseignements du rabbin Bebe. Martin Buber et Abraham Joshua Heschel et a fortiori le Baal Shem Tov et son arrière-petit-fils, Rabbi Nahman de Braslav, y sont souvent de passage. Assez vite, sans que je ne le sache moi-même, je pense qu’elle a décelé chez moi un élan naturel pour le hassidisme. Je n’identifiais pas très bien ce mouvement, mais à chaque citation de ces grands maîtres, j’étais profondément touché. À ce titre, le rabbin Bebe m’a d’abord invité à lire Le Chemin de l’homme de Martin Buber, une compilation d’enseignements hassidiques. Puis elle me fit connaître The Besht: Magician, Mystic, and Leader d’Immanuel Etkes, un remarquable ouvrage consacré au Baal Shem Tov.

Au fil du temps, d’une sensibilité, la mystique juive et le hassidisme sont devenus mon “truc”, ma vie, mon air et mon eau. Dans ma pratique personnelle comme dans mon domaine d’expertise, je baigne dans la mystique et le hassidisme. Agata, mon épouse, est juive polonaise. Le Izbicer, un rabbin hassidique du xixe siècle, était le sujet de ma thèse rabbinique. Sans aller jusqu’à porter le shtreimel2, il y a des soirs où, avant d’aller dormir, j’ai l’impression de vivre dans un shtetl polonais du xviiie ou du xixe siècle où l’on servirait régulièrement des mets séfarades. Travailler sur le Baal Shem Tov est une immense chance, car c’est à partir de lui que tant de lumière a jailli. Chez les penseurs les plus libéraux comme chez les plus orthodoxes, tout le monde a en soi un peu de Baal Shem Tov.

Mais pourquoi et comment un juif libéral peut-il se retrouver passionné de hassidisme ? On peut être libéral de la tête jusqu’aux pieds et profondément mystique à la fois. Tout comme le hassidisme des débuts, le judaïsme libéral est d’une extrême rigueur créative, philosophique, éthique et spirituelle. En se reconnectant au Baal Shem Tov, on retrouve ces mêmes valeurs qui portent le judaïsme libéral du xxie siècle.

La fausse impression qu’on ne peut pas être à la fois mystique et libéral est due à des choix faits il y a quelques siècles. Il y a deux cents ans, à une époque où le judaïsme s’émancipait et trouvait sa place en société, la mystique faisait un peu désordre. Néanmoins, grâce aux travaux de Gershom Sholem au début du xxe siècle, suivis de ceux de ses successeurs Martin Buber, Abraham Joshua Heschel, Moshe Idel, Reb Zalman, Arthur Green, Daniel Matt, etc., la mystique fut enfin (re)prise au sérieux. Ce changement radical d’attitude tient au fait que non seulement la mystique a fait l’objet de recherches qui ont démontré sa subtile profondeur, mais de plus elle accompagne les questions existentielles qui habitent tout un chacun. Qui plus est, avec l’intérêt grandissant pour les spiritualités orientales, énormément de juifs qui s’étaient intéressés au bouddhisme et au zen durant la seconde moitié du xxe siècle ont découvert émerveillés que leur propre tradition avait plus de deux mille ans de spiritualité à leur offrir. Le hassidisme, dans la manière dont l’a approché le Baal Shem Tov, est sûrement la façon la plus accessible de l’appréhender.

Dans l’écriture de ce portrait, des passages de ma propre vie sont venus se glisser dans celle du Baal Shem. Peut-être était-ce inévitable ? La mystique juive et le hassidisme sont avant tout une forme d’introspection.

Entre le moment où je suis arrivé à la synagogue et celui où j’ai commencé mes études rabbiniques, le groupe de rock fondé avec mon frère et des amis a pris son envol. Sans que nous l’ayons prévu, nous nous sommes retrouvés sur le devant de la scène rock française. Radios, télés, journaux, tournées, studios, du jour au lendemain, la musique est devenue un métier et a bousculé tous mes plans de devenir rabbin. J’estime que ce sont les enseignements du Baal Shem Tov qui m’ont autorisé ce détour, à le faire mien, et à l’intégrer à mon initiation spirituelle. En toile de fond, ces passages tirés de ma propre expérience essaient de transmettre un peu de ce que j’en ai appris. Les faits eurent lieu bien avant que je ne m’engage à devenir rabbin.

1. Medjybij est son orthographe la plus usuelle.

2. Grand chapeau en fourrure que portent les hassidim le shabbat et les jours de fêtes. Il a été rendu célèbre par Louis de Funès dans Les Aventures de Rabbi Jacob.

VIDE COSMIQUE

Je crois que je me suis perdu, perdu en essayant de suivre un vieil enseignement qui m’avait tant parlé. Le Baal Shem Tov avait enseigné que les étincelles divines sont partout. Il suffit de savoir les voir et s’en émerveiller, jusqu’à les faire remonter à leur Source. C’est ce principe théologique qui m’avait conforté dans le choix d’attendre pour devenir rabbin et c’est quelque part en route vers ces étincelles que j’ai dû m’égarer.

L’habitude d’aller les chercher dans les salles de concerts et dans les bars après l’office de shabbat n’est pas orthodoxe, mais théologiquement discutable. C’est un devoir que de célébrer le shabbat dans la joie, c’est là que se trouvent ses étincelles. C’est donc ce que j’avais commencé à faire quelques années plus tôt. Tous les vendredis, après la synagogue, je me rendais au Gibus, haut lieu de la culture rock parisienne. Mon groupe ainsi que ceux de nos amis y jouaient à tour de rôle. Pas forcément bien à nos débuts, mais aussi fort et intensément que possible. À l’époque, ces concerts étaient comme entrer dans le Saint des Saints. La joie, la ferveur, la danse, l’accès à une forme de transcendance… Ils n’avaient absolument rien de sacré en apparence, mais à mes yeux ils contenaient tous les ingrédients recommandés pour passer une soirée de shabbat dans la plus grande sainteté. Aller aux Rock’n’roll Fridays, le vendredi soir, était ce que je pouvais faire de plus religieux.

Puis, avec le temps, il y eut des contrats signés, des albums sont sortis et les tournées ont commencé. En conséquence, les Rock’n’roll Fridays prirent fin et laissèrent derrière eux un énorme vide à Paris le vendredi soir. Afin de combler ce vide, on a commencé à fréquenter les bars. C’était là qu’apparaissaient des moments de vide cosmique et que m’envahissaient les interrogations…

Qu’est-ce que je fais là ?

Je devrais passer shabbat

En famille

Autour d’un abondant repas

Pourtant je suis là…

Avec cette impression de solitude

Et pourquoi est-ce que je ne rentre pas simplement chez moi ?

Ah oui…

Parce que personne n’est à la maison… 

Et qu’on est vendredi soir…

…

Bon…

On va prendre un autre verre…

Depuis que les concerts du vendredi avaient pris fin, depuis que la musique et la danse n’étaient plus. Les étincelles semblaient lointaines. Les bars ont beau être un lieu de rencontre, le vide et la solitude s’installèrent un peu plus chaque fin de semaine. Être un homme heureux semblait ne tenir qu’à une décision et, chaque vendredi soir, j’étais à un shot de la prendre. J’étais persuadé qu’il me suffisait de poser les guitares et de reprendre le chemin de la yeshiva pour que tout s’arrête. Mais malgré cela, quelque chose me poussait à rester du côté du rock’n’roll. Pour tenir bon, je me rappelais les paroles de Rabbi Nahman de Braslav, l’arrière-petit-fils du Baal Shem Tov : “Ne demande pas ton chemin à celui qui le connaît, tu risquerais de ne pas te perdre.”