Création graphique de la couverture : Alice Guillier

© Allary Éditions, 2020.

ISBN : 978-2-37073-342-9

Du même auteur

Neandertal de A à Z, Allary Éditions, 2018. Prix Edmond Bastide 2018 de l’Académie Nationale des Sciences, Belles Lettres et Art de Bordeaux.

Histoires de Mammouth, Fayard, 2015

Madame de Néandertal. journal intime, avec Pascale Leroy, NiL, 2014

Préhistoire de la violence et de la guerre, Odile Jacob, 2013

Le Sauvage et le Préhistorique, miroir de l’homme occidental.

De la malédiction de Cham à l’identité nationale, Odile Jacob, 2011

Mangeurs de viande : de la Préhistoire à nos jours, Perrin, 2009 ; Coll. Tempus, 2017

Lascaux. Histoires d’une découverte, Fleurus, 2008 ; Éditions Ouest-France, 2019

Une mort annoncée. À la rencontre des Bushmen, derniers chasseurs-cueilleurs du Kalahari, Perrin, 2007 (épuisé)

Neanderthal. Une autre Humanité, Perrin, 2006 ; Coll. Tempus, 2010

La Préhistoire, Fleurus, 2005

« Je ne critique pas les hommes. Je critique deux mille ans de civilisation qui font peser sur l’homme une hypothèque de fausse virilité et de fanfaronnade de coq. »

Romain Gary, entretien avec Jacques Chancel dans l’émission « Radioscopie » (juin 1975)1

INTRODUCTION

Non ! Les femmes préhistoriques ne passaient pas leur temps à balayer la grotte ! Et si elles aussi avaient peint Lascaux, chassé les bisons, taillé des outils, et été à l’origine d’innovations et d’avancées sociales ? Les nouvelles techniques d’analyse des vestiges archéologiques, les récentes découvertes de fossiles humains et le développement de l’archéologie du genre ont remis en question nombre d’idées reçues et de clichés.

Tous les hommes ne sont pas misogynes, mais force est de constater que, jusqu’au début du xxe siècle, la reconnaissance du féminin dans son altérité s’est heurtée à un refus quasi général et qu’aujourd’hui encore des résistances sont à l’œuvre. À l’instar de certaines « races », les femmes n’auraient-elles pas d’histoire propre, comme le postulaient les anthropologues évolutionnistes du xixe siècle, qui classifiaient les humains en catégories inférieures et supérieures ? Sur leur « échelle des êtres humains », la femme est toujours un cran plus bas. Associée au primitif, au sauvage, elle est perçue comme une menace. En 1912, le psychanalyste Sigmund Freud l’exprime sans ambages : la femme est « autre que l’homme… incompréhensible, pleine de secrets, étrangère et pour cela ennemie1 ». Jusqu’au milieu du xxe siècle, tant les publications scientifiques que les œuvres littéraires, artistiques ou philosophiques véhiculent des stéréotypes des plus négatifs sur les femmes. C’est sur ce terreau que naît la préhistoire en tant que discipline, dans le réel, dans l’imaginaire et, au croisement des deux, dans l’idéologie. En excluant la moitié de l’humanité, la vision des comportements dans les sociétés préhistoriques s’en est trouvée faussée durant plus d’un siècle et demi. Pour expliquer l’invisibilité des femmes préhistoriques, l’idée selon laquelle les vestiges archéologiques ne livrent guère d’éléments permettant de leur assigner un rôle social et économique est souvent avancée. Or il en est de même pour les hommes ! Sans plus de preuves, ils sont pourtant décrits comme des chasseurs de grands animaux, des inventeurs (qui fabriquent des outils et des armes, qui maîtrisent le feu, etc.), des artistes ou encore des guerriers et des conquérants de nouveaux territoires. Affirmations fondées, en partie, sur les comportements des peuples chasseurs-cueilleurs modernes rapportés par les ethnologues à partir du xixe siècle. Mais ces peuples aussi ont une longue histoire. Durant plus de dix mille ans, leurs traditions se sont transformées ; ce ne sont pas des humains préhistoriques !

La préhistoire est une science jeune, qui n’apparaît qu’au milieu du xixe siècle. Il est probable que les rôles tenus par les deux sexes décrits dans les premiers textes de cette nouvelle discipline aient plus à voir avec la réalité de l’époque qu’avec celle du temps des cavernes. C’est précisément le moment où les théories médicales se conjuguent avec les textes religieux. Ainsi, à l’infériorité d’« ordre divin » qui frappe les femmes va s’ajouter une infériorité de « nature », car, pour ces médecins, les femmes ont une identité anatomique et physiologique qui leur confère des tempéraments et des fonctions spécifiques. À en croire ces savants, elles seraient faibles physiquement, psychologiquement instables et intellectuellement inférieures aux hommes, moins douées pour les inventions, car moins créatives. Voilà donc quelques-uns des clichés qui traversent les siècles non seulement par le biais des textes sacrés et de la littérature, mais aussi des ouvrages savants. Dominants dans la conscience et la culture collectives, ils ont conduit à la discrimination et à la subordination des femmes. Elles n’ont dans la société qu’un rôle biologique, passif et marginal, même si, dès la seconde moitié du xviiie, la question de leurs droits, notamment à l’éducation, est débattue. Cette position scientifique va servir d’alibi aux idéologies antiféministes qui prônent l’exclusion des femmes des activités sociales et politiques et leur maintien au sein du foyer, les cantonnant ainsi aux tâches maternelles et domestiques. Transmis de génération en génération, les préjugés à l’égard des femmes semblent s’être propagés dans de nombreuses cultures, les imprégnant en profondeur. Parallèlement, des archétypes2 du féminin, qui reposent également sur des a priori parfois inconscients3, transparaissent dans de nombreux mythes fondateurs des sociétésI. Le paradigme naturaliste de la différence des sexes a non seulement entraîné l’accès différencié au savoir et à sa production, mais aussi marginalisé ou diabolisé les femmes qui maîtrisaient des connaissances (encore parfois qualifiées de « sorcières »). C’est dans ce contexte que s’élabore l’approche des premiers défricheurs de la discipline.

« Toute l’histoire des femmes a été faite par les hommes4 », écrivait Simone de Beauvoir. Sans surprise, le regard porté sur les humains préhistoriques est masculin. Les premiers préhistoriens vont calquer sur leur objet d’étude le modèle patriarcal de la répartition des rôles entre les sexes. On retrouve cette vision genrée jusqu’au début de la seconde moitié du xxe siècle, période pendant laquelle l’étude de l’évolution humaine demeure une sphère intellectuelle investie essentiellement par des hommes. Les travaux menés en anthropologie, en préhistoire et en archéologie peuvent être qualifiés d’androcentrés, les rapports sociaux dans lesquels les femmes sont impliquées y étant rarement pris en considération5. En témoigne le modèle proposé dans les années 1950 de « l’homme chasseur », principal pourvoyeur de nourriture pour la communauté et inventeur des outils et des armes. L’homme aurait donc été ainsi le principal catalyseur de l’hominisation, voire de « l’humanisationII ».

À partir des années 1960, les femmes se réapproprient dans ces champs disciplinaires une place longtemps usurpée. Le modèle du « chasseur » est contesté, en particulier par des anthropologues féministes américaines, qui lui préfèrent celui de la femme « cueilleuse », elle aussi pourvoyeuse de nourriture essentielle à la survie du clan. La décennie suivante voit apparaître la thèse de l’existence de sociétés matrilinéaires et de cultes rendus à des divinités féminines ou à une déesse-mère6. Dans les années 1980, plusieurs chercheuses pointent l’androcentrisme persistant de la pensée anthropologique et le critiquent7. Elles contestent la légitimité de la domination masculine fondée sur une conception naturaliste et s’attachent à définir les conditions d’apparition des inégalités entre les sexes selon les contextes sociohistoriques. Reprocher à ces chercheuses féministes des préjugés en faveur des femmes – leurs travaux glisseraient vers la gynocratie et manqueraient d’objectivité –, c’est oublier à quel point les premières études de l’évolution humaine étaient empreintes de préjugés en faveur des hommes.

Si l’on s’en réfère à l’anthropologue Françoise Héritier (1933-2017), la quasi-absence des femmes dans l’histoire de l’évolution humaine serait due à la « valence différentielle des sexes » qui aurait existé dès les origines de l’humanité. Elle estime que « partout, de tout temps et en tout lieu, le masculin est considéré comme supérieur au féminin […], le positif est toujours du côté du masculin, et le négatif du côté du féminin8 ». Pour autant, ce n’est pas parce que les mythes, les textes sacrés, profanes et savants ont véhiculé durant des siècles l’image d’une femme inférieure à l’homme et soumise à lui qu’il en fut toujours et partout de même. Le risque est grand, en effet, de plaquer les présupposés contemporains en matière de genre sur les sociétés étudiées. Il faut donc les identifier pour les déconstruire. Les nouvelles méthodes d’analyse des sites et des vestiges archéologiques, des sépultures et des restes humains qu’elles contenaient, ainsi que les études des nombreuses représentations que les chasseurs-cueilleurs préhistoriques ont laissées, livrent des informations qui permettent de reconsidérer le rôle des femmes dans le processus de l’évolution.

Alors qu’aucune preuve tangible ne permettait de différencier les tâches et les statuts selon le sexe, les préhistoriens ont donné une vision binaire des sociétés préhistoriques : des hommes forts et créateurs et des femmes faibles, dépendantes et passives. Les hommes sont présentés comme les garants de la survie de leur communauté et les acteurs du « progrès », cette « transformation graduelle vers le mieux » dont parle Montaigne dans ses Essais en 1588. Pourtant, les recherches ont montré que les objets préhistoriques étaient polysémiques et n’étaient pas nécessairement représentatifs du sexe d’un individuIII. En sondant les profondeurs du temps, cet essai s’efforce de répondre aux interrogations sur l’histoire des femmes dans les sociétés préhistoriques. Quels étaient leurs rôles, économique, social, culturel et cultuel ? Quel statut avaient-elles ? Les sociétés matriarcales ont-elles existé ? Quand et pourquoi la division sexuée du travail et la hiérarchisation des sexes, au détriment des femmes, se sont-elles imposées ?

Oubliées durant plus d’un siècle et demi du champ de la recherche, les femmes préhistoriques sont devenues sujets d’étude à part entièreIV et commencent enfin à sortir de l’invisibilité dans laquelle elles étaient maintenues. Restituer leur juste place dans l’évolution humaine, tel est notre objectif.

I. Sous des formes anthropomorphiques ou symboliques, telles, pour les périodes anciennes, la déesse-mère, puis, avec l’apparition de la tradition judéo-chrétienne, l’Ève biblique.

II. L’hominisation est le processus évolutif qui a abouti à l’espèce humaine actuelle (Homo sapiens) à partir d’un ancêtre primate. Il semble débuter vers 7,2 millions d’années, probablement en Afrique, au moment de la séparation de notre lignée de celle des grands singes. Le terme d’humanisation est entendu comme étant l’évolution culturelle, et plus seulement biologique, qui aurait conduit aux comportements humains modernes.

III. Dans les tombes, l’association quasi systématique des armes avec le masculin et des bijoux avec le féminin est aujourd’hui récusée.

IV. La femme en tant que sujet n’apparaît dans les livres consacrés à la préhistoire qu’à partir du début du xxie siècle.

CHAPITRE I

Vision romanesque des femmes préhistoriques

Un homme occupe le devant de la scène et une femme est reléguée à l’arrière-plan. L’homme arbore des armes, terrasse des bêtes effrayantes, il est fort, courageux, protecteur, debout ; la femme est faible et dépendante, parfois oisive, entourée d’enfants et de vieillards, assise devant la grotte. Tableaux, sculptures, livres, illustrations de magazines et manuels scolaires ont créé jusqu’au milieu du xxe siècle un imaginaire collectif et livré un seul message : la préhistoire est une affaire d’hommes ! Déconstruire les paradigmes à l’origine de cet ostracisme permet d’ouvrir de nouvelles perspectives dans la démarche scientifique et de changer notre regard sur l’humain préhistorique.

L’homme préhistorique : du singe au héros

Les premières reconstitutions d’humains préhistoriques et de leur mode de vie n’ont aucun réel fondement scientifique. Si l’on pense aux sculptures d’Emmanuel Frémiet, le Gorille enlevant une négresse (1859) et le Gorille enlevant une femme1 (1887), on peut constater que les artistes puisent leur inspiration dans la vision savante dominante au xixe siècle : celle d’un singe anthropomorphe, souvent une sorte de gorille particulièrement sauvage et lubrique2. Proches de ceux d’un prédateur opportuniste, les comportements des humains préhistoriques ne pouvaient être qu’instinctifs. Leur existence est appréhendée comme misérable et précaire face à une nature hostile, peuplée de grands animaux prédateurs. Une perception qui se retrouve, notamment, dans les sculptures d’Emmanuel Frémiet et du Belge Louis Mascré, ou encore dans les peintures de Fernand Cormon, de Maxime Faivre et de Paul Jamin3.

Les femmes, souvent représentées à moitié nues et entourées de leurs enfants, attendent dans la grotte – l’air parfois inquiet ou apeuré – le retour des chasseurs4. Parfois, elles sont la proie des hommes, comme sur les toiles de Paul Jamin, Le Rapt à l’âge de pierre (1888). Dans ces œuvres, les femmes sont reléguées aux tâches reproductrices, maternelles et domestiques, considérées comme subalternes, et les hommes valorisés dans des tâches « nobles » : la chasse, la pêche, la taille des outils et des armes. Il est également inconcevable d’imaginer un artiste de sexe féminin5. De même, l’idée que lui ou son modèle puisse être noir n’effleure même pas les esprits jusqu’à la découverte en 1911, par le Dr Jean-Gaston Lalanne, de la Vénus de Laussel ou Vénus à la corne (Laussel, Dordogne). Elle présente, pour l’époque, toutes les caractéristiques physiques d’une Noire, d’une Hottentote même ! Louis Mascré la sculpte une corne à la main (La Femme négroïde de Laussel) et lui donne un compagnon (Le Négroïde de Menton) qui a les traits d’un san (Bushman) et porte le même ornement de tête qu’un des deux squelettes fossiles d’Homo sapiens découverts en 1901 dans la grotte des Enfants (une des grottes des Balzi Rossi situées en Italie à la frontière franco-italienne, près de Menton).

Proies, compagnes, mères… les femmes sont assujetties aux hommes. Les représentations de la famille préhistorique imitent le modèle idéal de la famille occidentale du xixe siècle : nucléaire, monogame et patriarcale6.

La dichotomie sexuée des tâches se retrouve dans les textes consacrés à la préhistoire et, à partir de 1880, dans les romans préhistoriques où le héros est, évidemment, masculin. Dans ces ouvrages, les femmes sont soit sexuellement convoitées7 – placées au centre de l’histoire8, elles permettent la description de scènes érotiques comme dans Nomaï. Amours lacustres9, de J.-H. Rosny10 –, soit assignées à des tâches « féminines » : reproduction, éducation des enfants, cueillette, cuisine… Une fois vieilles, elles endossent parfois le rôle du sage, que l’on vient consulter, mais gare à elles si elles s’écartent de la voie que les hommes leur ont tracée ! C’est une condamnation à mort qui sanctionnera alors leur dérive.

Un tournant s’opère dans les années 1960-1970. Sous la pression des mouvements féministes, notamment américains, qui s’insurgent contre ces visions caricaturales, apparaissent de nouvelles représentations : les femmes quittent leur foyer et deviennent à leur tour des héroïnes, comme Ayla dans la saga en six volumes de l’Américaine Jean M. Auel11. Mais les préjugés machistes ont la vie dure. Aussi doivent-elles rester sexy, telle Raquel Welch, vêtue d’un bikini en peau de bête, dans le film Un million d’années avant Jésus-Christ (1966)
de Don Chaffey, ou dans 2001 : l’Odyssée de l’espace (1968) de Stanley Kubrick, afin que les hommes se battent pour elles12.

Le plus souvent, elles demeurent sagement au campement vaquant à des occupations domestiques ou s’occupant des enfants en attendant le retour des chasseurs. Nombre de docufictions ou de documentaires censés être fidèles à la réalité, car s’appuyant sur des données archéologiques, se conforment à cette vision. La majorité de ces œuvres entérine la prépondérance des hommes sur le plan économique et social dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs préhistoriques. Elles enracinent l’idée que les femmes n’ont joué aucun rôle dans l’évolution technique et culturelle de l’humanité.

Des ancêtres violents par nature ?

Un homme traîne une femme par les cheveux. Où nous amène-t-il de force ? Vers un passé immémorial où les relations entre les deux sexes se fondent sur des rapports de domination, où le viol, le rapt et la brutalité sont la norme. Cette vision13 qui a modelé l’imaginaire jusqu’à nos jours inscrit la sauvagerie au cœur des sociétés préhistoriques.

Jusqu’à la fin du xixe siècle, la production artistique et littéraire, à de rares exceptions près, a construit une image d’hommes préhistoriques violents. Supposés sans comportements sociaux civilisés ou religieux, ils versent dans le meurtre14 et dans le cannibalisme.

Ainsi, dans la plupart des romans, les conflits sont-ils omniprésents, en particulier entre « races » différentes dont les types sont souvent empruntés aux récits des explorateurs. Ils forgent dans l’imaginaire populaire un archétype de l’homme pré​historique : héros viril, armé d’une massue et vêtu d’une peau de bête, qui vit dans une caverne où il taille des outils en pierre15. Confronté à des animaux énormes (mammouths) ou féroces (tigres à dents de sabre), il sort victorieux de ces combats. Révolté, il mène des actions violentes pour conquérir le feu16, un territoire, une femme ou venger un être cher17. Des représentations qui s’appuient, en grande partie, sur les écrits des anthropologues évolutionnistes et les préhistoriens du xixe et du début du xxe siècle18.

L’approche des premiers préhistoriens et, par conséquent, l’image qu’ils ont léguée des humains de ces temps reculés se sont articulées autour de deux biais majeurs : celui d’une violence primordiale et celui d’une évolution progressive et linéaire de l’histoire de l’humanité. Ces postulats assénés au fil des décennies ont conditionné le travail des chercheurs et l’imaginaire du grand public. Comment ces paradigmes se sont-ils imposés ?

Dès la reconnaissance, au milieu du xixe siècle, de l’existence d’humains préhistoriques, leurs comportements sont rapprochés de ceux des grands singes, gorilles et chimpanzés, puis de ceux des « races inférieures » perçus comme primitifs. Sans avoir fait une analyse précise de leurs usages, les premiers préhistoriens donnent aux objets taillés par les préhistoriques des noms à connotation guerrière : massue, casse-tête, « coup-de-poing », poignard… Les grandes Expositions universelles et les premiers musées relaient cette image. Le musée d’Artillerie, installé aux Invalides en 1871, exposait des collections d’armes pré- et protohistoriques, antiques, historiques, ethnographiques et, pour chaque période, des mannequins grandeur nature armés et en costume de guerre. Cette présentation muséographique instillait dans la tête des visiteurs l’idée d’une continuité culturelle de la guerre depuis la période la plus reculée de l’humanité. Cependant, les études actuellesI des industries préhistoriques attestent que ces supposées armes de guerre servaient pour la plupart à tuer et à dépecer des animaux. Dans les années 1880, la théorie « des migrations » soutient que la succession des cultures préhistoriques résulte de remplacements de populations et enracine l’idée que la guerre de conquête a toujours existé. Au début du siècle suivant, en s’appuyant sur les comportements des grands singes, certains sociobiologistes, rejoints par des anthropologues et préhistoriens, affirment que nous descendrions de « singes tueursII ». Cette théorie, popularisée en 196119, est dans le droit fil d’une conception de l’homme régi par son animalité, et de surcroît une animalité agressive et prédatrice. Elle consolide la thèse d’une violence phylogénétique et ontologique de l’être humain. Les hommes préhistoriques auraient été agressifs par nature, et les premiers prédateurs pour leur propre espèce. En identifiant la violence comme un déterminisme, car consubstantielle au genre humain, c’est une forme de « culture de la guerre » qui s’impose alors.

L’idée que la violence fait partie de la « nature humaine » est présente chez un grand nombre de philosophes et de penseurs. C’est ce que soutient Sigmund Freud lorsqu’il écrit que « l’homme n’est point cet être débonnaire, au cœur assoiffé d’amour, dont on dit qu’il se défend quand on l’attaque, mais un être, au contraire, qui doit porter au compte de ses données instinctives une bonne somme d’agressivité. Pour lui, par conséquent, le prochain n’est pas seulement un auxiliaire et un objet sexuel possibles, mais aussi un objet de tentation […] Homo homini lupus : qui aurait le courage, en face de tous les enseignements de la vie et de l’histoire, de s’inscrire en faux contre cet adage20 ? ».

Que l’on regarde du côté du théoricien anglais Thomas Hobbes (1588-1679), pour qui c’est « la guerre de tous contre tous » (Léviathan, 1651), ou vers Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), qui défend l’idée que « l’homme sauvage » était sujet à peu de passions et qu’il a été entraîné dans « le plus horrible état de guerre par la société naissante21 », la question de l’origine de la violence traverse l’histoire de la philosophie : la violence est-elle originelle, « primordiale », innée ou, comme le soutient Rousseau, née avec la civilisation balbutiante et la propriété ?

D’après les études des squelettes humains fossiles, les marques de violence n’ont été observées que sur seulement quelques individus22, on peut donc raisonnablement penser qu’il n’y a pas eu au cours du PaléolithiqueIII de guerre stricto sensu. Il faut cependant souligner que les squelettes mis au jour sont relativement peu nombreux et que les blessures mortelles ne laissent pas forcément de traces sur les os – qui sont les seuls éléments conservés. Dans la majorité des cas de violence avérée, les blessures sont cicatrisées, ces individus n’ont pas été achevés mais, au contraire, soignés. En observant les anomalies ou les traumatismes présents sur les ossements de plusieurs fossiles humains du Paléolithique, on a déduit que ces humains prenaient soin de leurs malades ou de leurs blessés, et qu’un handicapé physique ou mental, même de naissance, n’était pas éliminé et qu’il conservait sa place au sein de la communauté. L’observation des données archéologiques montre que les communautés avaient des relations basées sur l’échange d’objets, de savoir, de savoir-faire, voire d’individus. Autant que – et peut-être plus – l’agressivité et la compétition, la coopération et l’entraide s’avèrent avoir été vitales pour la survie de ces humains qui se composaient de petits groupes. Dans L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, le philosophe allemand Friedrich Engels (1820-1895) avance que « la tolérance réciproque entre mâles adultes et l’affranchissement de toute jalousie étaient les conditions premières pour la formation de ces groupes plus vastes et durables, au sein desquels pouvait seule s’accomplir la métamorphose de l’animal en homme23 ».

Les premières traces de violences collectives semblent apparaître avec la sédentarisation des communautés, qui débute il y a environ 14 000 ans, et augmenter au cours du Néolithique, période marquée par de nombreux changements environnementaux (réchauffement climatique), économiques (domestication des plantes et des animaux qui permet un surplus de denrées alimentaires – attesté par leur lieu de stockage), sociaux (apparition des élites et des castes24 et leur corollaire, la hiérarchisation et les inégalités) et de croyances (apparition de divinités et de lieux de culte). Cette violence pouvait être due à des facteurs multiples : situations paroxysmiques liées à une crise (démographique, politique, épidémiologique), rites sacrificiels (de fondation, propitiatoires ou expiatoires), motifs psychologiques (vengeance suite à une vexation ou une insulte, volonté de domination).

On constate que les femmes et les enfants en seraient les principales victimes. Pourtant, la violence n’est pas présente dans toutes les sociétés néolithiques. Dans le site de Çatal Höyük25 (Anatolie centrale, Turquie), l’homogénéité des habitations et des pratiques funéraires laisse penser que l’organisation sociale y était égalitaire et peu guerrière (absence de traces de conflits26). C’est surtout à partir de 5500 avant notre ère, à l’arrivée en Europe de nouveaux migrants, que les conflits au sein et entre les communautés semblent s’intensifier. Selon plusieurs archéologues, ce changement socioculturel dans les sociétés postérieures au Paléolithique serait également perceptible dans le remplacement progressif, dès la fin du Néolithique, des cultes rendus à des divinités féminines (déesse-mère, de la fécondité, de la fertilité…) par la vénération de divinités masculines, représentées souvent armées d’un poignard à l’âge du BronzeIV. La guerre s’institutionnalise au cours de cette période qui voit l’émergence de l’État et d’une civilisation urbaine, ainsi que le développement de la métallurgie et du commerce de biens de prestige (armes). Le guerrier et l’armement font l’objet d’un véritable culte. Mais, là encore, pas partout. Certaines civilisations demeurent peu guerrières, telles celle de Caral, cité précolombienne de la région de Lima, au Pérou27, et celle de la vallée de l’Indus28.

La violence des sociétés préhistoriques du Paléolithique n’étant pas archéologiquement attestée, les relations entre hommes et femmes à cette période n’étaient sans doute pas aussi antagonistes que certaines thèses l’ont avancé. La domination des femmes serait plus récente, et consécutive à l’instauration du système patriarcal, établi parfois par la violence, notamment par la prise de pouvoir des hommes sur le corps des femmes. Cette volonté de prendre possession du corps de l’autre sans son consentement se retrouve dans de nombreux mythes, où les femmes sont violées après avoir été enlevées de force29. Au même titre que la culture de la guerre, la culture du viol s’inscrit très tôt dans les représentations. Est-ce pour cette raison que, depuis des siècles, il existe une tolérance envers les violences sexuelles faites aux femmes30 ? Et de nous interroger, après le psychanalyste anglais Donald Winnicott : « Ne pourrait-on dire qu’à l’extrême de la société patriarcale la relation sexuelle est le viol31 ? »

Le rapt de femmes

Aux sources de cette construction qui place la femme en objet à conquérir, on trouve le rapt, que la mythologie gréco-romaine évoque déjà. Ainsi, l’histoire humaine aurait commencé par le rapt d’une femme, raconte le poète latin Ovide dans le Livre V des Métamorphoses : Perséphone enlevée par le dieu Hadès va être désespérément recherchée par sa mère Déméter. Les œuvres littéraires et artistiques occidentales vont être profondément imprégnées de ces textes antiques où les femmes sont objets de convoitise et soumises à la volonté masculine. L’anthropologue Françoise Héritier suggère que, dès les origines, les femmes auraient constitué un butin : « L’humanité étant peuplée alors de groupes clos ; hostiles entre eux et recourant à la force pour se procurer des partenaires s’il venait à en manquer32. » La compétition pour l’obtention des femmes aurait même été un stimulus puissant au développement de l’intellect33 ! Considérer le rapt de femmes comme une coutume qui existe depuis la nuit des temps relève-t-il du mythe ou de la réalité ?

Le rapt de femmes apparaît pour la première fois en 1865 dans Primitive Marriage34 : les hommes préhistoriques auraient pratiqué l’infanticide féminin, l’inceste, le viol et le rapt ! Après avoir été un butin, les femmes seraient devenues des « marchandises » et auraient été échangées ou achetées. Selon Friedrich Engels, leur « valeur marchande » serait apparue en même temps que l’agriculture, l’élevage et l’union conjugale (un homme-une femme35). On constate que, depuis au moins 300 000 ans, les humains préhistoriques ont des comportements sociaux complexes, il est donc fort peu probable que la perpétuation des clans ait pu reposer uniquement sur le rapt de femmes. Aujourd’hui, cette hypothèse est rejetée par de nombreux archéologues et ethnologues qui lui préfèrent celle de l’échange36. Idée déjà présente dans le mythe de Pandore rapporté au viiie siècle av. J.-C. par le poète grec Hésiode dans Théogonie – « afin de maintenir les liens sociaux, la fonction première des femmes est d’être données ou échangées ». Selon Marcel Mauss37 (1872-1950), le « père de l’ethnologie française », dans les sociétés dites « primitives », le système du don suivi du contre-don permettrait la recréation permanente du lien social et éviterait les conflits38. Ces chercheurs avancent l’hypothèse que l’échange de femmes au Paléolithique aurait permis de sceller des alliances entre groupes, alliances nécessaires à la survie de ces petites communautés dispersées sur de vastes territoires. Si l’anthropologue et ethnologue Claude Lévi-Strauss (1908-2009) parle à propos de l’échange des femmes « d’obligations positives », Françoise Héritier y voit la domination masculine et la moindre valeur attribuée aux femmes : « Sous toutes les latitudes, dans des groupes très différents les uns des autres, nous voyons des hommes qui échangent des femmes, et non l’inverse. C’est ce qui me fait dire que la valence différentielle des sexes existait déjà dès le Paléolithique, dès les débuts de l’humanité39. »

Cependant, aucun fait archéologique ne vient étayer la thèse de l’échange. Si cette pratique existait dès le Paléolithique – ce qui reste à démontrer –, était-elle imposée aux femmes par les hommes ou faisait-elle l’objet d’un accord commun ? Actuellement, cette question demeure sans réponse. Sachant que ce sont généralement des « biens de prestige » qui sont échangés, certains chercheurs y verraient même la preuve que, dans les sociétés préhistoriques, les femmes avaient une grande valeur, notamment parce qu’en donnant la vie elles assurent la descendance, donc la survie du clan. Comme l’avait déjà suggéré le naturaliste anglais Charles Darwin40(1809-1882) dès 1871, ne pourrait-on pas également envisager que, durant ces temps anciens, les femmes choisissaient leur(s) partenaire(s) ? Face au foisonnement des hypothèses, il s’agit donc de repérer les éléments de l’héritage culturel construit au fil des siècles qui a nourri et conditionné l’approche du terrain scientifique de la préhistoire.

I. En particulier la tracéologie qui, par l’étude des marques produites lors de l’utilisation des pièces lithiques, permet de déterminer leur fonction.

II. L’Homo sapiens, animal brutal, car prédateur, se serait répandu hors d’Afrique à travers l’Eurasie en éliminant les autres grands singes bipèdes ! Cette hypothèse fut proposée en 1925 par l’anthropologue australien Raymond Dart.

III. Période de la préhistoire la plus longue (d’environ –3,3 millions d’années à environ –10 000 ans), durant laquelle vécurent différentes espèces humaines, d’abord en Afrique puis sur tous les continents. Elle se caractérise par la présence d’outils taillés et une économie de subsistance basée sur la collecte, la cueillette, la pêche et la chasse. Le Paléolithique est subdivisé en trois périodes : inférieur, moyen et supérieur.

IV. L’âge du Bronze (alliage de cuivre et d’étain) débute vers 2 200 ans avant notre ère et s’achève vers 800 avant notre ère.

Notes

Exergue

1. Jacques Chancel, Radioscopie, éditions du sous-sol, 2018.

Introduction

1. Sigmund Freud, « Le Tabou de la virginité » in La Vie sexuelle, PUF, p. 71, 1969 (1re éd., 1912).

2. Selon le psychiatre suisse Carl Gustav Jung (Types psychologiques, 1921), un des deux archétypes les plus représentés dans les cultures et les religions de toutes les époques est l’anima, la représentation féminine au sein de l’imaginaire de l’homme, l’autre étant l’animus (la représentation masculine au sein de l’imaginaire de la femme).

3. Carl Gustav Jung, Dialectique du moi et de l’inconscient, Gallimard, « Idées », p. 181, 1973.

4. Simone de Beauvoir, Le Deuxième Sexe, tome I, Gallimard, p. 222, 1949.

5. Nicole-Claude Mathieu, « Études féministes et anthropologie » et « Différenciation des sexes », in Pierre Bonte et Michel Izard (dir.), Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie, PUF, 1991.

6. Travaux de l’archéologue américaine d’origine lituanienne Marija Gimbutas.

7. Joan Wallach Scott, Gender and the Politics of History, Colombia University Press, 1988 ; Danielle Léveillé, L’Androcentrisme en anthropologie. Un exemple : les femmes inuit, Cahiers de recherche du Groupe de recherche multidisciplinaire féministe (GREMF), Université Laval, 1989 ; Kate Millett, La Politique du mâle, Seuil, 1983 (1re éd., 1969) ; Christine Delphy, L’Ennemi principal, tome I : Économie politique du patriarcat, Éditions Syllepse, « Nouvelles questions féministes », 1998.

8. Françoise Héritier, Michelle Perrot, Sylviane Agacinski et Nicole Bacharan, La Plus Belle Histoire des femmes, Seuil, p. 21-27, 2011.

Vision romanesque des femmes préhistoriques

1. Qui font scandale lors de leur présentation pour la première fois au public dans la section anthropologie, ethnographie de la Rétrospective du travail et des sciences anthropologiques de l’Exposition universelle de 1889.

2. Le dessin du peintre tchèque František Kupka intitulé Les Débuts de l’humanité. L’habitant de la grotte de la Chapelle-aux-Saints à l’époque moustérienne, paru dans L’Illustration du 20 février 1909, montre comment la presse a contribué à forger ce mythe d’un homme (ici Néanderthal) simiesque et primitif.

3. Sculpture d’Emmanuel Frémiet, Homme à l’âge de pierre aux prises avec son ours (dans les années 1850), toiles de Maxime Faivre, Deux mères (1888), où une femme armée d’un casse-tête défend ses deux enfants, et de Paul Jamin, La Fuite devant le mammouth (1885) ou Dangereuse rencontre (1899), représentant un « couple », face aux lions.

4. Peintures de Fernand Cormon (Âge de pierre, 1884), d’Angèle Delasalle (Le Retour de la chasse, 1898), la sculpture de Frederick Blaschke (Neanderthal Woman and Baby, 1929), la gravure L’Homme fossile, de Pierre Boitard, frontispice de Paris avant les hommes, Passard, 1861.

5. Sculpture de Louis Mascré, L’Artiste magdalénien de la race de Cro-Magnon ; statue en ronde bosse de Paul Richer, Premier Artiste (1890) ; peinture de Paul Jamin, Un peintre décorateur à l’âge de la pierre : le portrait de l’aurochs (1903).

6. Frontispice La Famille préhistorique de Louis Figuier dans L’Homme primitif, 1870.

7. Comme dans Ève, proie des hommes, de Henri-Jacques Proumen, 1934.

8. Léon Lambry, « Rama, la fée des cavernes », paru dans La Semaine de Suzette, 1928.

9. Paru en 1897, il est illustré de belles gravures un peu lestes d’Antoine Calbet.

10. Pseudonyme de Joseph Henri Honoré Boex (1856-1940) et de Séraphin Justin François Boex (1859-1948), écrivains d’origine belge. À partir de 1908, ils mettent fin à leur collaboration et publient séparément sous les pseudonymes respectivement de J.-H. Rosny aîné et J.-H. Rosny jeune.

11. Jean M. Auel, Les Enfants de la terre, Presses de la Cité, six volumes parus entre 1980 et 2011.

12. Pascal Semonsut, Le Passé du fantasme. La représentation de la préhistoire en France dans la seconde moitié du XXe siècle (1940-2012), Éditions Errance, p. 165-171, 2013.

13. D’après nos recherches, cette « image » pourrait être inspirée d’une illustration du conte La Barbe bleue de Charles Perrault (1628-1703), de l’Anglais Edmund Evans : « Il la traîne dans les escaliers du donjon » (vers 1888).

14. Comme sur le tableau de Maxime Faivre, L’Envahisseur (1884).

15. J.-H. Rosny, « Scènes préhistoriques », in La Revue indépendante, no 21, juillet 1988, et Les Origines, essai sur les temps préhistoriques, 1895.

16. Comme dans La Guerre du feu, de J.-H. Rosny aîné, 1909.

17. Marylène Patou-Mathis, Préhistoire de la violence et de la guerre, Odile Jacob, 2013.

18. Notamment l’ethnologue écossais John Ferguson McLennan, l’anthropologue britannique Edward Tylor, le préhistorien anglais John Lubbock et le sociologue anglais Herbert Spencer.

19. Par l’écrivain américain Robert Ardrey dans African Genesis: A Personal Investigation into the Animal Origins and Nature of Man, 1961 (trad. Les Enfants de Caïn, Stock, 1963). Ardrey promeut l’idée que l’homme est un prédateur instinctif.

20. Sigmund Freud, Malaise dans la civilisation [1929], p. 64-65, PUF, 1981.

21. Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, 1755.

22. Marylène Patou-Mathis, ibid.

23. Friedrich Engels, L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, 1884. Disponible sur Wikisource.

24. Dont celle des guerriers et des esclaves dont la présence est attestée dans certaines sépultures. Par exemple, entre 4500 et 3500 avant notre ère, des esclaves ont été sacrifiés lors de rites funéraires dans le site du Gournier dans la Drôme (Alain Testart, Christine Jeunesse, Luc Baray, Bruno Boulestin, « Les esclaves des tombes néolithiques », Pour la science, no 396, p. 74-80, octobre 2010).

25. Découvert en 1951 par David French, Alan Hall et James Mellaart, ce site inclut deux tells séparés par une rivière ; le tell est occupé principalement entre 7 560 et 6 400 ans avant notre ère et le tell ouest occupé essentiellement entre 6 000 et 4 340 ans avant notre ère (James Mellaart, Çatal Hüyük. A Neolithic Town in Anatolia, McGraw-Hill, 1967).

26. Pour l’archéologue anglais Ian Hodder, qui a repris en 1993 l’étude de ce site (« Çatal Höyük: the Leopard Changes its Spots. A Summary of Recent Work », Anatolian Studies, no 64, p. 1-22, 2014). Cependant, pour l’ethnologue Alain Testart, la position, assise en majesté, de la « dame aux léopards », mise au jour dans ce site, serait le signe de l’apparition d’une hiérarchisation de la société (La Déesse et le grain. Trois essais sur les religions néolithiques, Éditions Errance, 2010).

27. Explorée par l’anthropologue et archéologue péruvienne Ruth Solis, la civilisation de Caral est datée entre 2 600 et 2 000 ans avant notre ère (Ruth Solis, La ciudad sagrada de Caral-Supe en los albores de la civilización en el Perù, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Fondo Editorial, 1997).

28. Appelée également civilisation harappéenne, elle a été découverte dans de nombreux sites autour du Pakistan datés entre 2 600 et 1 900 ans avant notre ère.

29. Dans la mythologie celtique, le druide Gwydion « viole » la déesse Arihanrod avec sa baguette magique ; dans la mythologie sumérienne, Enki viole Uttu malgré l’interdit. Dans la mythologie gréco-romaine, pour séduire des mortelles, les dieux utilisent la ruse, ils revêtent différentes enveloppes corporelles ; Céphyse viole Lysope et Zeus Léto…

30. Georges Vigarello, Histoire du viol. XVIe-XXe siècle, Seuil, « L’Univers historique », 1998.

31. Donald Winnicott, Jeu et réalité, l’espace potentiel, Gallimard, « Folio », p. 149, 2004 (1re éd. anglaise, Playing and Reality 1971).

32. Françoise Héritier-Augé, « Famille », in Pierre Bonte et Michel Izard (dir.), Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie, PUF, p. 273-275, 1991.

33. Robin Fox, Anthropologie de la parenté. Une analyse de la consanguinité et de l’alliance, Gallimard, 1972.

34. John Ferguson McLennan, Primitive Marriage. An Enquiry into the Origin of the Form of Capture in Marriage Ceremonies, 1865.

35. Friedrich Engels, L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, 1884.

36. Thèse défendue en 1948 par Claude Lévi-Strauss dans son ouvrage Les Structures élémentaires de la parenté.

37. Marcel Mauss, Essai sur le don. Forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques, PUF, « Quadrige », p. 149-279, 1973.

38. D’ailleurs, aujourd’hui encore, dans certaines sociétés, la femme est cédée par le groupe de ses parents masculins contre un ou des biens, le « prix de l’épouse ou de la fiancée » (compensation), auquel s’ajoute parfois un dédommagement aux parents du fiancé : la dot (forme anticipée d’héritage). Lors de ses recherches, l’anthropologue belge Robert Deliège a constaté que le « prix de la fiancée » caractérisait souvent des sociétés égalitaires (ou des mariages isogames unissant des conjoints de même statut social), comme dans certaines sociétés d’Afrique centrale, alors que la « dot » était plus fréquente dans les sociétés hiérarchisées et plus particulièrement lors des mariages hypergamiques (ceux par lesquels une femme est mariée à un homme de statut supérieur), comme dans la société indienne (Robert Deliège, Anthropologie de la famille et de la parenté, Armand Colin, « Cursus », 2011).

39. Françoise Héritier, Michelle Perrot, Sylviane Agacinski, Nicole Bacharan, La plus belle histoire des femmes, Seuil, 2011, p. 24.

40. Charles Darwin, La Descendance de l’homme et la sélection sexuelle, traduction d’Edmond Barbier, 1881. Disponible sur Wikisource.

www.allary-editions.fr

Ouvrage composé par Dominique Guillaumin, Paris

Le format ePub a été préparé par PCA, Rezé.