Francis Dupuis-Déri

Les nouveaux anarchistes

De l’altermondialisme au zadisme

Petite encyclopédie critique

Collection « Petite encyclopédie critique »

Comité éditorial : Manuel Cervera-Marzal, Sébastien Chauvin, Milena Jaksic, Lilian Mathieu, Sylvain Pattieu Directeur d’ouvrage Manuel Cervera-Marzal

Francis Dupuis-Déri a milité dans plusieurs groupes de sensibilité anarchiste et il enseigne la science politique et les études féministes à l’Université du Québec à Montréal (UQAM). Il a signé de nombreux livres, dont Les Black Blocs (2016), L’Anarchie expliquée à mon père (2014) et Démocratie : histoire politique d’un mot (2013). Certains de ses livres ont été traduits en anglais, en grec et en portugais (Brésil).

Graphisme de la couverture : Agnès Dahan

© éditions Textuel, 2018

4 impasse de Conti

75006 Paris

www.editionstextuel.com

Version numérique : 2018

ISBN : 978-2-84597-751-8

Sommaire

Introduction Les « nouveaux anarchistes »

Altermondialisme et anarchisme

Aujourd’hui

Groupes d’affinité

Origine et diffusion des « groupes d’affinité »

Anarchie et politique de l’amitié

Démocratie ou anarchisme ?

Mise à l’épreuve

Anarchisme et psychologie des foules rationnelles

Conclusion

Nouvelles du front anticapitaliste : l’armée de clowns rebelles tient bon

Carnaval et « manifestive »

Armée de clowns révolutionnaires

Diversité des tactiques

Penser la « manifestive »

La théorie de la soupape de sûreté

Décompression symbolique ou rapport de force politique ?

Clowns et rébellion

Tactique et répression policière

Clowneries et conscience politique

Clowneries et émancipation personnelle

Conclusion

L’utopie est dans le prés : campements militants temporaires autogérés

Anarchisme et socialisme « utopique »

Militantisme autogéré

No Border

Le Village alternatif anticapitaliste anti-guerre (VAAAG)

Critiques et perspectives d’avenir

Le Point G

Conclusion

Conclusion Le principe désespérance

Avertissements et remerciements

Annexe

Caractéristiques des personnes interviewées

Collection « Petite encyclopédie critique »

Notes

Introduction Les « nouveaux anarchistes »

En France, l’actualité a été marquée par la victoire puis la tentative d’expulsion de la Zone à défendre (ZAD) de Notre-Dame-des-Landes et par la turbulence des Black Blocs dans les « cortèges de tête » des grandes manifestations contre les politiques d’austérité, autant d’événements associés aux anarchistes. Aux États-Unis, depuis l’élection du président Donald Trump, des Black Blocs se sont formés à plusieurs occasions contre des suprémacistes blancs, racistes et sexistes. Suite aux manifestations néo-nazies à Charlottesville en aout 2017, le philosophe africain-américain Cornell West, de l’Université Harvard, a déclaré sur les ondes de Democracy Now que les « anarchistes ont sauvé nos vies », en parlant des groupes antifascistes qui se sont confrontés aux suprémacistes blancs et ont protégé les antiracistes « non violents », alors que la police restait en retrait. Ailleurs, des mobilisations contre de grands sommets internationaux, par exemple le G20 à Hambourg en juillet 2017 et le G7 au Québec en juin 2018, rappelaient les mobilisations altermondialistes du début des années 2000, si non par leur ampleur, du moins dans leur esprit, avec des organisations qui favorisaient l’autonomie et l’autogestion. Dans les dernières années, les anarchistes ont aussi dynamisé des mobilisations sociales et populaires, par exemple contre l’austérité en Grèce en 2010, dans le « mouvement des places » des Indignados en Espagne (2011) à Nuit Debout en France (2016), en passant par Occupy, sans oublier la grève étudiante au Québec en 2012, aussi connue sous le nom de « printemps érable » ou de mouvement des « carrés rouges ». Plus discrètement, des anarchistes entretiennent des médias indépendants dans le cyberespace, cultivent des jardins urbains, se mobilisent en solidarité avec les personnes sans-papier, etc.

Bref, les actions et les pratiques anarchistes sont diversifiées. En effectuant un retour dans l’histoire pas si lointaine, en particulier celle du mouvement altermondialiste, il s’agira ici de discuter de certaines expériences qui irriguent aujourd’hui encore les mobilisations anarchistes en Occident. Je ne suis pas le seul, évidemment, à établir une filiation entre les expériences anarchistes du mouvement altermondialiste et les pratiques d’aujourd’hui. Le Collectif Mauvaise troupe, par exemple, témoigne en France de cette filiation, dans son ouvrage Constellations : Trajectoires révolutionnaires du jeune xxie siècle. Selon ce collectif, plusieurs s’engageaient dans l’altermondialisme ou « mouvement des mouvements » avec « un mélange de fascination […] et de frustration ». Frustration, car la contestation se limitait trop souvent à rejouer le même vaudeville – « Ciel ! la police anti-émeute ! » – pour notre propre plaisir et celui des médias. Mais fascination aussi, car l’altermondialisme fut l’occasion d’exprimer « une véritable conflictualité1 » sous forme d’actions de perturbation et de blocage et de vivre l’expérience d’une autre vie politique, sociale et culturelle, dans des groupes, des collectifs et des réseaux sans hiérarchie, carburant à la liberté, l’égalité et la solidarité, c’est-à-dire l’autogestion politique, à défaut d’être économique.

Cette discussion est nourrie par mes observations et mes expériences, entre autres lors des mobilisations contre le Sommet du G8 à Évian, en 2003, contre le Sommet du G20 à Toronto, en 2010, et encore contre le Sommet du G7 à Québec, en 2018, ainsi que par plusieurs entretiens réalisés avec des anarchistes aux États-Unis, en France et au Québec, et par d’autres études et témoignages sur l’anarchisme et le mouvement altermondialiste. Évidemment, ma compréhension des enjeux soulevés par ces expériences n’épuise pas la question de la pertinence des actions anarchistes aujourd’hui et elle n’a pas la prétention d’en offrir la seule interprétation valable.

Altermondialisme et anarchisme

Les anarchistes ont participé à l’émergence et au dynamisme du mouvement altermondialiste dès ses origines. On les retrouvait aux côtés des zapatistes après leur soulèvement au Chiapas, le 1er janvier 1994, ou parmi les membres de l’Action mondiale des peuples dans les rues de Genève en mai 1998, pour célébrer le 50e anniversaire de l’Organisation mondiale du commerce (OMC) en lançant des frappes contre les vitrines de commerces symbolisant le capitalisme mondialisé, et à chaque mois de février à Davos contre le Forum économique mondial.

Toutefois, c’est bien à Seattle le 30 novembre 1999 que la présence des anarchistes au sein du mouvement a plus largement retenue l’attention, y compris dans les réseaux anarchistes. Les « groupes d’affinité » formés par le Direct Action Network (DAN), un réseau de la côte Ouest des États-Unis et du Canada créé en 1999 par des activistes anticapitalistes, écologistes et féministes et qui offraient des formations en désobéissance civile « non-violente », avaient alors bloqué l’accès au centre des conférences et résisté à l’assaut des policiers grâce à des techniques de désobéissance civile non-violente. Environ quatre heures après le début de cette action, les membres d’un Black Bloc masqué-e-s et vêtu-e-s de noir ont pris pour cibles les vitrines de restaurants McDonald’s, de magasins Nike et Gap et de succursales de banques.

Évidemment, il n’y avait pas que des « anarchistes » qui participaient aux actions directes, que ce soit celles de désobéissance civile ou de destruction de symboles du capitalisme mondialisé. Mais leur présence et leur importance ont été confirmées par nombre de drapeaux noirs, sans oublier les slogans et les graffitis anarchistes, ainsi que des communiqués diffusés par des membres du Black Bloc2.

Dès l’automne 2001, des interventions évoquaient les « nouveaux anarchistes », comme celle de Barbara Epstein, intitulée « Anarchism and the anti-globalization movement » (dans Monthly Review), ou encore celles de David Graeber, « The new anarchists » (dans The New Left Review) et de Tomas Ibanez, « Points de vue sur l’anarchisme et aperçus sur le néo-anarchisme et le postanarchisme » (dans Réfractions). Anarchistes ou sympathiques à l’anarchisme, ces interventions soulignaient les filiations entre l’anarchisme altermondialiste et le bouillonnement militant des années 1968, l’influence de l’écologisme et du féminisme radical, et l’importance de pratiques – mode d’organisation, processus de décision, action directe – autonomes, et donc sans chef ni hiérarchie.

Cela dit, depuis Seattle, l’étiquette « anarchistes » a souvent été associée à la « casse », pour mieux dénigrer et refuser de réfléchir sérieusement à la signification et au potentiel politique de l’anarchisme. Politiciens, policiers, journalistes, universitaires et plusieurs porte-parole des organisations altermondialistes « réformistes » ont joint leurs voix pour critiquer de manière virulente ces anarchistes. En politique, les mots sont des armes. L’étiquette « anarchiste » sert ici à marquer une condamnation sans nuance et une distance. Les « anarchistes », ce sont les « autres » qui s’agitent hors du politique et de la rationalité. Cette condamnation d’un anarchisme réduit à de la pure violence évacue les motivations politiques des « casseurs » – et des « casseuses » – mais aussi et surtout la diversité et la profondeur de l’influence de l’anarchisme dans le « mouvement des mouvements », comme était parfois nommé l’altermondialisme, pour souligner qu’il était composé de plusieurs mouvements sociaux convergeant lors des grands contre-sommets ou des forums sociaux.

Cette influence s’observait dans la structure globale du mouvement3, dans ses médias alternatifs4, dans sa production artistique5, ou encore dans les camps radicaux en marge des forums sociaux ou des contre-sommet6. Ce n’est donc pas le recours à la force qui caractérise l’anarchisme, nombre d’anarchistes étant des adeptes – parfois dogmatiques – de la non-violence. De plus, toutes les idéologies politiques ou religieuses ont su justifier, lorsque nécessaire, la violence parfois meurtrière de leur bras armé.

La particularité de l’anarchisme réside plutôt dans sa conception radicale des principes de liberté et d’égalité, qui favorise un processus de prise de décision autonome, horizontal, participatif, délibératif et consensuel. L’anarchisme offre ou se présente alors comme une « boussole éthique », comme l’ont suggéré plusieurs anarchistes7, puisqu’il offre quelques critères pour évaluer la meilleure direction à prendre, en termes d’organisation collective, de processus de prise de décision, d’action individuelle et collective.

La « violence » anarchiste attire l’attention des autorités et de l’élite médiatique, mais le fonctionnement par groupes d’affinité, par exemple, est lui aussi subversif, puisqu’il incarne une alternative politique quant au mode d’organisation et de fonctionnement, et qu’il remet de ce fait en question la légitimité des processus de prise de décision traditionnels propres à la démocratie « représentative » contrôlée par l’aristocratie politicienne et ses partis.

Pour mieux saisir l’influence et le processus d’engagement de l’anarchisme au sein du mouvement des mouvements, tout particulièrement en France, il convient de distinguer de façon quelque peu arbitraire l’anarchisme politique et social, de l’anarchisme autonome. L’anarchisme politique, aussi qualifié d’« anarchisme explicite8 », s’incarne dans des organisations dont la priorité est la défense et la promotion de l’anarchisme, comme en France la Fédération anarchiste (FA) fondée en 1944. C’est ce que la Fédération anarchiste uruguayenne nomme les « organisations spécifistes » – especifista9. Les organisations politiques – comme la Fédération anarchiste, Alternative libertaire et l’Organisation communiste libertaire – constituent pour l’anarchisme français une force qui apparaît d’autant plus clairement si l’on compare la France au Canada et aux États-Unis, deux pays où il n’y a pas d’organisation historique anarchiste ayant l’importance politique ou la structure nationale de la FA, par exemple. Ces organisations jouent un rôle important en raison de leurs capacités humaines, matérielles et financières, qui leur permettent de publier et de diffuser des journaux et des livres, de faire vivre une radio, d’afficher leur présence dans les événements militants et les manifestations et de rayonner sur divers fronts de luttes sociales, d’organiser des campagnes d’affichage et des colloques. Parmi les avantages de cet anarchisme politique, notons l’identité clairement exprimée qui peut offrir une porte d’entrée à qui cherche à joindre le mouvement anarchiste, des institutions pérennes, par exemple un local, un journal, une radio, etc., une capacité à se maintenir dans la durée et une certaine mémoire. Parmi les désavantages, notons une influence parfois trop forte des vétérans, des réflexes sclérosés qui nuisent à l’innovation et à l’acceptation de nouvelles idées et pratiques, une logique d’appareil qui pousse à des choix stratégiques et tactiques qui répondent parfois surtout à l’intérêt de l’organisation et qui instille une dynamique de résistance au changement et de concurrence avec d’autres organisations. D’ailleurs, les diverses organisations anarchistes françaises ont rarement été capables de s’entendre au cours de leur histoire, en raison de conflits d’orientation idéologique, stratégique ou tactique, voire d’inimitiés personnelles, et elles n’ont pas été à l’origine de la vague d’anarchie qui traverse le mouvement altermondialiste. L’anarchisme social, aussi nommé « anarchisme implicite10 », englobe pour sa part les organisations militantes à cause unique – antiracisme, antifascisme, écologisme, féminisme, queer, etc. – qui ne s’identifient pas nécessairement comme anarchistes mais qui fonctionnent selon des principes anarchistes, c’est-à-dire sans chef, en prenant les décisions par délibération et en favorisant l’action directe. En France, la Confédération nationale du travail (CNT) participe de cet anarchisme social, tout comme Earth Liberation Front aux États-Unis et la Convergence des luttes anticapitalistes (CLAC) au Québec. Plusieurs collectifs autonomes de féministes radicales et de queers révolutionnaires incarnent aussi les principes de l’anarchisme dans leurs modes d’organisation. L’avantage de cet anarchisme social est de participer à la fébrilité des luttes populaires et sociales qualifiées d’« anarchiques11 », au risque de se limiter parfois à réagir à d’autres forces, y compris les partis et l’État, de ne pas oser s’y affirmer ouvertement anarchiste, et d’avoir à y négocier avec des personnalités autoritaires et des militantes et militants adeptes d’autres courants progressistes ou révolutionnaires qui ne sont pas nécessairement anti-autoritaires. Les anarchistes qui s’engagent dans ces mouvements sociaux ont souvent pour objectif de les faire « déborder », c’est-à-dire de « les porter au-delà » de leurs revendications initiales, qui est souvent un prétexte pour exprimer un espoir, une colère ou un désespoir généralisé qui dépasse une simple cause ou la défense des acquis12.

L’anarchisme autonome, enfin, est celui d’individus qui valorisent les principes anarchistes, mais qui ne sont pas membres d’une organisation et qui n’évaluent donc pas l’efficacité de leur engagement et de leurs actions politiques en fonction des intérêts d’une organisation spécifique ou d’un mouvement social. Il s’agit souvent de circuler dans des réseaux fluides et dynamiques, ouverts à la nouveauté et à la « politique à la première personne », qui permet à quiconque dans un réseau ou un collectif de proposer une action, par exemple, sans que les autres aient à valider ou à participer à cette action. Les autonomes se retrouvent souvent dans des « espaces autonomes » – squats, campements temporaires autogérés, zones à défendre, etc. – mais aussi dans les mobilisations sociales, dans l’espoir de les faire « déborder », comme le propose l’anarchisme social. L’anarchisme autonome peut aussi être miné par un individualisme égoïste, voire narcissique, par une méfiance envers les procédures délibératives, ce qui favorise les plus forts en gueule – généralement des hommes – qui veulent imposer leur volonté, et par un certain rejet dogmatique de ce que les organisations de l’anarchisme politique et social peuvent proposer et apporter d’intéressant13. Évidemment, ces trois types d’anarchisme ne sont pas si clairement distincts dans la réalité sociale et politique, ni nécessairement mutuellement exclusifs, un individu pouvant circuler d’un type d’anarchisme à l’autre au cours de sa vie, voire dans une même mobilisation.

Déjà au sujet de l’agitation de Mai 68, l’anarchiste français Maurice Joyeux admettait que les organisations anarchistes françaises, dont la FA, n’avaient eu que peu d’influence sur les évènements qu’elles n’avaient pas su anticiper14. Ce décalage entre l’anarchisme politique et social d’une part, et l’anarchisme autonome de l’autre, s’est reproduit en France au début du mouvement altermondialiste et s’explique par l’histoire des organisations anarchistes qui ont développé au fil des années des routines de pensée et d’action que les vagues de l’anarchisme autonome viennent heurter. Les organisations anarchistes ont appris à penser leurs tactiques et stratégies en fonction d’autres organisations, anarchistes ou non, comme les groupes trotskystes avec qui elles se comparent souvent dans la rue et à l’occasion de campagnes de mobilisation. Or les vagues de l’anarchisme autonome liées au mouvement altermondialiste ne cadraient pas tout à fait avec les grilles d’analyse des organisations anarchistes politiques et sociales. Un membre de la FA qui a aussi milité au sein de groupes antiracistes a ainsi confié au sujet de l’évaluation qu’a faite la FA des anarchistes autonomes engagés au sein du mouvement altermondialiste qu’« en tant qu’organisation – la FA –, on a eu du mal à comprendre qu’on n’est pas le mouvement anarchiste. Les totos [autonomes], les “autres”, ont aussi une conscience politique. Ils sont eux aussi anarchistes. […] On a eu [à la FA] un discours infantilisant – au sujet des non-organisés : “Ce sont des p’tits cons qui ne savent pas quoi faire” » [FA115].

Cette rigidité des cadres d’analyse n’est pas propre aux organisations anarchistes, mais reflète sans doute la logique d’organisations qui s’institutionnalisent16.

Les anarchistes ont participé aux mobilisations lors des grèves de décembre 1995, présentées par Le Monde comme l’acte de naissance du mouvement contre la « mondialisation » en France, et lors des manifestations contre le G7 à Lyon en 1996. Cette présence s’expliquait aisément, puisque l’anarchisme a traditionnellement pris parti pour les grévistes et contre l’impérialisme économique et politique du G7. Il y a toutefois eu des tensions, à l’occasion de ce sommet du G٧, entre les organisations anarchistes et les autonomes, tout particulièrement à propos des choix tactiques et du recours à la force en manifestation. Les organisations anarchistes en France ont par la suite entretenu un rapport distant avec le mouvement altermondialiste en phase de constitution, parce qu’il était régulièrement associé à l’Association pour la taxation des transactions financières pour l’Aide aux citoyens (ATTAC), formée en 1998 et où les trotskystes exerçaient une influence certaine. Les anarchistes ont aussi identifié ATTAC comme trop « réformistes ». Les stratèges d’ATTAC avaient effectivement développé un argumentaire rejetant toute référence à la « lutte de classe » ou à la « révolution », et justifiant à la fois l’interventionnisme d’État et la participation citoyenne par le biais d’associations. Cet « étatisme associatif », pour reprendre l’expression du sociologue Marcos Ancelovici17, ne pouvait que soulever la méfiance des organisations anarchistes envers ATTAC en particulier et le mouvement altermondialiste en général.

Cela n’a pas empêché des anarchistes de France, aussi bien autonomes que membres d’organisations, de faire le voyage jusqu’à Cologne – plusieurs gratuitement dans un train « réquisitionné » – pour protester contre le G8 en 1999, ni de suivre avec intérêt des évènements comme la bataille de Seattle, les manifestations de Washington D.C. (Fonds monétaire international et Banque mondiale, avril 2000), de Prague (Fonds monétaire international et Banque mondiale, septembre 2000), de Québec (Sommet des Amériques, avril 2001) et d’aller à Gênes en juillet 2001 pour contester à nouveau la légitimité du G8. Des anarchistes ont alors évalué que ce souffle protestataire pouvait favoriser les capacités de mobilisation de leur organisation en particulier, et de l’anarchisme politique et social en général. Les organisations politiques ont donc cherché à s’impliquer de plus en plus dans ce mouvement social, venant y accroître d’autant l’influence anarchiste. Comme l’indique un membre de la FA, interviewé en décembre 2003 : « Il y a trois ans, le mouvement altermondialiste, c’était ATTAC. Mais les cortèges rouge et noir ne cessent de grossir depuis Nice, en décembre 200018 […] ce qui dénote l’influence des libertaires dans l’altermondialisme » [FA2].

Les organisations anarchistes ont perçu la venue du G8 en France, à l’été ٢٠٠٣, et celle du Forum social européen à Paris en novembre de la même année, comme deux opportunités19 pour s’arrimer davantage au mouvement et canaliser une partie des énergies de la part la plus anarchiste de l’altermondialisme. Les organisations politiques et sociales anarchistes ont participé activement à la mobilisation anti-G8 et au Village alternatif anticapitaliste et anti-guerre (VAAAG), un campement militant autogéré mis sur pied à Annemasse lors du sommet du G8 à Évian en 200320, ce qui a offert l’occasion d’une alliance inédite incarnée par la formation de la Convergence des luttes anti-autoritaires et anticapitalistes contre le G8 (CLAAACG8). Cette entité parapluie, constituée d’organisations anarchistes françaises et européennes21, avait pour objectif d’organiser une grande marche, qui deviendra la marche « unitaire », à laquelle les forces sociales-démocrates ont participé.

L’organisation parapluie a atteint son objectif, en réunissant environ 5 000 à 6 000 manifestant-e-s dans son cortège, sans doute le plus important de la manifestation « unitaire » contre le G٨, mais aussi un des cortèges anarchistes le plus important en France, à l’époque. Des journaux comme Le Monde ont souligné cette réussite22, alors que des autonomes reprochaient à la CLAAACG8 non seulement de ne pas avoir organisé d’action plus combatives, mais d’avoir encadré le cortège anarchiste par un service d’ordre, pour ne pas qu’il puisse servir de point de départ ou de repli – de « porte-avion », pour reprendre l’expression d’un des organisateurs – pour celles et ceux voulant mener des actions directes offensives. « Une belle logique d’appareil » [V10], déplorait alors des autonomes, dont une poignée autoproclamée par défi « CLAAACG8 Réfractaire » a manifesté en retrait du cortège de la CLAAACG8, narguant les camarades du « service d’ordre » anarchiste.

Le succès de la CLAAACG8 a solidifié le rapprochement entre les organisations anarchistes. Un militant de la FA ayant participé au VAAAG indiquait ainsi que la mobilisation a permis de franchir « un grand pas […] dans la mesure où plusieurs orgas se sont prouvé qu’elles pouvaient travailler ensemble. […] Quand, dans la quasi-foulée du VAAAG, fut monté le projet du Forum social libertaire (FSL), toutes les orgas ont accepté […] de retravailler ensemble. Et maintenant on en est à notre troisième manif avec cortège unitaire, sur Paris… In-cro-ya-ble ! » [V11].

Le FSL – qui a attiré environ 6 000 personnes – s’est en effet tenu en parallèle du Forum social européen organisé en novembre 2003 à Paris par ATTAC et ses alliés. L’idée, lancée par la FA, consistait une fois de plus à critiquer en simultané l’injustice de la mondialisation capitaliste et l’illégitimité des organisations altermondialistes concurrentes, jugées trop complaisantes à l’égard des élites officielles et trop hiérarchisées.

Aujourd’hui

L’engagement de l’anarchisme est encore important aujourd’hui dans les plus récentes expressions de ce « mouvement des mouvements », par exemple lors des manifestations contre le G20 à Hambourg en 2017 ou contre le G7 au Québec en 2018. Il déborde toutefois du strict cadre des cortèges rouges et noirs dans les manifestations et l’action spectaculaire des Black Blocs. Il s’exprime aussi à travers des modes d’organisation comme les groupes d’affinité, dans des blocs plus festifs comme les Pink Blocs et les Armées de clowns révolutionnaires, dans les campements autogérés des Zones à défendre et lors d’actions d’occupation et de blocage.

Voilà le type d’expériences qui retiendront ici notre attention. Elles s’inscrivent dans la poursuite de l’objectif général de l’anarchisme, à savoir assurer un environnement ou constituer une communauté qui permet de vivre en liberté, en égalité, en solidarité et en sécurité, évidemment sans police, juge et prison. Pour y parvenir, on peut soit détruire les relations de domination et d’oppression dans un pays, une région, une commune, un quartier ou une organisation, soit constituer ici et maintenant des relations libres, égalitaires, solidaires et sécuritaires. Il est aussi possible de s’atteler aux deux taches en même temps, ou alternativement, c’est-à-dire attaquer la domination et construire l’autonomie.

Pour poursuivre cet objectif général, les anarchistes proposent quatre grandes stratégies, soit de participer à un mouvement de masse anarchiste ou anarchique, favoriser les insurrections d’une minorité agissante, instaurer des communautés autonomes ici et maintenant et (s’)éduquer par la diffusion des idées et des valeurs anarchistes (par des textes, des films, de la musique, des graffitis, etc.).

Si ces stratégies représentent de grandes manœuvres, elles sont nécessairement composées à leur tour d’une pluralité de tactiques, soit des actions collectives ou individuelles : une manifestation est une tactique, un Black Bloc en manifestation est une tactique, tout comme un campement militant temporaire, une zone à défendre ou un atelier de discussion.

Les stratégies et les tactiques anarchistes ne sont pas mutuellement exclusives. Par exemple, la tactique de l’émeute relève à l’évidence de la stratégie insurrectionnelle, mais aussi de la stratégie qui consiste à instaurer ici et maintenant des communautés autonomes, dans ce cas le Black Bloc lui-même ou le cortège de tête, et de la stratégie de la participation à un mouvement de masse anarchique. Même si les insurrectionalistes expriment bien souvent un profond mépris pour la quête de la visibilité médiatique, la médiatisation des actions des Black Blocs provoque un intérêt accru pour l’anarchisme et une augmentation significative des visites sur les plateformes Web dédiées à l’anarchisme. Le Black Bloc a donc aussi un effet éducatif.

Il est donc faux de prétendre, comme on l’entend si souvent, que les anarchistes « n’ont pas de stratégie ». C’est ce qui a été répété à propos d’Occupy, de Nuit debout et des actions de type Black Bloc. Cette critique, généralement énoncée de mauvaise foi, confond très souvent objectif, stratégie et tactique. Cette critique relève aussi souvent d’une logique qui n’est pas celle des anarchistes, à qui on reproche de ne pas avoir de chef pour porter leur message, de ne pas exprimer une demande claire qui pourrait s’inscrire dans un programme politique, et de ne pas avoir de parti politique qui prend le relais de leur demande. Bref, on leur reproche d’être anarchistes… On refuse aussi trop souvent de penser leur action en fonction de la logique même de l’anarchisme, et de son objectif général.

Se doter d’un chef, former un parti politique et participer aux élections, par exemple, contrevient à l’objectif général d’une vie de liberté, d’égalité, de solidarité et de sécurité sans domination ni oppression. L’autonomie n’est pas quelque chose qu’un chef peut nous donner ; l’autonomie se prend et se vit directement. Les tactiques anarchistes discutées ici en offrent autant de démonstrations exaltantes, quoique imparfaites.

Groupes d’affinité23

Comme le rappelle avec justesse Garance, dans le film Les Enfants du paradis, « [c]’est vieux comme le monde, ça, la nouveauté. » De même, les « nouveaux anarchistes » reprennent, parfois sans le savoir, des principes et même des modes d’organisation développé plus d’un siècle plutôt. C’est le cas, entre autres, de la notion d’« ici et maintenant » et des « groupes d’affinité ».

L’influence du mouvement anarchiste sur l’altermondialisme procède en grande partie de la diffusion de modes d’organisation comme le groupe d’affinité, une unité militante autonome d’environ 5 à 20 individus qui partagent une même sensibilité à l’égard des causes à défendre et du type d’actions à privilégier. Le processus de prise de décision y est anarchiste, c’est-à-dire qu’il est égalitaire, participatif, délibératif et consensuel.

Origine et diffusion des « groupes d’affinité »

Le groupe d’affinité est apparu pour la première fois à la fin du xixe siècle au sein du mouvement anarchiste espagnol, influencé par Michel Bakounine qui encourageait la mise sur pied de « cercles intimes »24. Dans l’Espagne des années 1870-1880, de petits cercles d’ami-e-s connus sous le nom de grupos de afinidad ou de tertulias (« cercles », « clubs » ou « assemblées ») se réunissaient dans des cafés pour débattre d’idées, préparer d’éventuelles actions et diffuser les nouvelles (la lecture de journaux à haute voix était une pratique importante en raison du haut taux d’analphabétisme).

Au début des années 1920, des tueurs – les pistoleros – à la solde du patronat ont lancé une vague d’assassinats de militants de la CNT. En réaction, les anarchistes ont formé des groupes d’affinité d’autodéfense. En juillet 1927, la Fédération anarchiste ibérique (FAI) est fondée clandestinement à Valence. Elle était composée de groupes d’affinité dont l’affiliation à la FAI restait informelle, puisqu’il n’y avait ni carte de membres, ni cotisation obligatoire. Les liens entre les membres reposaient sur l’intimité et la confiance. Les membres décidaient ensemble si une nouvelle personne pouvait rejoindre le groupe. Des fédérations locales et de districts, sans pouvoir décisionnel, organisaient par région des réunions de groupes (ou de un-e ou deux de leurs représentant-e-s), souvent sous forme de piques-niques à la campagne. Mais, selon un anarchiste de cette époque, chaque « groupe de la FAI pensait et agissait comme bon lui semblait, sans se soucier de ce que les autres groupes pouvaient penser ou décider, car il n’y avait pas de discipline intergroupe comme c’était le cas entre les cellules communistes d’un même territoire25 ».

La notion de groupe d’affinité était également utilisée par des anarchistes hors d’Espagne. Au début du xxe siècle, les anarchistes d’Argentine – d’ailleurs originaires d’Europe – avaient aussi des groupes d’affinité, ou ateneos (athénées)26. En France, en 1931, l’anarchiste individualiste E. Armand indiquait, dans un texte consacré aux expériences des communes libertaires, qu’elles fonctionnent d’autant mieux qu’il s’agit d’un « groupement par affinité »27.

L’influence de l’anarchisme dans le mouvement altermondialiste, évaluée à la lumière de la résurgence des groupes d’affinité, a donc des racines qui plongent profondément dans l’histoire.

Le fonctionnement par groupe d’affinité a toutefois été peu pratiqué dans les années suivant l’écrasement sanglant de l’anarchisme espagnol pendant la Guerre civile de 1936-1939. Des anarchistes d’Espagne ayant trouvé refuge à Toulouse et ailleurs ont sans doute perpétué ce mode d’organisation lors de leurs activités politiques. Il est également probable que des vétérans des Brigades internationales ayant participé à la guerre civile espagnole aient rapporté la pratique des groupes d’affinité en Amérique du Nord et dans leur pays d’origine. Il semble ainsi que les militants américains de l’organisation pacifiste War Resisters’ League, fondée dans les années 1920 et de sensibilité anarchiste, connaissaient les « groupes d’affinité ». Les années 1940-1950 sont toutefois marquées à l’extrême gauche par l’hégémonie d’organisations marxistes-léninistes très autoritaires, qui ne favorisaient pas l’éclosion de groupes d’affinité autonomes. Ces derniers sont réapparus dans les années 1960-1970, principalement aux États-Unis et en Allemagne de l’Ouest. Le sociologue et militant américain George Katsiaficas précise qu’il allait aux manifestations, dès les années 1960, avec son « groupe d’affinité »28. Selon la sociologue américaine Barbara Epstein, les groupes d’affinité ont été popularisés aux États-Unis lors du mouvement antinucléaire des années 1970 par les Quakers, pratiquant la prise de décision par consensus29, et par Murray Bookchin – militant anarchiste et historien de la guerre civile espagnole – avec son livre Post-Scarcity Anarchism, publié en 197130. De très importantes mobilisations antinucléaires et pacifistes comptaient alors des centaines de groupes d’affinité, qui installaient des campements sur des sites de construction d’usine nucléaire et pratiquaient la désobéissance civile, menant à des centaines d’arrestations volontaires31. Selon un militant hollandais [V9] actif dans les années 1980, le mouvement Autonome32 en Allemagne de l’Ouest avait adopté un mode de fonctionnement similaire, organisant des campements militants antinucléaires dont le « groupe de base » constituait l’unité la plus petite : celui-ci était néanmoins un peu différent des groupes d’affinité, puisqu’il s’agissait d’un collectif permanent lié à une localité ou un quartier, et dont la ou le porte-parole uniquement intervenait lors des assemblées. Déjà à cette époque, militantes et militants des deux côtés de l’Atlantique avaient adapté à leurs besoins politiques et tactiques le mode de fonctionnement par groupes d’affinité hérité de la génération précédente, l’utilisant lors de mobilisation de masse où ils agissaient de façon coalisée.

L’idée de constituer des groupes d’affinité a été reprise dans les années 1980-1990 par des associations féministes, écologistes et de lutte contre le sida, dont Act Up, qui sont alors devenues des voies de diffusion de ce modèle d’organisation. Plusieurs participant-e-s à des groupes d’affinité indiquent d’ailleurs – lors d’entretiens – en avoir entendu parler pour la première fois au sein d’ateliers militants dans des organisations qui n’étaient pas anarchistes, dont certaines précisaient que les groupes d’affinité avaient été inventés par des anarchistes. Si le mode de fonctionnement par groupes d’affinité semble s’être diffusé dans le mouvement altermondialiste, son importance varie notablement selon les régions.

En France, il est resté peu pratiqué jusqu’aux mobilisations contre le G8 à Évian en juin 2003. Un membre de la CNT notait cependant que les « autonomes » en France « fonctionnent par “groupes affinitaires”, sans que l’étiquette soit utilisée » [CNT1]. Dans les pays d’Europe centrale comme la Croatie, le mouvement altermondialiste est composé principalement d’anarchistes qui connaissent le principe des groupes d’affinité mais n’y ont pas recours de façon formelle [selon GA9]. Ailleurs, diverses organisations militantes menant des campagnes de mobilisation vont encourager à constituer des groupes d’affinité.

En prévision du sommet des Amériques à Québec en avril ٢٠٠١, le journal Résiste ! de la Convergence des luttes anticapitalistes (CLAC) de Montréal précisait qu’« [il] est important que [des] groupes d’affinité s’organisent longtemps à l’avance pour assurer une communication efficace et une prise de décision démocratique33 ». La diffusion des groupes d’affinité, cela dit, est d’autant plus efficace que des organisations aident activement et concrètement à créer des groupes d’affinité, comme cela a été le cas lors de la mobilisation pour la bataille de Seattle. Le Direct Action Network, lié à la Ruckus Society34, avait proposé des ateliers de formation lors desquels se constituaient des groupes d’affinité, auxquels sont venus prêter main forte des groupes d’affinité formés dans des autobus convergeant vers Seattle, comme ceux de l’association étudiante de l’Université de Victoria, en Colombie-Britannique. La présence même de groupes d’affinité au sein du mouvement altermondialiste indiquait une influence anarchiste, car les individus qui militent dans un groupe d’affinité vivent de facto une expérience politique anarchiste.