Jacky Milewski

Les convocations d'automne

Rosh Hashana et Kippour

Copyright

© Presses Universitaires de France, Paris, 2011

ISBN papier : 9782130589693
ISBN numérique : 9782130791911

Composition numérique : 2016

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Présentation

Roch Hashana et Kippour sont les solennités qui ouvrent l’année juive. Temps d’examen de la conscience et d’introspection profonde, ces convocations d’automne ont de tout temps, plus que toute autre date du calendrier hébraïque, fait vibrer l’âme juive. Ils appellent au questionnement existentiel, à la remise en cause intérieure, au processus de retour menant l’homme sur le chemin de Dieu et de Sa loi. Roch Hashana et Kippour sont des jours dits « redoutables » car déterminants puisque Dieu y juge les hommes, pèse leurs actes, paroles et pensées, et siège sur le trône de la Justice pour dessiner les horizons de vie. Les sonneries de la corne de bélier qui tonnent à Roch Hashana et le difficile jeûne de la journée de Kippour permettent de se confronter à soi-même, de se libérer provisoirement du carcan matériel qui étouffe l’âme aspirant au renouveau et à sa manifestation éclatante dans la vie de la conscience. Ces deux fêtes permettent à l’homme de se transfigurer, d’opérer des changements structurels dans la vie, en un mot, de renaître.

Avant-propos

Le concept de la collection « Lectures du judaïsme » vise une triple rupture pour l'écriture francophone sur les grands thèmes du judaïsme. La première rupture concerne ses auteurs. La deuxième touche à ses contenus, à la manière de les choisir et de les traiter. La troisième renvoie au format d'écriture adopté, encore inédit pour de tels sujets.

Ainsi l'ambition de cette collection consiste-t-elle, en premier lieu, à promouvoir la créativité et à étendre son champ, en favorisant l'émergence d'une nouvelle génération d'auteurs qui ne soient de purs produits d'aucune corporation ou d'aucun « establishment » en particulier. Bénéficiaires de formations et d'expériences leur procurant toute la légitimité nécessaire, leurs parcours sont divers. Tantôt de formations universitaires, tantôt de formations rabbiniques ou talmudiques du plus haut niveau, souvent de formations composites, ils sont aussi tout simplement de grands érudits, formés par la tradition orale de maîtres qui leur ont transmis des clés. Ils s'inscrivent donc dans cette longue chaîne de transmission qui, conformément à l'usage plurimillénaire de la tradition, assure la pérennité du peuple juif au-delà des vicissitudes de l'Histoire.

Ensemble, ces auteurs reflètent le bouillonnement le plus pur de la lecture du judaïsme et de ses textes en ce début de XXIe siècle. Ensemble, ils apportent une mise à jour de la pensée juive francophone, de son approche, de son langage. Ils exercent ce talent tant par la structuration que par la formulation ou encore, plus fondamentalement, par la traduction conceptuelle moderne d'une pensée ancienne au fonds toujours plus actuel. Ensemble, ils incarnent le renouvellement permanent dont est porteuse la pensée talmudique qui, fondée sur une pensée générique au potentiel illimité, a pour vocation de s'incarner à nouveau, en chaque génération, par une traduction pertinente de ses concepts et de son langage au moment et dans l'espace où elle s'exprime.

C'est la raison pour laquelle ces auteurs nous paraissent les mieux placés pour générer la deuxième rupture apportée par la présente collection. Renouveler les contenus, non sur le plan de l'idée élémentaire qui reste immuable, mais plutôt sur celui de leurs dimensions appliquées aux problématiques et aux langages d'une époque qui se vit au rythme de mutations extrêmement rapides, brutales et troublantes. De tels bouleversements n'épargnent aucun recoin de notre construction sociale, mentale et spirituelle. Il s'agit donc de réinvestir aujourd'hui des concepts qui, dans un monde se pensant essentiellement en termes de valeurs ajoutées financières, de communication virtuelle, de mondialisation, de dérégulation et de cultures si plurielles qu'on peine à en identifier les contours, perdent progressivement tout support de compréhension, d'identification, d'approfondissement et de partage. Quelle place laissons-nous encore à Dieu entre informatique et nanotechnologies ? Que signifie le miracle dans un univers où les enfants possèdent un téléphone portable dès l'école primaire, alors que des bambins enseignent à leurs parents comment surfer sur Internet ? L'idolâtrie revêt-elle encore la moindre signification dans un monde où tout est devenu objet mais où l'objet, de surcroît, est avant tout jetable ? Que peut encore signifier la prière dans un univers de communication à outrance, lorsque l'homme ne prend plus ne serait-ce que le temps de s'écouter lui-même ? Certains thèmes doivent être entièrement repris, telles des boîtes de Pandore qu'on n'aurait plus ouvertes depuis des générations. D'autres doivent être reformulés selon une grille de lecture conceptuelle qui corresponde à nos références mentales présentes. D'autres enfin sont à clarifier, à confronter à des situations nouvelles que ceux qui nous ont précédés ne semblent pas avoir connues.

La troisième rupture de cette collection consiste en l'adoption, malgré le caractère très précis des sujets abordés et de la connaissance déployée, d'un format compact et d'une structure générale de rédaction uniforme. Sans que la chronologie des événements ne puisse constituer le facteur explicatif dominant, cette structure vise à faire vivre le sujet au lecteur par la découverte des strates successives de la pensée talmudique pour la problématique considérée, telles qu'elles se sont cristallisées au fil du temps et des réalités de l'histoire juive. Ces deux critères permettront au lecteur de s'approprier aisément la démarche par laquelle les auteurs couvrent leur sujet selon une chronologie des idées récurrente d'un ouvrage à l'autre. Dans la tradition des « Que sais-je ? » initiée par les PUF, notre désir a été que le lecteur se sente « à la maison » lorsqu'il se saisit d'un volume de la collection.

Les fêtes d'automne dans la tradition juive

À travers un premier ouvrage sur les fêtes de pèlerinage dans la tradition juive, Jacky Milewski avait enrichi cette collection d'un apport essentiel sur ce que peut signifier dans le judaïsme la confrontation du rapport à la célébration et de la proximité au divin. Les fêtes de Rosh Hashana et Kippour posent, avec l'ensemble du corpus des dix jours de pénitence, d'autres énigmes pour un esprit contemporain. L'austérité apparente est-elle la seule clé de lecture et d'action, pour l'homme qui plonge dans ce bain annuel de l'âme ? Existe-t-il au contraire une voie qui permette, même au cœur des jours dits « redoutables », de retrouver la joie, la vie, le souffle de la renaissance ?

Notre conception de la modernité et de ce que devrait être l'homme équilibré au XXIe siècle exclut de plus en plus l'idée d'une remise en question morale de soi, régulière, profonde, totale. La crainte de sombrer dans une culpabilité non maîtrisée l'emporte, pour l'homme de la « blogosphère », sur l'aspiration à assumer un regard dénué de complaisance sur ses propres actes. L'idée selon laquelle le monde, notre société, soi-même, ne puissent renaître que par une respiration qui intègre une expiation assumée, entre soi et soi, nous renvoie à l'impossibilité d'être homme en pleine conscience. Notre peur de nous fracasser contre un rocher aux contours inébranlables nous encourage à esquiver un dialogue entier, avec nous-mêmes et avec l'exigence d'absolu inhérente à notre existence.

Ainsi Jacky Milewski montre-t-il fort bien par cet essai comment le judaïsme aplanit la voie de la responsabilité pleinement assumée de l'homme, sans laisser pour autant la culpabilité s'imposer en mode structurant de l'humain. Il désigne parfaitement les diverses dimensions du souffle qui, de la création à l'aspiration messianique, en passant par la renaissance, installe une respiration du couple homme-Dieu, sans laquelle aucune construction morale ne pourrait durer.

Après les premiers ouvrages de la collection « Lectures du judaïsme » – L'idolâtrie, ou la question de la part, Éducation et judaïsme, entre profane et sacré ou encore La prière, conquête de la parole –, le présent volume permet de cheminer un peu plus dans cette lecture d'une tradition qui, bien que religieuse, ne se conçoit jamais dans l'opposition d'une conscience humaine menacée par l'image d'un Dieu qui ne serait qu'austérité. Les maillons de cette chaîne de lectures dessinent donc bien un mode de transmission mû par la notion de responsabilité absolue, de l'homme sur l'homme, de l'homme sur la création.

Introduction

Alors que la nature s'apprête à prendre ses quartiers d'hiver pour s'endormir d'un sommeil profond et durable, s'éveille, au son tempétueux de la corne de bélier, la conscience, jusque-là enveloppée de torpeur.

C'est au début de l'automne que tombent les solennités de Rosh Hashana et de Kippour. La tradition rabbinique désigne ces jours par l'expression « Jours Redoutables ». Ils sont redoutables car c'est en ces jours, que les destinées des hommes sont décidées : « C'est à Rosh Hashana qu'ils sont écrits et c'est au jeûne de Kippour qu'ils sont scellés... ceux qui vivront et ceux qui mourront, ceux qui seront apaisés et ceux qui seront bousculés, ceux qui seront sereins et ceux qui seront dévorés... », affirme la liturgie de ces jours sacrés. Jours Redoutables et, dans le même temps, emplis d'espoir dans le pardon de Dieu intervenant pour libérer les hommes qui reviennent à Lui et à Sa Torah, pour les hommes qui font teshouva, littéralement : retour. Retour sur eux-mêmes et sur leur vie, retour à Dieu et à l'observance de Sa loi, retour à l'innocence originelle, à l'identité profonde de l'humain située dans l'image divine que chaque homme porte en lui. Le même texte liturgique affirme : « La teshouva, la prière et la justice sociale (tsedaka) font disparaître les mauvais décrets ». Tout est entre les mains des hommes.

Hommes dont la création est précisément célébrée à Rosh Hashana, puisque c'est en ce jour que Dieu créa Adam, père de toute l'humanité. Rosh Hashana est l'histoire du commencement. Quant à Kippour, il est le jour où Dieu a pardonné aux enfants d'Israël la faute du veau d'or, culte idolâtre et orgiaque, commise moins de quarante jours après la révélation divine sur le mont Sinaï. Pardon annonciateur de tous les pardons à venir, Kippour est l'histoire du recommencement possible.

Le nouvel an hébraïque et, neuf jours plus tard, Kippour, le jour le plus sacré de l'année juive, sont des temps d'introspection, d'examen de conscience, des temps de réflexion et d'action, des temps de paix avec Dieu et avec autrui. Le commencement se fond dans le recommencement. À l'issue des Jours Redoutables, c'est un homme purifié de sa méchanceté et de son égoïsme, de ses instincts et de ses vices, qui est censé voir le jour, un nouvel Adam, lointain descendant du premier. On perçoit alors, sans difficulté, que Rosh Hashana et Kippour portent des leçons et des messages universels, une parole qui s'adresse à tous les hommes, pétris de terre et de boue.

Au-delà de ces fondamentales considérations, les convocations d'automne portent en elles un souffle spirituel et moral d'une puissance insoupçonnée. Le juif souffle dans une corne de bélier à Rosh Hashana, et il souffle, au jour de Kippour, dans le sens où il cesse toute activité matérielle afin de marquer un temps d'arrêt, de reprendre ses esprits et de repartir dans la quotidienneté avec une âme renouvelée. En ce sens, il marche sur les voies de Dieu qui insuffle la vie dans les narines d'Adam et qui, à la fin des six jours de la semaine originelle, célèbre le Shabbat, c'est-à-dire cesse tout acte de création, et « reprend souffle » selon l'expression biblique (cf. Exode XXXI, 17 et Rachi).

En examinant les multiples significations de Rosh Hashana, de Kippour et de leurs rites respectifs, on saisit que le souffle ne constitue pas seulement une activité physiologique vitale. Il s'érige aussi en catégorie de la pensée morale et spirituelle dont les différents aspects se manifestent au cours de l'Histoire. La respiration est un signe déterminant de la présence de vie dans le corps, mais elle se réfère également à la vie de l'âme. La proximité du terme hébraïque neshima, qui signifie la respiration, et du mot neshama, qui désigne l'âme, indique bien que la spiritualité de l'homme est à envisager en termes de souffle. Éloignée de sa source, l'âme peut suffoquer. Évoluant à distance de l'impératif moral, la conscience risque d'étouffer. Nourrie par l'obéissance aux lois qui portent la marque divine, la spiritualité de l'homme s'épanouit et se développe.

Ainsi, pour comprendre la nature de ce souffle, il faut se référer à l'acte primordial qui offre la vie, à la création du monde ; puis, le suivre à travers les aléas de l'aventure humaine. À l'instar de Dieu qui relève de l'infini, Son inspiration couvre l'Histoire et possède la faculté de renouveler l'existence d'un individu, de le régénérer. Que l'homme s'en imprègne et le voilà animé par l'aspiration à retourner à Dieu et à Sa loi, à se détourner de ce qui a été sa vie pour inaugurer une existence plus harmonieuse. En même temps que le souffle originel parvient aux consciences individuelles, il convoque l'histoire collective, offre un projet pour faire advenir l'histoire humaine. Imperceptiblement, le souffle premier atteint les hommes qui saisissent les dimensions opposées qui les habitent, les contradictions internes, la lumière et la chair dont ils sont faits. Le messianisme peut alors se définir comme la résurrection de l'humanité. Il se réalise quand l'homme se met à respirer de sa propre initiative à l'unisson avec la respiration divine que l'univers abrite.

L'une des constantes du développement de ce souffle se révèle dans le mouvement vers l'intériorité. Le judaïsme vit ce qui se passe à l'extérieur de lui sur le mode de l'intériorisation. La spécificité juive est de considérer le dynamisme de l'Histoire et de l'orienter vers la vie secrète et discrète de l'âme. Ainsi, le temps au cours duquel se déroule l'aventure humaine tire sa signification de lui-même et possède sa nature propre. Contrairement à la sagesse grecque qui professait l'éternité de la matière, le judaïsme affirme la création par Dieu, création abritée en Dieu selon les termes du Midrash qui justifie que l'un des noms de Dieu signifie en hébreu « le Lieu ». La Renaissance est comprise non comme la période d'innovation et de découverte, mais comme un renouveau existentiel. Les secousses de la grande Histoire sont intégrées à l'espérance d'Israël. L'essor des connaissances scientifiques sera interprété comme une exigence de connaissance de sa propre personne pour mieux construire son caractère éthique. Enfin, en cette époque où les jeunes en particulier passent de plus en plus de temps face aux écrans de jeux vidéo qui offrent au joueur la possibilité de revivre indéfiniment, le judaïsme prône une réflexion sur la résurrection au niveau ontologique. Le mouvement d'intériorisation des phénomènes politiques, historiques, scientifiques ou de société est donc permanent. Il accompagne le Grand Prêtre qui, une fois par an, pénétrait dans le Saint des saints, au jour de Kippour. Le souci de revenir à l'intériorité dans une société où l'image est omniprésente et où tout se montre peut paraître décalé. Mais la tradition hébraïque soutient que ce qui relève de la sainteté et du sacré est nécessairement dérobé au regard, à l'instar de l'Arche d'alliance déposée dans cet espace où seul le Grand Prêtre s'introduisait, au jour de Kippour.

Chapitre I

Les souffles d'automne

Le souffle divin que porte le texte biblique invite à considérer les rythmes de vie pour en moduler la cadence et y inscrire des temps permettant à l'homme de souffler pour reprendre ses esprits, pour marquer une pause et insuffler une nouvelle dynamique spirituelle à l'existence humaine. Ainsi, à Rosh Hashana, la Torah ordonne de souffler dans une corne de bélier, de produire des sons rythmés et saccadés qui s'adresseront au cœur et à la conscience. À Kippour, la Torah enjoint de souffler dans le sens où ce jour est marqué par une série d'interdictions visant à neutraliser tout acte humain qui modèle et façonne la réalité extérieure ainsi que le corps. Le texte biblique demande à ce que l'homme se ressource, quelque vingt-cinq heures durant, afin qu'il puisse déterminer s'il ne s'est pas égaré dans la course de sa vie et rebrousser chemin si nécessaire.

Avec les vents d'automne qui s'éveillent et dénudent les arbres, se lève le souffle de toutes vies invitant l'homme à se mettre à nu, à s'engager dans la voie de l'introspection pour mieux découvrir sa vocation spirituelle et son exigence morale. « La voix de Dieu dénude les forêts » (Psaumes XXX, 9). « Tu es béni Dieu, Roi de l'univers, qui nous a consacrés par Ses commandements et nous a ordonné d'écouter la voix du shofar » (bénédiction introduisant la sonnerie du shofar). Du coup, l'homme est appelé à écouter son âme, à considérer son intériorité.

I. Le souffle de Rosh Hashana

L'intériorité du temps, c'est-à-dire son essence profonde, est appelée à se manifester dans la vie de l'homme par une certaine manière d'être, en harmonie avec la nature de ce temps. Ainsi, la Torah énonce concernant Rosh Hashana : « Au septième mois, le premier jour du mois, aura lieu pour vous un repos solennel ; souvenir de la sonnerie, convocation sainte. Vous ne ferez aucun travail, et vous offrirez un sacrifice à l'Éternel » (Lévitique XXIII, 24 et 25) et « Au septième mois, le premier jour du mois, il y aura pour vous une convocation sainte : vous ne ferez aucun travail. Ce sera pour vous le jour de la sonnerie. Vous offrirez en holocauste... un jeune taureau, un bélier, sept agneaux... » (Nombres XXIX, 1 à 6).

Selon ces deux textes bibliques, le premier jour du septième mois, soit le mois de tishri, est un jour de fête, un yom tov, spécifié par une interdiction de réaliser les travaux interdits durant un jour de fête et par une obligation positive de rester passif. Au final, ces deux prescriptions se traduisent de la même manière : il y est interdit de réaliser les travaux nécessaires à la fabrication des vêtements, à l'écriture, à la construction de maison... Néanmoins, parmi les six cent treize commandements que compte la Torah, il existe une interdiction de travailler à Rosh Hashana et une injonction d'y rester passif. En ce jour particulier, l'homme ne produit rien et prend conscience qu'un enjeu redoutable et vital se prépare ailleurs que dans le domaine de la production d'œuvres humaines matérielles. L'abstention de tout travail précipite le juif dans l'intériorité de sa vie.

Concernant l'expression « Au septième mois », elle désigne le mois de tishri, étant entendu que dans la Torah, le premier mois de l'année est le mois de nissane, mois de la sortie d'Égypte, événement central et fondateur de l'histoire du peuple d'Israël, autour duquel gravite l'ensemble de l'année. Dans le texte biblique, les mois n'ont pas de nom. Ils sont simplement désignés par la place qu'ils occupent par rapport au premier mois.

Ces passages ne mentionnent nullement les termes de « Rosh Hashana » en tant que nom de la fête ni ne dévoilent la signification de cette convocation. Contrairement aux fêtes de Pessa'h et de Soucot, cette fête n'est mise en rapport avec aucun événement de l'histoire biblique. Outre la prescription d'y offrir des sacrifices particuliers, la Torah énonce une obligation de sonner d'un instrument sans en dévoiler la nature précise. Le premier jour du septième mois est « jour de sonnerie ». Toutes les modalités de cette sonnerie et l'identification du shofar, la corne de bélier dans laquelle il faut souffler, sont déduites et démontrées par les Sages, dans le traité Rosh Hashana (33b et 34a), au moyen des différentes règles classiques de l'interprétation talmudique.

En comparant les deux passages bibliques, on perçoit une nuance qui se révèlera capitale pour cette sonnerie du shofar. Le Lévitique parle de « souvenir de la sonnerie », alors que le verset du livre des Nombres évoque « le jour de la sonnerie ». C'est en se fondant sur cette différence textuelle que les Sages expliquent que si Rosh Hashana tombe un jour de semaine, Rosh Hashana est « jour de sonnerie » c'est-à-dire qu'on y sonne le shofar, et si Rosh Hashana tombe un Shabbat, alors Rosh Hashana est jour « de souvenir de la sonnerie ». On n'y sonne pas le shofar, mais on lira les versets habituels relatifs au shofar. Il semble que la conjugaison entre Rosh Hashana et le jour du Shabbat rende suffisante la seule mention de versets évoquant le shofar [1] .

Selon la Torah, cette fête dure un seul jour. Pourtant, tant en diaspora qu'en Israël, elle est célébrée deux jours durant. La raison de cette modalité est la suivante : à l'époque du Temple de Jérusalem, chaque néoménie était fixée en fonction du témoignage oculaire du renouvellement de la lune ; il n'existait pas de calendrier proprement dit et on ignorait à quel moment tomberait le premier jour du mois. Aussi, dès le soir du 29 éloul, on célébrait Rosh Hashana, dans l'attente des témoins qui se présenteraient au cours de la journée du 30.

Si la proclamation par le Tribunal rabbinique pouvait se faire avant la fin de l'après-midi du 30, celui-ci était déclaré néoménie, et le lendemain était le 2 tishri. Dans le cas contraire [les témoins ne sont pas venus, la lune n'était pas visible], c'est le lendemain qui devait être Rosh Hashana, et rétroactivement le 30 éloul devenait jour profane, faisant partie de l'année écoulée. Aussi, afin d'éviter que les gens ne traitent avec mépris la sainteté de ce jour [en pensant que finalement il sera déclaré profane alors qu'il peut constituer le jour de la fête], les prophètes de l'époque du premier Temple ordonnèrent la célébration, chaque année, de deux jours de Rosh Hashana [le travail est proscrit les deux jours et le shofar sonné les deux jours] [2] .

Le fait que la Torah ne nomme pas explicitement Rosh Hashana, ne donne aucune indication sur le sens de cette célébration et ne précise pas clairement la nature de la sonnerie et sa signification, enveloppe ce premier jour du septième mois d'un voile de mystère et de secret. Le souffle porté par cette convocation ne semble pas émettre de clairs murmures, mais seulement de troubles bruissements dont la nature est difficile à saisir. Or, il semble bien que le mystère, c'est-à-dire le refus de l'exposition publique, soit un caractère inhérent à Rosh Hashana. En effet, un verset des Psaumes évoque le jour de la sonnerie du shofar en le liant à la dimension du mystère : « Sonnez le shofar à la néoménie, lors du kessé pour le jour de notre fête car c'est une loi pour Israël et un jugement pour le Dieu de Jacob » (Psaumes LXXXI). Le jour de Rosh Hashana est jour de néoménie puisque c'est le premier jour du mois de tishri. Or, le mot « kessé », qui signifie « recouvrir », balance clairement, dans ce verset, avec « ba'hodech, à la néoménie ». C'est donc qu'il désigne lui aussi la fête de Rosh Hashana. Rosh Hashana est yom hakessé, c'est-à-dire le jour du voilement, le jour de la dissimulation.

Cette appellation se justifie de différentes manières : comme le dévoilera la Loi orale, Rosh Hashana est jour de jugement pour l'humanité. Le verset des Psaumes y fait d'ailleurs allusion : « Sonnez le shofar à la néoménie, lors du kessé pour le jour de notre fête car c'est... un jugement pour le Dieu de Jacob ». La dissimulation de ce jour fait référence au fait que Dieu S'emplit de miséricorde à l'égard des hommes et recouvre leurs fautes s'ils décident de s'amender. C'est un souffle de bonté qui se déverse sur l'humanité si celle-ci le désire ardemment. Par ailleurs, Rosh Hashana est la seule fête qui tombe au début du mois lunaire. Soucot et Pessa'h tombent, respectivement, le 15 des mois de tishri et de nissane, c'est-à-dire à l'époque de la pleine lune, Kippour tombe le 10 tishri et Chavou'ot le 6 sivane, c'est-à-dire à des périodes où la lune est bien visible. Par contre, à Rosh Hashana, la lune est cachée.