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Grand-Mère Chinggis Ayangat
Arnaud Riou

Les 27

Les Oracles mongols
révèlent leurs trésors

19, rue Saint-Séverin
75005 Paris

Sommaire

Avant-propos. Arnaud Riou  

Note de la traductrice

Retrouvailles avec ma patrie mongole

L’univers immense des Ongods

L’alliance des chamanes

L’ombre de la croix

Les gardiens de la Terre

Miroir du destin

Les Ongods se laissent photographier

À la rencontre des démons

Le lait de la Terre

Ces étoiles qui dansent

L’origine du feu

Précieuse incarnation terrestre

Tous chamanes ?

Voyageurs immobiles

Les secrets des cérémonies

Voyage au pays des Ongods

Percevoir l’indicible

Soyez-en conscients

La fierté des guérisseurs

Congruence des relayeurs

Les promeneurs de la nuit

Se préparer au grand voyage

Lettres de sagesse

La loi d’Ikh Zasag

Trois règles universelles

Lorsque les chamanes rencontrent les druides

Notes finales

Postface. Grand-Mère Ayangat  

Remerciements. Arnaud Riou

Pour nous contacter

Avant-propos

Relayer le message des esprits

Arnaud Riou

Je viens d’accepter l’une des missions les plus étonnantes de ma carrière d’auteur et la plus improbable aussi. Celle de prêter ma plume, le temps d’un livre, à des ancêtres mongols qui ont vécu sur la terre, à l’époque de Gengis Khan. Je suis tellement honoré que cette circonstance unique se soit présentée dans ma vie.

Je serai, le temps de cet ouvrage, l’un de leurs interprètes, un humble relayeur.

Je souhaite vous présenter le contexte dans lequel ce livre est né. Pendant plusieurs mois, sous la direction de Grand-Mère Chinggis Ayangat, cheffe spirituelle du Gerlin Urgoo et de la Mongol Tenger Unen Association, plusieurs chamanes mongols se sont réunis sur leurs terres ancestrales. Ils ont, au cours de nombreux rituels, recueilli les précieux messages de leurs esprits alliés, à l’intention de cette période troublée.

Les chamanes sont des relayeurs. Ils communiquent, comme le font les médiums, avec l’âme des défunts. Mais les chamanes mongols ont une façon de faire, bien à eux, et qui a traversé les siècles. Ils incorporent physiquement, ce qui est toujours très impressionnant, l’esprit de leurs ancêtres.

Les chamanes revêtent de lourds costumes aux significations complexes, portent la couronne qui cache leur visage, puis, dans un état de transe menée au tambour, canalisent l’esprit d’un de leurs ancêtres, qu’on appelle les Oracles, ou les Ongods. Les Ongods enseignent, prodiguent des soins, répondent à des questions, pour restaurer l’équilibre. Ils chantent et offrent des poésies.

Il en est ainsi, dans la tradition mongole, depuis des millénaires.

Des pages de notes ont été prises durant cette retraite en Mongolie. Mais ce trésor n’a jamais été partagé, ni publié.

Il y a quelques années, je me suis rendu en Mongolie, en compagnie de mon amie Chimegmaa Orsoo.

Meg, comme nous l’appelons affectueusement, est interprète. Elle connaît autant la richesse de sa culture natale que la culture française. Un soir, alors que nous prenions le thé dans sa yourte, Grand-Mère Ayangat me fit cette étonnante proposition : « J’aimerais que tu m’aides à faire connaître le message des Ongods dans cette période troublée. Il faudrait rassembler mes notes pour publier un livre en Europe. » Sans même en connaître le contenu, j’ai accepté. Car Grand-Mère Ayangat et moi nous sommes engagés à une alliance, celle de nous soutenir au-delà du temps et de l’espace, mais aussi parce que de tels témoignages des Ongods sont aussi rares que précieux et que la publication de ce manuscrit est une première en Europe.

J’ai soumis, à mon retour en France, ce projet à Guy Trédaniel qui a instantanément compris l’intérêt de ce trésor. C’est, à ma connaissance, le premier livre qui transmet directement le message des Oracles mongols.

Meg a traduit les notes, du mongol au français. Elle a été aidée dans cette transcription par Mari-Morgan Allainmat. À partir de ces notes, je me suis mis à l’ouvrage, pour honorer la confiance des Ongods et vous présenter ce livre dans sa forme actuelle. Je me suis appliqué de mon mieux à traduire le message des Oracles. Ils sont d’une richesse qui n’a d’égale que leur simplicité. Pour autant, je me suis autorisé à raconter une histoire, à l’incarner par des personnages, à proposer une chronologie, à offrir un rythme à l’écriture, compatible avec les exigences d’un livre. Pour rendre le récit abordable et suivre une progression cohérente dans l’histoire, certains noms, lieux, circonstances ont été aménagés. Je suis, avant tout, resté fidèle à l’essence du message des Ongods.

La Mongolie est le berceau du chamanisme. Le chamanisme est né sur les terres de l’Altaï, comme y sont nés les premiers hommes. Un chamane mongol est un relayeur. Il canalise l’esprit de ses ancêtres, souvent des guerriers, qui ont vécu sur les terres de Gengis Khan, au XIIe ou XIIIe siècle. Parfois, aussi, le chamane incorpore l’esprit du vent, de l’eau, celui des forêts qui souhaitent, eux aussi, nous révéler un message. Si les esprits sont partout, ils ont besoin d’une voix pour traduire fidèlement leur enseignement.

C’est pourquoi accepter cette proposition était pour moi plus qu’une fierté, c’était un devoir que je ressentais pour rendre hommage aux esprits.

J’assume la responsabilité de toutes les faiblesses qui pourraient exister dans ce livre, liées à l’immense difficulté de transmettre l’énergie si puissante et complexe avec de simples mots, et en offre à nos Ongods le mérite, quant à l’amour et à la sagesse présents dans cette œuvre.

Je vous rends hommage,

À vous, mes Ongods

Vous qui éclairez ma lignée paternelle,

Vous qui brillez comme des perles de sagesse

Dans le Grand Ciel Bleu Éternel

Vous qui me faites l’honneur de parler par ma voix

Vous qui empruntez ma main pour écrire vos messages de sagesse, de tendresse et d’amour.

Vous dont la bonté, l’humour et la réalisation sont éternels.

Puissiez-vous nous accompagner, nous inspirer et nous protéger

Dans cette période chaotique que vit l’humanité.

Puissiez-vous être la lanterne qui éclaire notre nuit noire,

Le feu qui réchauffe notre cœur,

L’étoile qui guide notre chemin

Et nous mène à la sagesse divine

Relayeur de Nharni
– Celui qui parle avec les mots du Ciel

Note de la traductrice

J’ai l’honneur de traduire, du mongol au français, le premier livre sur le thème du chamanisme, écrit par les Ongods. Traduire du mongol ancien au français, qui n’est pas ma langue maternelle, fut une grande responsabilité, tant la richesse de la langue mongole ancienne est impressionnante. Je tiens à remercier mon amie Mari-Morgan Allainmat qui a corrigé mon français et mon ami Arnaud Riou qui a accepté d’entreprendre la rédaction de cet ouvrage pour toucher le cœur des lecteurs
francophones.

Je forme le vœu que cet ouvrage ouvre la voie à d’autres livres mongols, écrits par les Ongods. Je suis fière d’avoir traduit ce premier livre qui a exigé un travail colossal. Que ce témoignage de la valeur intellectuelle et spirituelle du peuple mongol honore notre patrie.

Je tiens à remercier tous les amis ayant contribué à financer la traduction du livre sur Okpal, ainsi que ceux qui ont encouragé cette initiative.

Que le Ciel et la Terre continuent à veiller sur chacun d’entre nous, pour l’éternité.

Que les êtres humains que nous sommes redeviennent responsables de l’équilibre de la planète.

Que les valeurs traditionnelles des ancêtres, de toutes les nations, retrouvent leur importance.

Chimegmaa Orsoo

Pourquoi le bleu est-il plus profond que le noir ?

Par quel miracle la planète ronde tient-elle en apesanteur ?

Pourquoi les flammes du Soleil sont-elles inépuisables ?

Qu’est-ce qui profondément me maintient en vie ?

Parce que le bleu profond est la couleur du Ciel qui abrite le Tout dans sa profondeur infinie.

Parce que la Planète bleue honore les Lois de l’Univers.

Parce que le Soleil s’enflamme en veillant sur ceux qui demandent sa chaleur bienveillante.

Parce que mon corps est un humble voyageur sur son chemin de vie.

Récits de l’Ongod

Retrouvailles avec ma patrie mongole

Je m’appelle Adeyama, je vis à Berlin dans le quartier résidentiel de Marzahn-Hellersdorf. Je suis mariée à un médecin et suis maman de deux jeunes filles qui sont scolarisées en Allemagne. J’ai la nationalité allemande, mais mon cœur est mongol.

Je me sens en lien avec cette patrie puissante et authentique. Mes grands-parents étaient éleveurs et incarnaient au quotidien cette sagesse, riche de symboles et de rituels. Je pense souvent à mes ancêtres qui vivaient simplement d’élevage au milieu des plaines immenses de l’Altaï. Ils ne connaissaient rien à cette modernité qui, aujourd’hui, nous conditionne. Ils étaient nomades et déménageaient leur campement deux fois par an, pour permettre à leur cheptel de moutons et de chevaux de brouter des herbes fraîches et les plantes médicinales nécessaires à leur santé.

Au moment des migrations, les yourtes étaient portées par les yacks. Pas d’électricité, pas d’internet, pas d’objets connectés qui nous tissent un fil à la patte ! Pourtant, mes aïeux étaient bien plus connectés à la Nature et à la vie que nous le sommes devenus aujourd’hui. Ils empruntaient à la rivière, qu’ils remerciaient quotidiennement, l’eau pure dont ils avaient besoin pour vivre. Ils rendaient hommage au Grand Ciel Bleu et au Soleil qui les gratifiait de ses rayons.

Comme beaucoup de Mongols, une partie de ma famille s’est rapprochée d’Oulan-Bator, dans les années 1960, pour rejoindre les camps de yourtes qui entourent la capitale. Attirés par la modernité et pour permettre aux enfants de suivre des études secondaires, ils se sont écartés progressivement de la tradition nomade dont ils avaient hérité.

Je suis née moi-même en ville. Je m’y suis acclimatée, mais je souffre souvent d’être coupée de mes racines. Mes aïeux étaient bien plus connectés à la Nature, ils respectaient les esprits de la montagne, de la rivière, de la forêt, à qui ils faisaient quotidiennement des offrandes de lait et de biscuits. Peut-être finalement, avec tellement moins de confort, étaient-ils plus heureux ? Les enfants riaient, se soutenaient, cueillaient des fleurs sauvages et découvraient le monde, loin de notre confort moderne. Ils participaient aussi, dès leur plus jeune âge, à la vie quotidienne du campement. Traire les brebis et les juments, rassembler les chevaux, préparer le feu, apprendre à se repérer avec les étoiles.

Tant d’Occidentaux que je côtoie sont en quête de repères. Ils ne sont pas heureux. Ils cherchent à se reconnecter à leurs racines pour donner du sens à leur existence matérialiste.

Me connecter à mes racines ! C’est peut-être, pour moi aussi, le sens de ce pèlerinage en Mongolie !

Après cinq ans d’absence, je reviens cette année passer mes vacances dans ma patrie. J’aspire à retrouver la vallée de l’Orkhon et visiter Karakorum. Je veux ressentir l’immensité bleue du grand lac Khövsgöl, je rêve de retrouver les steppes à perte de vue de Dornod. Je veux manger de ce mouton qui a vécu en liberté, je veux me laisser bercer par le khöömii, ce chant traditionnel diphonique. Il me tarde de ressentir les vibrations du violon cheval1 et de me réchauffer à proximité du foyer. Je veux éprouver la joie, les rires que nous partageons dans la yourte autour du poêle, en toute simplicité.

Ma « grande patrie mongole » me manque. Les Mongols sont d’une tradition chaleureuse et très respectueuse de la famille. Ils sont bruts, souvent directs : c’est un peuple de guerriers, mais leur cœur est aussi chaleureux que loyal.

Je sens aussi qu’il est temps, pour moi, de lever le voile sur ma dimension spirituelle. La magie des esprits est partout en Mongolie. Autour des ovos2 dressés sur les cols de montagne, dans nos légendes et histoires anciennes, sur les katas3 qui flottent au vent, dans les offrandes de lait que font les éleveurs aux esprits tous les matins. La légende raconte que notre Gengis Khan, le plus grand empereur que la Terre ait connu, est né de l’union d’un loup gris-bleu, fils du Ciel et d’une biche fauve, fille de la Terre.

De nature pragmatique et rationnelle, j’ai toujours évité d’avoir affaire aux chamanes. Ils m’impressionnent, peut-être autant qu’ils m’effraient. Il est rare de passer une semaine en Mongolie sans entendre d’histoires de chamanes. Des récits à peine croyables qui relatent les légendes de ces magiciens d’un autre temps. Je sais que cette tradition fait partie de ma vie, mais je regarde cela avec beaucoup de discernement et de prudence, avec, aussi, une pointe de méfiance. Il est tellement facile de manipuler les esprits avec de vieilles superstitions ! Mes études scientifiques m’ont appris à garder les pieds sur terre et à ne croire que ce que je vois.

J’ai prévu aujourd’hui de retrouver Djötchi. Djötchi est un ami d’enfance. Ses parents et les miens étaient amis, nous allions leur rendre visite dans leur campement lorsque nous étions enfants et il est resté pour moi un intermédiaire précieux en Mongolie. Il me donne, toute l’année, des nouvelles du pays. Nous échangeons beaucoup, avec Djötchi, sur nos épreuves, nos amis communs, sur les événements du monde. Depuis quelques mois, il s’intéresse au chamanisme. Il me raconte des histoires abracadabrantes, en lien avec le monde invisible, que parfois je peine à croire.

Me voilà à peine arrivée à Oulan-Bator que Djötchi me propose de l’accompagner dans la vallée de l’Orkhon. À proximité d’un petit camp d’éleveurs, que j’ai déjà visité, vit une femme chamane du nom d’Ayangat. Djötchi la connaît bien et suit ses enseignements. Il m’assure de son honnêteté. Il l’accompagne dans son quotidien, l’aide à couper son bois, à s’occuper de son bétail, en échange de quoi elle lui enseigne les fondements du chamanisme. Djötchi me raconte des anecdotes à son sujet. Il est intimidé par cette chamane. Je n’aime pas le savoir sous influence. Pour autant, il semble avoir retrouvé un goût de vivre et une joie qu’il avait perdus ces dernières années, et il est toujours enthousiaste de la retrouver.

Aussi, le troisième jour de mon voyage en Mongolie est destiné à rendre visite à Ayangat. Au volant d’un vieux fourgon UAZ d’Oulianovsk, notre chauffeur nous dépose dans le campement, où je vais passer les cinq ou six semaines qui vont suivre. C’est ce jour-là que je rencontre Grand-Mère Chinggis Ayangat. Le terme de grand-mère n’est pas dû à son âge. C’est un titre honorifique que les chamanes accordent aux enseignants spirituels.

Ayangat vit sobrement. Elle nous reçoit avec chaleur et simplicité. Djötchi l’a prévenue de notre arrivée. À peine pénétrons-nous dans la yourte que Djötchi se prosterne aux pieds d’Ayangat. Sa soumission me choque. Je comprends que l’on puisse marquer du respect pour son hôte, je peux entendre que cette chamane soit en lien avec l’esprit de ses grands-parents, mais je trouve humiliant de devoir poser son front à terre devant une inconnue. J’ai peur de toute forme de fanatisme et de secte. Ce n’est pas dans ma culture. Ayangat est à peine plus âgée que moi, une cinquantaine d’années, les cheveux couleur d’argent et le regard pétillant. Elle affiche un sourire franc qu’elle perd au moment où elle revêt sa tenue. Une armure lourde et étonnante. Djötchi se prosterne, je me contente, moi, de la saluer poliment d’un signe de tête et je m’assieds sur un tapis face à elle.

Nous n’avons échangé que quelques mots, et Djötchi, qui semble connaître les us et coutumes de cette tradition chamanique, nous a servi le thé. Il aide désormais Ayangat à se revêtir de son armure. L’armure chamanique est un lourd costume qu’elle porte pour appeler ses ancêtres.

À peine Ayangat saisit-elle son tambour pour le frapper qu’un son sourd et envoûtant envahit la yourte. Les petites cloches sur le tambour, sur le costume et sur sa couronne tintinnabulent en créant une ambiance surnaturelle. Je me vois transportée des années en arrière, je voyage entre rêve et réalité. Ayangat chante, pousse parfois d’étonnants cris, puis murmure des formules à peine audibles. C’est tout un spectacle mis en scène par la quasi-obscurité de la yourte. Les ombres déformées se projettent sur la toile et rendent plus crédible la présence des esprits.

Son regard est caché par la couronne qu’elle porte. Une couronne d’où coulent des franges de perles bleutées qui cachent le visage de l’ancêtre qu’elle se prépare à incorporer. « C’est pour laisser la place à son Oracle, me confie Djötchi. L’expression de son visage est déformée lorsque ses Oracles s’expriment à travers elle. Ces traits grimaçants pourraient perturber les gens qui viennent la voir. Le visage de l’ancêtre ainsi caché, le chamane et le visiteur peuvent se concentrer sur l’essentiel : le message des Ongods. »

Je l’apprendrai rapidement et ferai connaissance avec chacun d’entre eux. Les Ongods sont des esprits. On les appelle aussi les Oracles. Lorsqu’il office, le chamane, qu’on appelle le relayeur, se laisse incorporer totalement par ses Ongods. Il peut s’agir d’esprits de ses ancêtres, de sa lignée, ou d’autres esprits qui se manifestent au moment où le chamane entre en transe. Les esprits de la rivière, les esprits du vent. Mais lorsqu’il débute son apprentissage, le relayeur capte avant tout l’esprit d’un Ongod de sa lignée. Il s’agit de l’un de ses aïeux qui a gagné une certaine sagesse, sur la Terre, et qui prolonge son évolution spirituelle dans le monde des esprits. Beaucoup d’Ongods qui m’ont été présentés ont vécu sur la Terre autour du XIIIe siècle. Une période florissante du chamanisme.

L’armure que portent les chamanes est semblable aux vêtements que portait l’Ongod de son vivant. Les armures sont colorées de symboles, de signes liés à la lignée ou à l’histoire du relayeur. Elles sont recouvertes de pièces de métal, de cuir, de serpents, de clochettes, parfois de plumes, de coquillages.

Lorsqu’il incorpore, il est fréquent que le relayeur transforme sa voix, sa posture, qu’il se mette à boiter, à crier, à roter, à pleurer ou à rire. Il arrive aussi que le relayeur s’exprime dans un langage qui lui est étranger. Aujourd’hui, Ayangat parle d’un timbre grave, qui semble être la voix d’un esprit homme. L’Ongod utilise un vocabulaire ancien, riche de nombreuses expressions traditionnelles désuètes, qui sont totalement tombées dans l’oubli. Il parle en métaphores et semble improviser toute une poésie.

C’est l’une des particularités des relayeurs, de nous surprendre par leur vocabulaire ou par la précision d’anecdotes qui semblent dater d’un autre temps.

Le destin de la vie temporaire. Le corps d’une âme entière. L’union des énergies de six grands mondes. L’interprète du cœur et du destin.

La chamane se laisse porter par un fil de parole étonnant. Une invocation poétique. C’est ainsi que les chamanes appellent des esprits.

J’essaye de percevoir des présences quelconques, des fantômes ou des anges, mais je ne vois rien. Ayangat s’est métamorphosée. Je ne reconnais plus son allure, son rythme. Elle a vieilli de cinquante ans. Son dos est voûté, sa respiration lente et pénible. Elle marche à peine et s’installe difficilement sur son coussin, en s’aidant de la mailloche de son tambour, comme un vieillard s’appuierait sur sa canne. Visiblement, l’esprit s’est installé dans son corps. Je ne cherche plus à analyser quoi que ce soit. Je me contente d’assister pleinement à ce que je vois, en me montrant le plus ouverte possible à ce qui me dépasse.

Dans l’histoire de l’humanité, nous avons toujours cherché à explorer, à analyser, à dominer les phénomènes. Nous rejetons ce que nous ne pouvons pas expliquer. Nous ignorons les mystères les plus riches, que nous qualifions de « paranormaux » ou de « miracles », sans chercher à en connaître la source. On se moque beaucoup, dans notre monde moderne, des naïfs qui croient à l’invisible : ce sont des illuminés. Je crois surtout que l’être humain a peur de ce qu’il ne contrôle pas.

Au fil des siècles, l’esprit matérialiste s’est imposé dans tous les pays modernes. Tout nous encourage à ne croire que ce que l’on voit, à considérer la matière comme toute-puissante. Pourtant, que voit-on de l’atome, de l’énergie ? On ne voit pas les microbes, et il a fallu qu’un chercheur pose son œil sur la lentille du microscope pour étudier les bactéries. Il y a quelques décennies seulement, des précurseurs ont inventé les rayons X. De leur vivant, ils étaient la risée de la communauté scientifique rationnelle ! Quelle folie que d’imaginer voir à travers la peau !

Peut-être les chercheurs devraient-ils avoir cette même humble curiosité et plonger réellement dans la réalité chamanique, pour mieux l’explorer et donc la comprendre, au lieu de s’en moquer ou de l’ignorer.

Les religions et les sciences ont toujours vécu une cohabitation douloureuse ! Comment croire en Dieu, avec un esprit scientifique ? Comment avoir un esprit rationnel et admettre que les esprits des ancêtres existent et nous influencent, qu’ils communiquent avec nous, à travers la transe ou les rêves. Comment admettre, alors, que la viande que nous consommons provient d’animaux sensibles et dotés d’une âme ? Comment admettre que nous portons, dans cette incarnation, des mémoires de nos vies passées et que nos aïeux nous murmurent encore à l’oreille ?

Dans une culture où la science, la maîtrise de l’environnement, le contrôle prennent tant de place, comment croire en une entité qu’il est impossible de décrire, d’observer et d’analyser ?

Dans les plaines mongoles, les nomades sont beaucoup plus proches de la Nature. Il leur est plus facile d’accorder leur confiance à ce qu’ils ne maîtrisent pas. Pourtant, les Mongols sont pragmatiques et très sensés. Leur dimension guerrière n’empêche pas leur sensibilité à l’invisible.

Dans notre civilisation moderne, le chamanisme est souvent considéré comme une superstition. Les chamanes sont des arriérés, et si le chamanisme peut intéresser les scientifiques, c’est uniquement d’un point de vue ethnologique ou historique.

Toute notre éducation occidentale, qu’elle soit scolaire, familiale, sociale, nous a amenés à résoudre des problèmes, à trouver des solutions, à analyser, à expliquer. Tout ce qui ne peut être expliqué rationnellement n’est pas considéré dans notre culture comme réel. Le chamanisme ne peut pas toujours être rationalisé, comme ne l’est pas la poésie et ce qui nous relie à la beauté de l’âme.

Pour beaucoup d’Occidentaux, mais aussi de Mongols citadins, les chamanes sont des fous, des marginaux. À les voir gesticuler, crier, danser avec un tambour, habillés dans des tenues d’une autre époque, et s’enorgueillir de soigner de cette façon, ils ne peuvent être crédibles pour nos esprits modernes savamment formatés.

La guérison, dans la tradition chamanique, s’appuie, bien sûr, sur l’aide des esprits, mais aussi sur la force du mental et la confiance qu’on accorde aux chamanes.

Cette force d’esprit qui favorise l’autoguérison, cette résilience dans la maladie ne sont pas que l’apanage des chamanes. Tout le monde peut développer cette capacité naturelle.

Si l’étude du chamanisme est réservée aux anthropologues et si la science tente d’apporter des réponses rationnelles à tous nos maux, il faut bien reconnaître l’impuissance des sociétés modernes à soigner une bonne partie des maladies qu’elles ont elles-mêmes créées. Les dépressions, le burn-out, les baisses d’énergie, les insomnies, mais aussi des pathologies comme l’asthme, l’eczéma, les psoriasis, des troubles que les malades traînent, souvent pendant des années, malgré les crèmes et les consultations hospitalières. En Occident, les médecines modernes s’emploient à soigner, sans chercher l’origine des maladies.

En Occident, tant de phénomènes, comme l’intuition, la prémonition, les souvenirs de vies passées, les expériences de mort imminente vécues et recensées par des médecins, des chercheurs, sont parfois observés, mais jamais expliqués, ni officiellement reconnus par la science, malgré les milliers d’études et de cas observés partout dans le monde.

De nombreuses personnes font état d’attaques énergétiques, de phénomènes paranormaux. D’autres ont vécu des guérisons miraculeuses en rencontrant un chamane, un rebouteux, un magnétiseur. Mais ces expériences sont comme honteuses, on n’ose pas les révéler au grand jour. Combien ont constaté des phénomènes inexpliqués, dans des lieux hantés, observé des synchronicités étonnantes. Chacun connaît un proche, ou a vécu, lui-même, au moins une expérience étonnante de ce type. Ces phénomènes nous accompagnent depuis la nuit des temps, mais évoluent toujours en marge de l’histoire officielle.

Le chamane n’a pas réponse à tout. C’est un être ordinaire. Ce qui le distingue est sa capacité à entrer en contact avec l’invisible pour questionner les esprits.

Quelles questions peut-on poser à un chamane ? Parce que la rencontre avec ce magicien fantasque est rare, beaucoup ne savent pas quelles questions lui poser. Ils se bornent à vouloir obtenir des réponses sur leurs préoccupations quotidiennes, d’argent, de couple, de relations. Pourtant, la lecture que font les esprits de notre monde moderne est un trésor de sagesse.

L’homme a toujours voulu explorer le monde. L’Occidental a été plus enclin à découvrir le monde extérieur, là où l’Oriental s’est davantage concentré sur la recherche intérieure par la méditation, le yoga ou les voies spirituelles. La science rationalise les mouvements de la Terre autour du Soleil, la fusion de l’atome, l’observation des virus, mais ne s’interroge pas sur l’essence de cette immense sagesse qui porte l’humanité. Son regard manque d’humilité.

Les scientifiques ont étudié les molécules les plus complexes et envoyé des fusées sur la Lune, mais ces recherches n’ont pas aidé l’humanité à se nourrir plus sainement, à respecter les rivières, à adopter une attitude plus écologique ou plus saine, à prendre soin de la Terre, comme le ferait un enfant pour sa maman.

L’humanité a perdu de son humanité en multipliant les essais cliniques sur les animaux, les mutations génétiques et le clonage. Elle se prépare au pire, en s’ouvrant, sans aucune protection spirituelle ou philosophique, au transhumanisme ou aux métavers.

En quelques décennies, nous avons adopté l’électronique et les objets connectés partout dans notre quotidien. Pourtant, nous n’avons jamais autant perdu dans la richesse et la qualité de nos échanges humains. Nous accélérons les recherches spatiales sans savoir prendre soin de notre propre Terre.

C’est alors que je suis plongée dans ces réflexions, dans une yourte perdue dans les plaines de Mongolie, à six mille deux cents kilomètres de mon domicile berlinois, que je suis interpellée par la voix rauque de la chamane. Elle semble émerger de la profondeur de la Terre et s’adresse à moi directement. À ce moment, sans réfléchir, je ressens le besoin de me prosterner. C’est un mouvement naturel et tellement spontané, que j’exécute pour la première fois.

Alors que je n’ai rien partagé de mes réflexions silencieuses, elle a lu dans mes pensées, l’Oracle s’adresse à moi et se prépare à répondre à mes questions sans que j’aie eu le besoin de les formuler. Elle emploie de nombreuses expressions qui semblent venir d’une langue mongole oubliée. Son vocabulaire est aussi poétique qu’imagé.

Ongod d’Ayangat :

C’est le retour à une vie simple et sobre, qui nous donne envie de nous intéresser à l’essentiel. Ne trouves-tu pas ? Dans ton quotidien, tu te préoccupes tant de sujets matériels, si futiles. Votre siècle se persuade d’être à la pointe du progrès, mais s’éloigne de sa source. C’est pourquoi votre civilisation moderne est si fragile aujourd’hui et achève son déclin. Qu’il s’agisse de votre santé, de vos relations à la famille, à la Nature, aux sphères de pouvoir. Toutes vos structures sont fragilisées comme des arbres agonisant sur une terre aride, car vous vous êtes éloignés de l’essentiel, de la source et du Soleil. As-tu déjà communiqué avec le Soleil ? Je veux dire, réellement ?

L’Univers se compose des étoiles et du Soleil. Le Soleil est un centre d’énergie. Les planètes qui l’entourent le renforcent. Plus nombreux sont les cycles d’une planète autour du Soleil, plus cette planète se vivifie. Elle absorbe, à chaque tour, son énergie solaire. C’est ainsi que s’équilibre l’Univers. Les êtres humains puisent leur vitalité dans le Soleil. Mais ils n’en sont plus conscients.

Lorsque les planètes ne sont plus nourries par le Soleil, elles deviennent comme des ordures jetées, des énergies destructrices pour les jeunes étoiles naissantes. En revanche, si le Soleil et l’étoile s’allient, ils constituent une force dominante dans l’espace. Pour cette raison, tous les soleils ont le devoir de mener une existence équilibrée. Chaque galaxie possède une force solaire. Le feu acquiert et transmet le pouvoir éternel. Le feu transmet la vie sur Terre.

Il en est de même pour les flambées que vous allumez dans vos foyers. Le feu accueille les esprits. Comme dans la galaxie immense, les brasiers, que vous allumez sur la Terre, ont besoin d’équilibre. Le feu réclame du bois, de l’air, de la chaleur, de l’eau même. Les cinq éléments qui constituent le feu sont les mêmes cinq éléments qui constituent le système solaire. Ce sont ces cinq éléments qui composent tous les êtres vivants qui demeurent sur votre précieuse Planète bleue.

Les échanges que j’ai avec l’Oracle sont de cette nature. Spontanément, j’ai l’impression qu’il ne répond pas directement à mes questions, et ces images métaphoriques m’intriguent. Puis, au fil de la journée, lorsque je me remémore l’échange, je réalise que les paroles de l’Oracle sont ponctuées de messages cachés, comme écrits à l’encre magique, qui se révèlent lentement. M’étant un peu intéressée à la médecine chinoise, qui s’appuie sur l’équilibre des cinq éléments, le feu, la terre, le bois, le métal et l’eau, je questionne l’Oracle sur ces cinq éléments. Je suis curieuse de connaître sa sagesse sur ce sujet.

Ongod d’Ayangat :

Les cent huit éléments vivants aspirent tous à se doter d’un esprit, afin d’incarner l’action perpétuelle. Le feu est la source de toute existence et alimente la force originelle de l’esprit.

Chaque planète maintient son équilibre d’une façon qui lui est propre, à partir des éléments dont elle a besoin. La planète Terre accueille l’élément eau, ce qui lui permet de donner la vie à des êtres vivants, depuis les plus petits organismes moléculaires jusqu’à la forme humaine que vous avez. La Terre est la seule planète du système solaire à bénéficier de cette particularité.

Si la Terre perdait cet équilibre vital entre les cinq éléments qui la composent, cela fragiliserait non seulement sa survie, mais la survie de tout le système solaire et l’équilibre des autres systèmes, car l’énergie des planètes forme un ensemble cohérent et équilibré, où chaque astre apporte quelque chose à l’autre, comme le font les organes d’un même corps humain. Chaque planète joue un rôle au sein du système solaire et au sein de l’Univers, comme chaque organe du corps permet à l’être humain de se maintenir en vie. Le cœur ne peut survivre sans les poumons, comme la Terre ne pourrait survivre sans la Lune. C’est pourquoi, pour les chamanes, les planètes sont aussi vivantes et précieuses que chacun de vos propres organes.

Il est arrivé, dans l’histoire de l’humanité, que la Terre risque de perdre cet équilibre. Les esprits sont intervenus alors pour restaurer cette harmonie. Au fil des siècles, chaque être vivant, sur la Terre, a changé d’aspect et a évolué, ou a disparu pour maintenir l’équilibre de la planète. La Terre a été la cible de nombreuses météorites et autres perturbations galactiques, qui l’ont affectée et ont causé, par le passé, la disparition des premières espèces animales. Les périodes glaciaires et celles de grand réchauffement ont contribué, elles aussi, à la transformation des espèces. Lorsque les espèces se modifient sur la Terre, l’équilibre des cinq éléments évolue aussi. Chaque nouvelle évolution a un impact sur l’Univers entier.

Pour surmonter les périodes difficiles, les êtres humains ont été nourris de conscience et d’intuition. Le niveau de la conscience évolue pour arriver à l’intelligence humaine. Cette évolution a été créée pour protéger la planète Terre des dangers extérieurs.

Hélas, les êtres humains ont utilisé leur évolution intellectuelle contre leur propre intérêt. Dans un premier temps, ils ont mobilisé leurs capacités intellectuelles vers leurs seuls intérêts égoïstes, en colonisant toutes les espèces animales, végétales, minérales, ce qui a eu pour conséquence de fragiliser l’équilibre des cinq éléments. Un peu comme si un organe du corps humain voulait prendre le pouvoir sur les autres. C’est stupide.

Aujourd’hui, cette colonisation aveugle de la Terre Mère se retourne contre ses habitants, tant la planète a été fragilisée par la pollution de l’homme. Les inondations, les cataclysmes, tout comme les grandes sécheresses que vous traversez sont le fruit d’un dérèglement des cinq éléments, que vous avez causé en perturbant l’équilibre naturel des espèces. La planète Terre vit son point de bascule. Soit elle évolue spirituellement pour retrouver sa place maîtresse dans l’Univers, soit ses habitants sont condamnés à disparaître. Il n’y aura pas d’appel.

Parce que j’ai un esprit cartésien, j’ai besoin de comprendre précisément comment sont répartis les cinq éléments terrestres dans la galaxie. Je réalise, en posant ma question, que j’attends un cours d’astronomie ! L’Oracle s’amuse et me compare à un enfant de sept printemps4. Il se sert un nouveau bol de thé, qu’il tient longtemps entre ses mains. J’aperçois ses deux yeux brillants comme des perles noires à travers les franges de sa couronne.

Ongod d’Ayangat :

De mon temps, les Mongols apprenaient aux enfants, dès leur plus jeune âge, à intégrer les Lois de l’Univers avec des jeux simples. Par exemple, les parents confiaient à une main de l’enfant une baguette de bois fine, sur laquelle était suspendu un petit jouet en forme de loup et, à l’autre main, un jouet en forme de cerf. L’enfant sentait ainsi la vibration de chaque animal. Les parents enseignaient aux enfants que ces deux animaux sont les gardiens de l’équilibre du monde. Le loup ne peut survivre sans les cerfs, et ces derniers ne peuvent survivre sans les loups, car malgré les apparences, les cerfs ont besoin des loups. Ceux-ci régulent la population des cervidés qui, sans eux, achèveraient, avant l’heure, les ressources de végétaux comestibles. Cerfs et loups ont un rôle dans la chaîne alimentaire. Ils répondent à la vocation que leur attribue le Père Ciel, en échange de leur vie et de l’intelligence offerte. Même le plus petit des insectes a un rôle dans l’équilibre des plus gros mammifères. C’est ainsi qu’étaient éduqués les enfants mongols.

Actuellement, par exemple, les humains pêchent, en bien trop grande quantité, des poissons, qui ont un rôle essentiel dans les océans. Sans se soucier de la nécessaire harmonie marine, ils brisent l’équilibre entre les prédateurs naturels et mettent en péril la pérennité des océans, de l’élément eau, et de tout l’Univers. Ils n’ont pas cette conscience qu’avaient les petits enfants mongols quant à la nécessité de l’équilibre des cinq éléments.

Au fil des enseignements, l’Oracle gagne ma confiance. Ma méfiance se dissipe. J’apprécie la bienveillance de l’Oracle et l’interroge sur la sagesse des Ongods mongols.

Ongod d’Ayangat :

Toutes les nations du monde suivent leurs propres traditions, leurs propres conceptions et développent leurs propres capacités. Chaque peuple incarne son chamanisme. Ces traditions ne peuvent être comparées en termes de sagesse ou d’évolution. Car chaque partie de la planète reçoit une énergie différente en fonction de sa situation géographique, de son climat et de sa sensibilité. Pour cette raison, chaque peuple crée sa propre histoire et suit son évolution.

Il serait insensé de concevoir la planète animée d’une seule culture et d’une seule énergie. Le monde humain doit exister dans sa diversité, comme existe la diversité animale, végétale et minérale, qui puise sa force dans la complémentarité et la naturelle solidarité des espèces. Les humains ne l’intègrent pas assez, en favorisant toujours la compétition et le conformisme.

Beaucoup de langues, par exemple, disparaissent sur la Terre. Beaucoup de cultures régionales s’éteignent au profit d’une langue internationale commune. Ces décisions sont animées par un souhait de modernité, d’efficacité et de rapidité, mais à long terme, ces changements fragilisent la richesse de votre humanité. Votre obsession d’efficacité et de rapidité contribue à l’extinction de votre complexité, qui est votre plus beau trésor. Beaucoup de traditions, de peuples s’éteignent, au nom d’une uniformisation. Cela ne vous rend pas plus forts ni plus heureux. Imaginez la Terre avec une seule espèce d’arbres, ou le grand océan avec une seule espèce de poissons ! La vie y deviendrait bientôt impossible ! Pourquoi une seule langue, pourquoi un gouvernement mondial ? C’est insensé !

Chaque paysage est unique dans ce monde. C’est ainsi que l’équilibre de la Terre se maintient. Déménager un paysage d’un bout à l’autre de la planète créerait un déséquilibre et produirait des effets néfastes sur la vie.

Tu seras, sans doute, fière d’entendre que ceux qui portent les taches bleues (les Mongols) sont peut-être plus avancés dans la relation avec les esprits. Car au fil de notre histoire, nous avons su garder intactes notre culture spirituelle et notre relation avec le Père Ciel.

Mais aujourd’hui, pour la première fois, les Mongols sont perdus dans le rythme effréné de la mondialisation et leur fierté va en payer le prix. Depuis que l’humain a reçu du Père Ciel son intelligence intellectuelle, il y a eu toujours des gens dotés d’un pouvoir exceptionnel et d’autres d’un pouvoir ordinaire.

Les nomades, en Mongolie, ont souhaité que cette capacité exceptionnelle soit à la portée de tous. La particularité de notre climat, la spécificité des modes de vie, comme l’élevage nomade, exigent une relation particulière à la Nature, une relation d’humilité et de gratitude que l’homme devrait toujours avoir avec son environnement.

Au fil du temps, la connaissance de l’homme mongol n’a cessé d’évoluer dans le domaine de la relation avec son esprit et avec les esprits de la Nature. Cette capacité à communiquer directement avec les esprits doit toujours être précieusement entretenue, quels que soient les régimes politiques et sociaux à travers les siècles.

Les Mongols continuent d’entretenir leur chamanisme que l’on nomme Boo. Toute forme de connaissance est liée à la capacité de la conscience qui anime le corps. Cette notion est fondamentale. C’est une aberration occidentale que de considérer la conscience comme une faculté hébergée par le cerveau.

La conscience est autant localisée dans le cerveau qu’elle repose dans la rivière, dans les nuages ou sur les pattes des fourmis. Vous cherchez toujours la source de votre intelligence dans le cerveau ! Elle se trouve autant dans les pierres précieuses de la montagne que dans les ailes diaphanes des libellules ou dans la sève du grand chêne. Toutes les expériences le démontrent.

Par exemple, les scientifiques, aujourd’hui, mènent des études sur les séquences répétées de l’ADN. Malgré le fait qu’ils déterminent le rôle de ces séquences, qu’ils étudient les plus petites molécules, ils n’arrivent pas à localiser la source de l’enthousiasme, de la peur, de l’intuition ou de l’émotion. Ils ne parviennent pas à identifier la composition d’un centre énergétique, l’interaction des chakras, des auras. Ils n’ont pas réussi à localiser la source de l’intuition. Ils ne savent pas même où se loge leur esprit. Ils ignorent tout de la réalité de l’esprit et de sa puissance divine. Ils doutent même parfois de la réalité de ces esprits. Ils cherchent le trésor de la vie à l’extérieur d’eux-mêmes et n’intègrent pas dans leurs recherches les formidables interactions de tous les règnes du vivant ! C’est la grande faiblesse de l’Occident ! Toute la science occidentale a cherché à étudier les trésors de l’humanité à l’extérieur d’elle-même. Plutôt que de passer leurs journées à regarder dans des appareils complexes, les scientifiques gagneraient à fermer les yeux et à écouter la profonde sagesse de leur cœur.

Par le biais de la méditation et de l’introspection, le bouddhisme, le chamanisme et d’autres voies spirituelles orientales ont découvert la réalité des esprits des dieux et des maîtres spirituels. Les spirituels orientaux ont plongé en eux, pour approfondir la connaissance de l’énergie vitale et de leur véritable nature. Ces connaissances spirituelles leur sont essentielles pour comprendre l’énergie, les relations, l’écologie, le respect, tout ce dont vous avez besoin sur Terre.

Ceux qui entretiennent leur intuition en savent spontanément bien plus que les scientifiques, sceptiques, car les intuitifs sont connectés au Père Ciel et reçoivent quotidiennement les réponses aux questions qu’ils se posent, là où tant de scientifiques ne cherchent qu’à faire valider leurs a priori et leurs concepts étriqués et désuets.

La communication avec les esprits est toujours amenée à évoluer. Dans cette évolution, Boo est un outil d’apprentissage par la voie de l’intuition. Les capacités intellectuelles du chamane se développent spontanément. Il en sait autant que les grands philosophes. Qui, eux aussi, étaient connectés aux esprits de la Nature et du monde invisible.

Les grands penseurs de votre Antiquité grecque et romaine, les premiers scientifiques arabes et égyptiens étaient des chamanes reliés aux esprits du Grand Ciel. C’est le Grand Ciel qui leur enseignait les mathématiques, les sciences, l’astronomie et l’astrologie. Personne d’autre ! Boo est un moyen d’entretenir une relation avec les esprits, aussi bien dans le monde visible que dans le monde invisible.

L’Oracle marque un long silence. Comme s’il avait terminé son enseignement du jour. Il est déjà tard et l’heure d’aller nous reposer. Le temps, en présence de l’Ongod, est suspendu. Parfois ses enseignements ne durent que quelques minutes, mais ont la profondeur des océans. Parfois l’Oracle peut enseigner six, sept, ou huit heures d’affilée sans que je m’en aperçoive. Le rythme, le débit, le ton de l’Oracle contribuent à l’enseignement en lui-même. L’Oracle ne communique pas que des mots, il transmet son énergie. Je le réaliserai au fil des échanges.

La chamane prend son tambour. Elle frappe intensément, puis plus lentement. Elle se secoue énergiquement, comme pour se libérer d’une présence, comme le font certains animaux qui s’ébrouent en sortant de l’eau. Je perçois que l’Ongod a quitté le corps de la chamane. Ayangat m’apparaît alors dans son visage rayonnant. Je retrouve son regard malicieux et son sourire franc. Elle se recoiffe, se réajuste. Je fais la connaissance de la femme qu’elle est. Ayangat me raconte quelques bribes de son histoire, de sa vie de femme, d’épouse, de mère. Elle me confie comment elle a été initiée au chamanisme, après avoir franchi de lourds obstacles dans sa vie de femme. Tout en restant très pudique sur sa vie privée, elle me livre que les Oracles l’ont mise à l’épreuve, elle qui ne voulait pas d’un destin de chamane. Mais parfois, les esprits savent, mieux que nous, la couleur de notre destinée.

Elle me prévient que des hôtes étrangers viendront la visiter le lendemain et me propose d’assister à ses consultations. Je pourrai même, me suggère-t-elle, traduire ses enseignements en anglais ou en allemand. Je suis touchée de sa confiance spontanée et de son accessibilité. Autant l’Ongod m’impressionne, autant Ayangat fait tout pour demeurer humble et discrète. Elle me propose de m’installer dans la yourte à côté de la sienne. Je pourrai ainsi, plus facilement, partager la richesse de ses enseignements chamaniques. J’accepte sa proposition. À mon quatrième jour en Mongolie, je pose ma valise dans la yourte voisine de celle d’Ayangat. Il semblerait que les esprits aient décidé que ce soit, en fait, le but de mon voyage dans ce pays.

1. Le violon cheval est un instrument traditionnel mongol entre un petit violoncelle et un grand violon dont la tête se termine par un cheval sculpté.

2. Les ovos, ou chörtens, sont des tumulus de pierre que les nomades élèvent pour rendre hommage aux esprits et demander leur protection.

3. Les katas sont des écharpes blanches que l’on offre aux esprits.

4. Enfant de sept printemps : expression mongole pour désigner un enfant de sept ans.

Moi, Chef Suprême,
je suis de retour

Tengguer Tengguer Tengguer

Mongol Mongol Mongol

Gazar Gazar Gazar

Moi, le maître de la Mongolie bleue

Protecteur des taches bleues de l’Unkher, qui veille sur la Terre, du chemin de la Mongolie au destin du Ciel, je suis de retour, non pas dans le corps d’un être humain vivant, mais dans la forme d’esprit au berceau de ma patrie, avec la selle à la main,

Sur ordre du Ciel bleu

À la demande de la Terre Mère

Pour attraper les secrets de Khas sur la Terre des êtres vivants

Je ne suis pas revenu dans le corps d’un homme,

Mais dans le corps d’une femme, source des mythes originels, afin de rendre hommage au sacre de la femme.

Récits de l’Ongod
de Grand-Mère Ayangat

L’univers immense des Ongods

Le soleil est à son apogée. Il est midi passé. J’ai beaucoup dormi, après cette nuit mouvementée. L’air pur des grandes plaines m’a bercée dans mon sommeil. Lorsque j’ai enfin ouvert les yeux, le jour était levé depuis longtemps et j’étais seule dans la yourte. Je pénètre dans la cuisine. Tout le monde a déjà mangé et les repas sont froids. Je déjeune rapidement d’une soupe de mouton bouilli et me rapproche de la yourte de la chamane. Elle vibre au son intense du tambour. Grand-Mère Ayangat a déjà commencé à incorporer son Oracle. J’entends, à travers la toile, son chant dynamique et le rire profond de l’Ongod, qui semble traverser les siècles.

J’ai si honte de m’être réveillée tard que j’hésite à pousser la porte basse, en bois peint. Je prends le risque de possibles réprimandes. Je me concentre sur le but de mon voyage et rejoins Grand-Mère et Djötchi le plus discrètement possible.

En Mongolie, nous ne frappons pas aux portes des yourtes. Ce n’est pas notre tradition. Nous y pénétrons, lorsque nous nous apprêtons à déjeuner, à dormir, lorsque nous souhaitons nous retrouver. C’est une façon naturelle, pour chacun, de trouver sa place dans le clan, en respectant celle des autres. C’est la fin de la cérémonie. Plusieurs nomades sont venus consulter l’Oracle. La chamane leur traduit les détails de la cérémonie qu’ils viennent de partager. C’est ce matin-là que j’apprends qu’Ayangat est une relayeuse d’esprits et que les chamanes mongols se nomment relayeur et relayeuse.

L’atmosphère est détendue. On a servi le thé. La relayeuse a défait son armure, posé sa couronne devant elle et répond aux questions spontanées, en s’appuyant sur sa propre expérience. L’atmosphère est magique et très spirituelle. Au milieu des volutes de genévrier, qui émanent de la coquille d’ormeau, j’ai le sentiment qu’une brume nous recouvre et nous protège.

« Vous êtes réveillée, c’est bien ! Avez-vous bien dormi ? » me demande-t-elle, d’un air joyeux. Ses yeux vifs et sa voix légère me confirment que l’Ongod l’a quittée et que c’est désormais une femme bien incarnée qui m’accueille. Je culpabilise quant à mon retard : « J’ai bien dormi, trop même. Pardonnez-moi ! Allez-vous recevoir votre Oracle à nouveau aujourd’hui ? » Je suis contrariée, car si elle ne reçoit plus ses Oracles, sans aucune activité pour moi, la journée va être longue !

« Ne vous inquiétez pas, j’ai fait une cérémonie, à la demande de ces visiteurs matinaux. Je vais me reposer un peu et recevrai l’Oracle dans l’après-midi. » La chamane se dévêt de son lourd vêtement. L’armure est ornée de larges pièces de tissu, de cuir, de cloches en métal, de serpents de protection. Dans un geste maladroit, Djötchi, qui assiste Ayangat dans la cérémonie, laisse échapper un objet de protection, qui chute sur le sol.