Yves Bonnardel
Axelle Playoust-Braure

Solidarité animale

Défaire la société spéciste

Présentation

Malgré la visibilité croissante de la « question animale », la confusion règne parmi ses divers commentateurs. Les termes dans lesquels le débat est posé, y compris dans les milieux progressistes, empêchent d’en comprendre les enjeux véritables.

C’est en particulier le cas pour la notion de « spécisme », qui désigne une discrimination fondée sur le critère de l’espèce, et postule la supériorité des humains sur les autres animaux. Cette hiérarchisation des individus selon leur espèce a pourtant des effets très concrets : aujourd’hui, ce sont plus de 1 000 milliards d’animaux qui sont exploités et tués chaque année pour leur chair, parmi lesquels une vaste majorité d’animaux aquatiques. Comment est-il possible de continuer à justifier toutes ces souffrances et morts d’êtres pourvus de sensibilité ?

Cet ouvrage, en dévoilant l’impasse théorique, éthique et politique dans laquelle nous enferme la société spéciste, clarifie les réflexions développées par le mouvement antispéciste en France. Proposant une synthèse claire et accessible, Axelle Playoust-Braure et Yves Bonnardel montrent en quoi le spécisme est une question sociale fondamentale et plaident en faveur d’un changement de civilisation proprement révolutionnaire.

Les auteurs

Axelle Playoust-Braure a étudié la sociologie et s’est formée au journalisme scientifique à l’ESJ de Lille. Elle est également corédactrice en chef de L’Amorce, revue en ligne contre le spécisme, et membre du conseil d’administration de l’OPIS (Organisation for the Prevention of Intense Suffering).

Yves Bonnardel est militant libertaire et égalitariste. Compagnon de route historique des Cahiers antispécistes, il est l’auteur, avec David Olivier, du « Manifeste pour l’abolition de l’apartheid international » (1994) et a codirigé La Révolution antispéciste (PUF, 2018).

Collection

Cahiers libres

Copyright

Nous remercions Antonin Broi, Mathilde Danès, David Faucheux, Valéry Giroux, François Jaquet, Romy Mauss-Berger, Frédéric Mesguich, Agathe Muller, Alexia Renard, Mata’i Souchon et Vincent Wormser pour leurs relectures et retours sur ce manuscrit.

Merci également à Éric Baratay, Émilie Dardenne et Marie-Catherine Dubreuil qui ont accepté de répondre à nos questions, ainsi qu’à Dorothée Braure et Séverine Celle pour nous avoir permis de travailler dans de bonnes conditions.

Merci, enfin, à Thomas Deltombe pour la confiance accordée à ce projet, ainsi qu’à Valentine Dervaux pour son aide précieuse.

© Éditions La Découverte, 2020

9 bis, rue Abel-Hovelacque, 75013 Paris

ISBN papier : 978-2-348-04439-7

ISBN numérique : 978-2-348-05927-8

Composé par Facompo à Lisieux

Maquette de couverture : Ferdinand Cazalis

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Introduction

Comment qualifier un monde où le nombre d’animaux1 tués chaque jour dépasse celui de l’ensemble des victimes de guerre à travers toute l’histoire2 ? Depuis trois décennies, en France, le mouvement antispéciste tente d’alerter l’opinion publique face à ce constat effarant, se heurtant le plus souvent à une indifférence généralisée. Comment expliquer que la plupart d’entre nous plongions volontiers dans cet « océan de folie collective3 », pour reprendre l’expression de la psychologue étasunienne Melanie Joy ? Pourquoi restons-nous muets face à ce drame invraisemblable qui se joue devant nos yeux et dont nous sommes collectivement responsables ? Comment justifier, d’un point de vue éthique, l’exploitation d’êtres sensibles ?

C’est à ces questions qu’entend répondre notre ouvrage, en démêlant les ressorts de la « société spéciste » et en détaillant pourquoi, d’un point de vue éthique, la vie des êtres sensibles, de chaque être sensible, compte. Nous soutenons que s’élever contre l’exploitation animale est une question de justice sociale dont doivent s’emparer les mouvements progressistes, au même titre que les combats menés contre les discriminations envers des humains. En dessinant les contours de ce que pourrait être une solidarité animale, nous commencerons à imaginer la révolution dont elle constituerait le fil rouge.

Qu’est-ce que la société spéciste ? Elle est à la fois une organisation sociale, fondée sur un système politique et économique d’exploitation des animaux, et une idéologie, se traduisant en particulier par le dogme humaniste, cette croyance en la suprématie humaine. L’ensemble forme un fait social transversal à l’ensemble de la société, qui en influence toutes les strates.

Mais face à cette tuerie massive et permanente, des voix s’élèvent. On observe ainsi depuis quelques décennies une multiplication des revendications animalistes, portées, ici ou là, par de petits groupes d’activistes qui demandent l’abolition de la pêche, de l’élevage, la fermeture des abattoirs et, au-delà encore, la mise en place d’une organisation sociale fondée sur une réelle prise en compte des intérêts des animaux. Il faut des épaules solides pour oser revendiquer des changements aussi contre-intuitifs et ambitieux. Il faut une légitimité théorique et un mouvement avec soi. Ces remises en question radicales de ce que nous pouvons appeler l’ordre spéciste du monde ne se font ainsi pas sans susciter de fortes résistances et font l’objet d’une incompréhension générale : confusions et caricatures se multiplient dans les champs médiatique, intellectuel et politique. L’antispécisme reste l’angle mort de la critique sociale et ses apports pour la réflexion éthique et politique passent encore en dehors des radars.

L’antispécisme est un mouvement politique pluriel, qui évolue très vite. Il est aujourd’hui incontournable. Cet ouvrage est l’occasion de clarifier quelques-unes des réflexions théoriques et politiques qu’il développe depuis un quart de siècle, en francophonie et ailleurs.

La question animale, au-delà de l’élevage

Dans cet ouvrage, nous nous concentrons particulièrement sur l’exploitation des animaux à visée alimentaire : pêche, élevage, aquaculture, chasse. Nous verrons que la consommation des chairs et produits animaux est la principale exploitation du point de vue du nombre des victimes, mais aussi d’un point de vue symbolique. Toutefois, le spécisme s’étend bien au-delà de l’usage alimentaire. D’autres animaux sont exploités pour la recherche scientifique, le divertissement, comme bêtes de somme, ressources naturelles ou animaux de compagnie. L’ensemble de l’argumentaire et des revendications antispécistes s’appliquent également à ces formes d’exploitation.

1. Pour être tout à fait précis, il nous faudrait systématiquement employer les termes « animaux non humains » et « humains », mais nous avons souvent choisi d’utiliser le terme « animaux » dans son sens générique pour désigner les premiers afin d’alléger notre texte.

2. Le nombre d’humains tués lors de toutes les guerres de l’histoire correspond selon Chris Hedges à une fourchette entre 150 millions et un milliard : « What every person should know about war », The New York Times, 6 juillet 2003. Quant au nombre d’animaux tués, une étude de 2010 estime, à partir des données de la FAO, que le nombre de poissons tués par la pêche chaque année se situe entre 0,97 et 2,74 milliers de milliards : Alison Mood et Phil Brooke, « Estimating the number of fish caught in global fishing each year », fishcount.org, juillet 2010.

3. Maneka Gandhi, « From cuisine to corpses to “carnism” », The Statesman/Asia News Network, 5 juillet 2015.

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De la « défense des animaux » à l’antispécisme

La « question animale » constitue un point aveugle de la pensée occidentale1. Jusqu’au milieu du XXe siècle, en Europe notamment, la contestation de l’exploitation animale et l’attention aux conditions d’existence des animaux étaient généralement le fait d’individus isolés – le plus souvent des femmes –, à l’exception de quelques associations de « défense animale2 », comme les sociétés protectrices des animaux (SPA). Systématiquement moquées et disqualifiées, elles n’ont jamais pu acquérir l’influence et la légitimité nécessaires pour établir un véritable rapport de force au sein de la société. Aujourd’hui, la situation évolue. La consolidation des connaissances en éthologie cognitive et les réflexions éthiques ont constitué de véritables révolutions : la question animale devient progressivement une problématique majeure pour nos sociétés contemporaines, dont s’emparent à la fois les sciences sociales et le débat public.

Les animaux ne sont plus ce qu’ils étaient

Les animaux ont longtemps été considérés comme des organismes simplement mus par des instincts, réagissant de façon stéréotypée à des stimuli, tout entiers voués à la survie et à la reproduction de l’espèce. Jusqu’au début des années 1990, l’idée selon laquelle « les animaux ne souffrent pas » était encore largement répandue et mobilisée dans le but de contester les arguments de celles et ceux qui insistaient sur l’urgence de créer de nouveaux liens entre humains et animaux, qui s’appuieraient sur une éthique égalitariste. Mais le développement de l’éthologie cognitive et des neurosciences – c’est-à-dire de nouvelles approches scientifiques permettant de comprendre les comportements et capacités cognitives des animaux non humains – a complètement chamboulé notre manière de les considérer. Cette révolution s’est heurtée à des résistances acharnées – les éthologues novateurs ont eu à affronter un continuel reproche d’anthropomorphisme3 –, mais elle a d’ores et déjà pénétré la quasi-totalité des domaines que l’on pensait représentatifs de ce que l’on nomme le « propre de l’Homme ».

Il est devenu impossible de nier non seulement que les animaux éprouvent des sensations et des émotions4, mais également qu’ils développent une personnalité qui leur est propre et se reconnaissent en tant qu’individus différents les uns des autres. Les poissons archers sont capables de se reconnaître entre congénères, mais également de distinguer avec précision des visages humains5. Les geais et les cochons ont une mémoire de type épisodique, c’est-à-dire la capacité à se souvenir d’événements passés et à se projeter dans l’avenir6. Les singes et les dauphins7 font preuve de métacognition : ils ont des pensées sur leurs propres pensées, et sont capables d’évaluer ce qu’ils ne savent pas. Les rats ont le goût des chatouilles8, les corbeaux et les chimpanzés excellent dans l’utilisation d’outils9. Les abeilles comprennent le concept du zéro10, les cochons et les vaches ressentent de l’excitation à relever un défi, à réussir un tour ou à vaincre une difficulté11. À l’inverse, les saumons peuvent littéralement mourir d’ennui, se laisser dépérir par désespoir, comme cela est observé dans des élevages aquacoles12. Certains animaux sociaux comme les baleines, les dauphins, les éléphants ou les grands singes utilisent des modes de communication, voire des langages complexes, à tel point qu’il est aujourd’hui admis de parler de « cultures animales13 ». Ils entretiennent des traditions, tout en développant des innovations individuelles qui sont parfois reprises collectivement. De même, cela fait peu de temps que l’on s’intéresse à ce que vivent les mollusques (les pieuvres, les calmars, mais aussi les escargots), les crustacés (les homards, les crabes, les langoustes…) et les insectes (notamment les abeilles et les fourmis), mais les recherches montrent aujourd’hui qu’ils font preuve de capacités jusque-là parfaitement insoupçonnées14. Ils atteignent des niveaux de conscience que l’on pensait proprement humains, comme l’explique le rapport de l’Institut national de la recherche agronomique (Inra) de 2017 consacré à la conscience animale :

Les animaux d’élevage, comme les volailles, les cochons et les moutons, font preuve de comportements impliquant des niveaux de conscience qui étaient encore récemment considérés comme l’apanage des humains et de certains primates. C’est encore plus vrai dans le cas des poissons et de certains invertébrés qui n’étaient même pas considérés comme sensibles jusqu’à tout dernièrement15.

L’essor des études animales

La découverte de ces « nouveaux mondes » subjectifs a des conséquences profondes, tant dans l’opinion publique que dans les travaux académiques. L’historien Éric Baratay, spécialiste des relations humains/animaux, rapporte qu’au début de sa vie professionnelle, dans les années 1980, ses thématiques de recherche n’étaient pas perçues par ses collègues comme nobles ou sérieuses, mais bien plutôt comme anecdotiques, voire risibles16. Aujourd’hui, la situation est tout autre et les animaux ne sont plus considérés comme de simples représentants interchangeables de leur espèce. Il est reconnu qu’ils ont des interactions sociales et sont capables d’agentivité. Ainsi, tenter de se placer « de leur point de vue » peut désormais légitimement motiver et orienter le travail de recherche. En deux mots, l’animal-sujet (acteur, individu, personne) n’est plus un tabou. Comme le soutient Baratay :

Les sociétés animales ne sont pas des sociétés sans histoire comme on l’affirmait encore, il y a peu, à propos de sociétés humaines dites « traditionnelles », ce qui montre au passage que dénier ou accorder une histoire à des Autres n’est pas un geste innocent mais politique17.

Parallèlement au basculement qui s’est opéré dans notre manière d’appréhender ce que sont les animaux, une autre révolution voit le jour, bouleversant cette fois le rapport que nous entretenons avec eux.

Cela fait des siècles que des individus et des petits groupes se soucient de la question animale. Pour éviter d’avoir à brosser un trop vaste tableau historique18, nous partirons de la seconde moitié du XIXe siècle, qui voit se constituer les premières véritables organisations entendant mettre sur le devant de la scène publique les conditions de vie des animaux. Frances Power Cobbe (1822-1904), suffragette irlandaise, est considérée comme l’une des fondatrices du mouvement pour les droits des animaux. Vivement opposée à ce qu’elle qualifiait de « torture scientifique », elle a notamment fondé, en 1875, la Society for the Protection of Animals Liable to Vivisection (Société de protection des animaux voués à la vivisection), première organisation mondiale de lutte contre l’expérimentation animale, et, en 1898, la British Union for the Abolition of Vivisection (Union britannique pour l’abolition de la vivisection). Près d’un siècle plus tard, en 1964, l’activiste britannique Ruth Harrison publie Animal Machines19. Elle y dévoile, pour la première fois, la réalité des élevages industriels alors en pleine expansion. Le livre fait scandale et aboutit à l’adoption d’une première convention européenne pour la protection des animaux dans les élevages. L’année suivante, la journaliste Brigid Brophy signe dans le Sunday Times « The rights of animals », un article qui aborde la question animale sous l’angle de la morale et pose la question des droits des animaux. Cet article impressionne considérablement de jeunes philosophes de l’université d’Oxford, spécialisés en éthique, qui publient en 1971 un recueil d’articles : Animals, Men and Morals. An Inquiry into the Maltreatment of Non-Humans20. Outre un article du psychologue anglais Richard Ryder, qui fut le premier à utiliser le terme « spécisme », l’ouvrage comporte notamment un texte de la philosophe Roslind Godlovitch, dont les idées ont eu une influence décisive pour celui qui était encore un jeune étudiant, Peter Singer. En 1975, ce dernier publie Animal Liberation21, un livre qui connaîtra une immense portée. Il y définit le spécisme comme une position indéfendable d’un point de vue éthique et donc tout simplement injuste. Le premier chapitre du livre, « Tous les animaux sont égaux », expose de façon difficilement contestable que les intérêts de tous les individus sentients devraient être pris en compte de façon similaire, indépendamment, notamment, de l’espèce. Ce qui fonde cette nécessité de prendre en considération de manière égale les intérêts de tous et toutes, argumente Singer, c’est leur capacité à ressentir des sensations et des émotions, agréables comme désagréables : la sentience.

Sentience !

En français il nous manque un mot pour désigner la chose la plus importante du monde, peut-être la seule qui importe : le fait que certains êtres ont des perceptions, des émotions, et que par conséquent la plupart d’entre eux (tous ?) ont des désirs, des buts, une volonté qui leur sont propres. Comment qualifier cette faculté de sentir, de penser, d’avoir une vie mentale subjective ? Les Anglo-Saxons ont le nom sentience (et l’adjectif sentient) pour désigner cela, les Italiens le terme senzienza (adj. senziente). En français, nous n’avons pas l’équivalent exact. Nous avons plusieurs mots renvoyant à la sentience [sensibilité, conscience, esprit], mais chacun d’eux a l’inconvénient soit d’être polysémique, soit d’être quelque peu réducteur en évoquant de façon privilégiée une dimension de la vie mentale.

Estiva Reus, « Sentience ! », Cahiers antispécistes, no 26, novembre 2005.

Parce qu’ils éprouvent des sensations, les êtres sentients accordent de l’importance à ce qui leur arrive : leur vie peut se passer bien ou mal. Ne pas souffrir, être libre de ses mouvements, ne pas être tué… tout cela constitue ce qu’on appelle leurs intérêts. Dans les mots de Singer :

La prise en compte des intérêts doit constituer le fondement sur lequel les jugements moraux sont appelés à être édifiés. […] Cela signifie non seulement que […] tous ceux qui sont capables d’avoir des expériences conscientes, telles que le fait de ressentir par exemple de la souffrance ou du plaisir, entrent dans la sphère de préoccupation morale, mais qu’en outre, leur statut moral est fondamentalement égal à celui de tous ceux qui s’y trouvent : leurs intérêts doivent recevoir la même considération que les intérêts similaires de n’importe quel autre être22.

L’accent est ainsi mis sur la capacité à ressentir des sensations et émotions, et non sur les compétences cognitives complexes dont nous avons fait état en début de ce chapitre. Ces dernières favorisent certainement notre propre capacité à ressentir de l’empathie envers les non-humains, mais ce ne sont pas elles qui comptent moralement, qui justifient la prise en compte éthique des autres êtres.

Une conséquence concrète et immédiate de l’analyse proposée par Singer est la nécessité morale de l’abandon de toutes les pratiques qui lèsent les non-humains et que l’on jugerait inacceptables si les victimes étaient humaines : expérimentation animale23, élevage, pêche, chasse, mais aussi zoos, cirques… La diffusion de ces idées constitue un tournant décisif pour le mouvement animaliste d’alors. Une approche centrée sur l’analyse et la dénonciation du spécisme, et la remise en question de la consommation de viande se développe. Pour grossir le trait, on passe du souci de la « condition animale » à la question des « rapports sociaux spécistes » ; du refus de la cruauté animale par décence au refus de l’oppression au nom des intérêts des animaux eux-mêmes ; de l’« amour des animaux », comme sensibilité personnelle, à un enjeu de justice sociale qui porte un véritable projet de civilisation. Le mouvement antispéciste pointe du doigt un système d’exploitation et des institutions perçus comme allant de soi, mais que l’on peut (et que l’on doit) critiquer et, finalement, démanteler. L’objectif est de réorganiser la société, sur la base d’une solidarité entre les individus, quelle que soit leur espèce. Loin d’être une lutte secondaire, l’antispécisme renouvelle au contraire l’ensemble des préoccupations égalitaristes24. Bref, le spécisme émerge comme une question sociale à part entière, au même titre que le racisme ou le sexisme :

Le mouvement antispéciste correspond à l’irruption d’une réflexion rationnelle dans un domaine où régnait l’évidence de comportements séculaires, et où l’émotion semblait de ce fait condamnée à rester dénommée, avec beaucoup de mépris, sensiblerie. […] Pour que cessent les rapports de domination et d’exploitation entre les humain-es et envers les non-humains, la pensée rationnelle et l’éthique doivent l’emporter sur les préjugés et les privilèges. Parce qu’ils sont source de souffrances. C’est là l’objectif du mouvement pour l’égalité animale25.