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À savoir

créée par
Évelyne Pisier
et Olivier Duhamel

sous la direction
d’Olivier Duhamel
et Laurent Bigorgne

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Dalloz
© Éditions Dalloz, 2021

Conception de couverture : Jean-Marie Bertin

ISBN numérique : 978-2-247-20245-4
ISBN papier : 978-2-247-19095-9

Ce document numérique a été réalisé par PCA

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Introduction

La laïcité est un concept moderne : le mot même est tardif et n’apparaît qu’à la fin du xixe siècle. D’origine grecque (laos et laikos), le terme puise à deux sources bien différentes. Dans le vocabulaire grec, le mot laos désigne le peuple : les Grecs avaient deux autres mots, ethnos et demos pour rendre compte du sens sociologique ou politique du terme. Laikos signifie donc : du peuple, populaire et on le retrouve aujourd’hui dans la désignation de certains partis « populaires ». Mais laicus a servi, plus tardivement à distinguer, au sein de l’église chrétienne, ceux qui n’étaient pas prêtres : ce sens est toujours actuel et l’on sait combien les « laïcs » sont aujourd’hui sollicités au sein de l’église romaine.

Dès lors, laïque — et plus tard laïcité — se trouve à la jonction de deux significations très différentes : c’est à la fois celui qui appartient au peuple et celui qui n’exerce pas de fonction sacerdotale au sein de l’église.

Cette ambivalence explique peut-être les nombreux malentendus qui continuent d’affecter le terme de laïcité. Celle-ci est souvent prise, moins comme l’équivalent d’appartenance au peuple que comme l’antithèse des croyances et des religions.

Entre neutralité et combat, la laïcité est souvent mal comprise et peut servir à justifier des prises de position quelquefois opposées.

Cette situation paradoxale est ravivée aujourd’hui, dans une période que l’on pourrait qualifier de critique. Les profondes transformations qui affectent le « croire » au sein des sociétés modernes, mais également la résurgence de mouvements plus ou moins radicaux dans le champ religieux, comme le lien entre les croyances et des situations sociopolitiques difficiles pour certaines populations favorisent des amalgames et des confusions qui ne seraient pas graves s’il ne s’agissait que d’idées et de controverses théoriques, mais qui aboutissent à des conflits violents et des solutions criminelles. La laïcité devient alors un enjeu politique, servant au gré des situations, des projets contradictoires. Que la laïcité redevienne un problème et qu’il faille trouver des solutions afin d’assurer un « vivre ensemble » harmonieux ramène, d’une certaine façon aux origines.

Sans avoir besoin d’arguments sophistiqués, il est constant que l’exercice du pouvoir, dans toutes les sociétés humaines, a à voir avec des croyances. Qu’elles soient polythéistes ou monothéistes, les sociétés les plus anciennes ont fabriqué du lien social et, plus précisément du lien politique, à partir de récits enchantés et d’un ordre invisible hors d’atteinte pour les humains mais qui donnaient du sens aux relations d’autorité et de soumission. Cette donnée fondamentale de l’ordre politique n’a été que tardivement et surtout en occident, l’objet de critiques radicales pour aboutir à une désintrication du politique et du religieux. Non pas que le religieux ait disparu, mais il s’est trouvé mis à part et situé dans l’ordre de la conscience des individus.

L’exemple du cas français est, à cet égard très significatif, de sorte que la solution laïque du problème a été assez tardive et ne laisse pas de poser des questions.

Une longue tradition non laïque

Si le droit en France hérite à la fois du droit romain et des coutumes locales, le système politique est marqué par la présence, qui se veut exclusive, de la foi chrétienne, représentée par une institution, l’église romaine, dont le discours et les structures se présentent comme fondateurs de l’ordre politique. Cette prétention va engendrer, comme on sait, des conflits aigus et durables entre le représentant du pouvoir spirituel, le pape, et le détenteur du pouvoir politique, l’Empereur du Saint Empire et le roi.

Il n’y a donc pas confusion des ordres et il serait faux d’affirmer que l’église gouverne : il y a bien reconnaissance du pouvoir politique comme tel « Rendez à César ce qui appartient à César ». Mais se pose la question de la place respective des deux autorités. Le schéma hiérarchique est le seul compréhensible : l’un des deux pouvoirs doit se soumettre à l’autre. Ce sont des conflits, des guerres et des « coups politiques » qui décideront de cette hiérarchie. Car chaque domaine a ses règles, ses institutions, sa logique : les règles de succession au trône, d’exercice du pouvoir pour les rois de France sont héritées de coutumes germaniques auxquelles s’ajoutent des principes du droit romain. Les règles de l’église sont autres et constituent un ordre à part. Mais, l’investiture de l’empereur et des rois par les clercs de l’église romaine vient consacrer leur autorité : consacrer, c’est-à-dire mettre à part, dans une cérémonie où ils héritent d’une part de l’autorité ecclésiastique comme « évêque du dehors » en créant une filiation qui les rattachant au roi David, les instaure dans une généalogie sainte, source de vénération et d’autorité.

Ainsi se met progressivement en place, un système de rapports réciproques, extrêmement codifiés ce qui n’empêche ni les coups de force ni les interprétations pour en modifier le poids. Le résultat est moins l’instauration d’une hiérarchie simple et claire entre église et État que l’affirmation d’une réelle solidarité entre les deux institutions. Le roi bénéficie de la crainte qu’inspire le sacré et l’église est protégée dans ses privilèges par le pouvoir politique.

Évidemment entre le haut Moyen Âge de l’époque carolingienne et la monarchie qui siège à Versailles, les relations entre église et État ne sont pas les mêmes. Mais la logique qui les unit a perduré. On sous-estime souvent le poids dont ont pesé et qui pèsent peut-être encore sur les consciences et les comportements, ces dix siècles au moins d’alliance « du trône et de l’autel ». On mesure certainement mal quelle révolution mentale et des comportements a été nécessaire pour désolidariser le royaume terrestre et le royaume spirituel. On comprend non seulement qu’il a fallu une longue gestation à cette remise en cause mais aussi qu’il ne s’agit pas d’un itinéraire homogène et linéaire. Il y a eu des avancées lorsque des esprits libres ont pu s’exprimer ; et des reculs lorsque, au nom de la sauvegarde de l’ordre public, on est revenu à des formules de contrainte, non seulement symbolique mais policière ou militaire !

Il faut avoir cette histoire longue en tête, lorsqu’on veut comprendre comment l’idée d’une séparation du ciel et de la terre a pu devenir crédible et mieux, a pu s’imposer dans les faits. Aujourd’hui où certaines revendications d’une autorité du religieux sur l’ordre civil se manifestent, il est à craindre qu’on oublie que cette situation a longtemps prévalu dans la société française, mais surtout que, sous des formes plus douces, elle continue à être justifiée dans certains cas pour répondre aux problèmes du temps : il suffit d’évoquer les débats sur la fin de vie, l’interruption de grossesse ou aujourd’hui, le droit au mariage pour tous et l’homoparentalité.

C’est donc cette tradition séculaire qui a longtemps empêché que la laïcité puisse être considérée comme une solution acceptable ou durable.

Une rupture difficile devenue consensuelle

L’histoire de la mise en œuvre d’une solution laïque au problème posé par l’intrication du religieux et du politique est évidemment complexe. Elle n’est pas linéaire comme, quelquefois, le laisseraient penser des discours simplificateurs. La Raison laïque n’a pas marché d’un pas sûr et souverain pour aboutir à une mise en place de la laïcité. Ce récit enchanté de la progression irrépressible de la séparation des religions et des autorités politiques est tout aussi peu crédible que celui qui affirmerait la permanence du rôle des églises dans la direction politique. En réalité, on assiste à des paliers de laïcisation, souvent contrariés par des remises en question et des retours en arrière. On peut constater que les différents champs de la vie sociale sont inégalement concernés : certains résistent plus que d’autres, de la même manière que les territoires géographiques sont inégalement touchés.

C’est dire les résistances qui entourent et entravent la mise en œuvre d’une solution laïque. Et même lorsqu’une décision est prise formellement, qu’elle apparaît dès lors comme une nouvelle règle, il s’en faut que les comportements réels suivent. Et cela ne concerne pas des populations qui, pour diverses raisons, seraient hostiles : au sein même de l’appareil politique et administratif, des appréciations divergentes se manifestent. On sait, par exemple, que le juge administratif et notamment la juridiction suprême qu’est le Conseil d’État, ont donné des règles, une interprétation qui devait favoriser l’acceptation de la nouvelle solution. Cette jurisprudence dite « libérale » a cherché à rendre acceptable la loi de séparation de sorte que les conflits puissent cesser. Plus encore, les habitudes des politiques guidés par des intérêts électoraux comme celles de l’administration pour des raisons de fonctionnement apaisé de la machine ont contribué à faire entrer la laïcité dans les comportements ordinaires.

Il est vrai que cette mise en œuvre patiente a été facilitée par les choix qui ont présidé au texte définitif de la loi, fort différents de ceux qui, avec le président du Conseil Émile Combes auraient été pris. On peut comprendre d’ailleurs qu’au début du xxe siècle, la séparation retardée depuis vingt-cinq ans, pouvait apparaître comme une liberté excessive accordée à l’église romaine. La voie la plus normale, dans la manière de penser, semblait consister en l’accentuation du contrôle de l’État sur l’institution ecclésiastique qui, il ne faut pas l’oublier, maintenait depuis un siècle un discours et des pratiques étroitement conservateurs, voire ouvertement antirépublicains. Plus même, toute l’histoire du xixe siècle apparaissait comme le champ d’un conflit ouvert entre l’église romaine et l’État en France. Que ce soit sur la forme du régime, sur le statut des libertés ou sur l’ordre social, la doctrine de l’église romaine avait accordé son soutien aux forces les plus conservatrices de l’échiquier politique — à l’exception de quelques voix isolées ou d’une doctrine sociale qui se voulait équilibrée entre patrons et ouvriers mais qui, à l’évidence, ne maintenait aucun équilibre entre les forces opposées. La condamnation du modernisme, sous toutes ses formes par l’église romaine ne pouvait que susciter la rupture de tout consensus.

Et pourtant l’accord se fera assez rapidement sur cette nouvelle disposition des choses. Il est vrai que la Première Guerre mondiale favorisera le rapprochement de « ceux qui croyaient au ciel et de ceux qui n’y croyaient pas ». La prudence des gouvernements dans l’application des textes montrera le souci de tout faire pour ne pas mettre l’église dans l’illégalité, au prix, s’il le fallait, d’exceptions à la loi représentée par des accords avec le Vatican qui ont été, avant la lettre, des « accommodements » apparus comme raisonnables pour faire triompher la paix civile.

Cent ans plus tard, et malgré quelques points de friction comme l’école confessionnelle, la solution laïque n’est plus véritablement discutée ni même remise en cause. La célébration du centenaire du dispositif laïque s’est déroulée dans un consensus véritable — même si, au même moment, des voix s’élevaient pour demander un « toilettage » des textes. Précisément, le fond même de la loi n’était pas remis en cause et d’ailleurs, aucun texte n’a entrepris une réelle réforme, même si, sur certaines questions (ainsi des subventions ou des baux pour terrains) des aménagements ont été apportés. Ils se présentent tous comme des « accommodements raisonnables » pour sauvegarder l’essentiel de la loi.

Pour autant, la gestion du problème des rapports entre la sphère religieuse et les institutions de l’État n’est pas un long fleuve tranquille et des questions nouvelles sont apparues, réactivant la réflexion et suscitant de nouveaux débats.

De nouvelles questions qui restent ouvertes

L’idéologie moderniste depuis le xixe siècle fondait ses analyses et l’espoir dans l’avenir sur l’idée d’une progression irrépressible de la Raison et donc l’abandon progressif dans la société des références à la divinité, preuve d’un archaïsme des temps anciens. Les prévisions de cet optimisme scientiste faisant des religions les marques du passé ont été déjouées : non seulement, les religions n’ont pas disparu, malgré un affaiblissement de leurs poids social, mais le sentiment religieux a pris d’autres formes et s’est renforcé dans des conditions imprévues. Le « retour de Dieu » selon une formule plus journalistique qu’exacte semblerait ainsi marquer les sociétés contemporaines, comme une revanche inattendue.

La France occupe, à cet égard, une position assez singulière. Marquée par la violence des conflits religieux au cours des siècles puis par l’adoption, chaque siècle pratiquement depuis 1598 (Édit de Nantes) de solutions qui se voulaient radicales, la République a eu la passion de l’ordre et de la rigueur toute cartésienne, au moins dans les formes. Peut-être plus que d’autres États en Europe, la France a été prise de court par les phénomènes rappelés ci-dessus.

La sécularisation lente et apparemment irréversible de la société a caché l’émergence de nouveaux mouvements religieux et surtout la transformation du « croire » dans la société.

Les institutions ecclésiastiques autrefois souveraines, clairement définies qui surplombaient la société civile ont été dépassées par des comportements individualistes et quelques fois erratiques au point que le champ religieux est le siège d’un véritable « bricolage » au sens où l’entend Claude Lévi-Strauss dans La pensée sauvage. Des influences diverses, le succès du New Age et le goût de l’exotisme ont travaillé les credo les plus établis. La République ne s’affronte plus à des institutions mais à une multiplicité d’individus revendiquant, au titre de libertés individuelles, des croyances et des rituels inventés.

Parallèlement, des religions oubliées sont réapparues dans le champ social, la plus importante étant évidemment la foi musulmane. Dans ce dernier cas, se conjuguent une croyance avec une appartenance ethnique — d’où la confusion « musulman » et « arabe » – et plus encore, un passé colonial encore mal réglé. Un effet de génération fait que les populations immigrées d’Afrique du Nord de l’immédiat après-guerre, mises à l’écart et soumises au silence, ont été remplacées par des générations « issues de l’immigration », de nationalité française incontestable, plus instruites et revendiquant avec force l’égalité des droits. Or, reléguées dans des quartiers dits sensibles et souvent dans le chômage de masse, ces populations jeunes se sentent concernées par des discours religieux radicaux qui semblent leur donner une dignité et un espoir perdus. D’où des revendications en escalade comme autant de tests à l’égard d’une République prise au piège de ses principes.

La laïcité redevient donc une « question vive », c’est-à-dire disputée, conflictuelle, voire violente dont on avait presque perdu le souvenir. Tant qu’il s’agit d’une dispute idéologique, il n’y a pas lieu de s’alarmer. Mais les choses ont pris un autre cours, dramatique. On ne peut excuser un crime qui doit être sanctionné et l’apparent mobile « religieux » n’a aucune valeur. On ne peut, au nom de sa religion, tuer et empêcher d’autres de s’exprimer s’ils respectent les règles posées par notre droit sous le contrôle des juges.

Comme l’a bien montré le sociologue O. Roy (La Sainte ignorance, Seuil, 2008) nous assistons moins au « retour de Dieu » qu’au « recours à Dieu » pour justifier des actes violents. Malheureusement, cette situation a provoqué des demandes pour instaurer un régime exceptionnel et, sous couvert de laïcité, viser à empêcher des citoyens d’exprimer leur foi pour autant que la paix civile n’est pas menacée.

Tous les « Charlie » ont le droit d’expression ; tous les membres d’une communauté religieuse ne sont pas des terroristes. Ce sont les deux situations que le droit laïque doit protéger : l’expression de la critique libre, l’expression de la foi libre, avec la même limite, le respect de l’ordre public contrôlé par le juge. La laïcité requiert donc ouverture, bon sens et souci de la paix sociale. Évidemment, le champ politique trouve dans ce contexte, de nouvelles raisons d’intervenir : le thème de la laïcité a été revendiqué par des partis quelquefois à rebours de leur histoire. Ainsi la Droite, traditionnellement favorable à la religion, s’est transformée en tribune laïque avec les discours de F. Baroin et de J. Chirac ; le cas du Front national (devenu Rassemblement national) est encore plus surprenant : mais dans ce cas, le thème de la laïcité cache mal les thèmes racistes et anti-immigration qui sont le fond idéologique de ce parti.

Le plan est donc tracé. Si l’histoire, même résumée à l’essentiel, reste une entrée indispensable à la compréhension de la laïcité en France (Première partie), et si le droit de la laïcité mérite une connaissance qui ne soit pas approximative (Deuxième partie) la dimension pratique de l’actualité s’impose pour ne pas faire de la laïcité un objet de pure spéculation ou d’affrontements stériles (Troisième partie).

Première partie

La laïcité, une histoire

L’histoire de la laïcité en France a été écrite et réécrite par des historiens de métier. Il serait superflu d’ajouter une histoire à ce travail érudit et, aujourd’hui, considérable. Il vaut mieux garder les acquis de ce travail d’approfondissement sans avoir à le répéter.

Pour simplifier, on pourrait dire d’abord que l’idée même de laïcité étant récente et donc très « moderne », il est un peu curieux de l’utiliser pour des périodes antérieures. Rien dans la France du début du xixe siècle, a fortiori dans le siècle précédent, ne permet de parler de laïcité. Même si des travaux éminents et qui font autorité, traitent de ces périodes comme autant de « paliers de laïcité », nous proposerons une lecture différente.

Les transformations successives, à partir des xvie et xviie siècles ont été réalisées comme autant de conquêtes de la liberté de penser et de pratiquer les rites de son choix. Dans une situation extrêmement contrainte, où la manière de penser est considérée comme faisant partie, non d’une liberté individuelle, mais d’une culture globale dont certaines autorités définissent les contours et le contenu, on comprend que le choc est violent ! Il faut ajouter tout de suite que la définition de l’individu dans une société à la fois agraire et féodale, n’est pas celle que nous connaissons aujourd’hui. L’individu n’existe pas vraiment « en soi », mais à partir d’un contexte social et politique qui lui donne ses caractéristiques. Pas plus qu’on ne choisit sa langue, son costume et souvent son métier, on ne choisit sa pensée en général et ses croyances en particulier. Cela ne signifie pas, évidemment, qu’il s’agit d’une société de clones : il y a toujours des exceptions. Et précisément, ces exceptions individuelles sont plus perceptibles à partir des xve et xvie siècles où certains individus vont échapper à un « destin » et se forger une identité et une place sociale nouvelles. Ces hommes de la Renaissance qui de modestes paysans vont devenir banquiers par le commerce, comme les Médicis en Italie, ou qui par les armes ou l’étude vont s’imposer, montrent qu’est en train de surgir une autre société.

Mais ces exemples confirment qu’en règle générale, la reproduction sociale fonctionne de manière à assurer la stabilité des rapports sociaux. Le roi et l’église (catholique) sont les institutions garantes de cette reproduction. Dès lors, si des changements se manifestent, il est évidemment nécessaire de les contrôler et, au besoin, d’y mettre fin. En matière de foi, l’église a été depuis des siècles, occupée à éliminer les croyances hétérodoxes, depuis les Arianistes jusqu’aux Cathares. L’émergence dans un cercle d’abord d’intellectuels humanistes, d’une autre interprétation des textes sacrés connaîtra le même sort. Si, bien sûr, ces intellectuels ne se contentent pas de discussions savantes et propagent des idées qui remettent en cause l’autorité sociale de l’église, alors ils deviennent hérétiques et doivent être remis au pas : c’est ce qui va se passer avec le protestantisme. Ce qui n’aurait pu être qu’un débat théologique de plus dans l’espace des controverses de moines érudits, devient pour de multiples raisons (à commencer par le comportement inflexible de Martin Luther) une occasion de rupture et la naissance d’une nouvelle communauté chrétienne. Avant Luther, d’autres « réformateurs » tenant un langage semblable, avaient secoué le magistère de Rome : Pierre Valdo et ses « pauvres » de Lyon, Jean Huss et l’université de Prague avaient été condamnés. Mais l’émergence du protestantisme rejoint trop d’autres phénomènes pour pouvoir être mâtée de la même façon : le développement de l’imprimerie détruit le monopole des clercs à disposer d’écrits, les seigneurs ont intérêt à secouer le joug de Rome quand ce ne sont pas les rois, le clergé catholique même contient dans ses rangs des esprits inquiets qui aspirent au retour à l’évangile. Bref, penser librement, au besoin contre les institutions, devient possible.

La question n’est donc pas, à l’époque, de mettre en place une société « laïque » ; il s’agit d’organiser la possibilité de choisir sa croyance. Et d’ailleurs, dans le respect des hiérarchies sociales, il est admis que c’est le prince qui a autorité pour choisir ! Ce sont les seigneurs locaux qui peuvent changer de culte, quelquefois les rois entraînant alors tout le royaume dans ce basculement, comme l’Angleterre ou les pays scandinaves en sont l’exemple. Il faudra du temps pour que ce droit soit accordé à chacun : la tolérance concerne des groupes non des individus.

De fait, lorsque des décisions politiques sont prises dans ce domaine, c’est cette solution finalement archaïque qui est adoptée. On oublie souvent que l’Édit de Nantes qui en 1598 clôt, au moins pour un temps, le cycle des guerres civiles françaises, s’inscrit dans cette logique. Non seulement le culte protestant ne sera toléré que dans les lieux où un seigneur est protestant, mais la religion catholique est réputée être celle du roi et de l’État et a vocation, un jour, à redevenir exclusive de toute autre. Dans l’attente, on concède quelques libertés à des groupes géographiquement définis.

L’application de plus en plus restrictive de cet Édit, au cours du xviie siècle montrera la logique d’étouffement que ce texte est susceptible de produire. Il suffira qu’on persuade le roi que les « poches » de résistance huguenote ont disparu, par le moyen de conversions aussi rapides que divines (l’Ouest, le Languedoc, la Vallée du Rhône) pour que le roi déclare que la foi catholique ayant été rétablie dans tout le royaume, il n’est plus nécessaire de garder un texte que Henri IV avait pourtant scellé à la cire verte, cachet des textes irrévocables...

La période qui suit, celle de presque tout le xviiie siècle montre que la logique de la pensée unique continue à prospérer. Pourtant, les Lumières commencent à briller après la mort du roi-soleil et rendent de plus en plus anachroniques les interdits du passé. Au-delà de la croyance, c’est la place même de la pensée individuelle qui est posée. Il faut dire que les hiérarchies sociales héritées du passé sont de plus en plus malmenées, non seulement par l’irruption de la pensée libre, mais surtout par la place de l’argent dans la structuration sociale. Le vieux duc de Saint-Simon peut déplorer : « Tout s’achète... », et les nouveaux nobles, anciens bourgeois enrichis, donnent le ton. Plus qu’avant, les craquements de l’ordre social ouvrent la voie à la possibilité de penser et d’organiser autrement le monde social. Les contraintes en matière de croyance n’échappent pas à cette remise en cause. Pourtant on continue à condamner aux galères, à enfermer et à pendre les protestants : mais la machine n’est plus crédible. Là encore, il ne s’agit pas de penser une société laïque, mais de permettre que dans certaines limites, les individus — et non plus les groupes — puissent choisir leurs préférences spirituelles. Il s’agit donc de « tolérer », c’est-à-dire accepter que certains suivent d’autres voies même si les autorités pensent qu’ils se trompent. Cette tolérance dont Voltaire écrira le traité en 1768 est exactement contemporaine d’une affaire qui scandalise par son archaïsme : la condamnation du protestant toulousain Calas, pour le meurtre supposé de son fils. Au même moment, le prince de Beauveau fait libérer les dernières prisonnières huguenotes de la Tour de Constance à Aigues-Mortes. Il faudra encore du temps pour que la liberté religieuse soit reconnue.

Le dernier texte de l’ancien Régime est de 1787 : l’Édit de Tolérance, dont le titre est emblématique, reconnaît que le feu-roi Louis XIV s’était trompé en croyant qu’il n’y avait plus de protestants en France ! Comme malgré les persécutions, il y a encore des sujets protestants, le roi leur accorde la grâce d’avoir un état civil et une existence juridique à l’égal des catholiques. Mais la réserve demeure : non seulement le culte protestant n’est pas reconnu ni même officialisé, mais l’esprit de l’Édit de 1598 demeure : cette liberté d’exister n’est accordée que dans l’attente que tous les sujets soient catholiques ! Tolérance, vertu qui joue sur l’attente et le temps de conversions espérées.

Deux ans plus tard, la Révolution rendra ces atermoiements ridicules : elle proclame, en août 1789, dans la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, et sur la proposition d’un député du Tiers nîmois, pasteur protestant, Rabaut Saint-Étienne, que « Nul ne peut être inquiété pour ses opinions, même religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l’ordre public établi par la loi ».

On mesure ici la différence avec tous les textes antérieurs : il n’est plus question de tolérer l’autre, individu ou groupe, dans l’attente d’une divine unité. Il est question d’un droit, pour chacun, de penser et de croire, dans les limites de l’ordre public qui est établi par les représentants du peuple. Observons d’ailleurs que, du même coup, ce sont toutes les croyances qui sont concernées, celles des protestants, mais aussi des juifs, et demain d’autres religions. Pourtant, ce seuil décisif qui abolit des siècles de conformisme religieux et politique, n’est pas encore un régime de laïcité, au sens où la liberté de conscience et celle de la croyance ne sont complètes que si les institutions publiques sont clairement indépendantes des institutions cléricales.

Or, en ce printemps de la Révolution, on n’en est pas encore là. Les « secours de la religion » apparaissent encore comme nécessaires à l’ordre social et, pour n’être pas victimes de l’église catholique, les révolutionnaires croient nécessaires de soumettre cette institution qui, depuis des siècles, dirige les pensées et joue un rôle social indéniable. Aussi, le mouvement logique des révolutionnaires consistera, après avoir récupéré les formidables richesses de l’église (nationalisation de tous les biens ecclésiastiques, à commencer par les bâtiments du culte et les palais des évêques), à associer l’église à la construction nationale par la dite « constitution civile du clergé ». Il ne s’agissait de rien d’autre qu’en contrepartie du salaire des curés et des évêques, de s’assurer de la loyauté du clergé par la prestation de serment de fidélité à la constitution nouvelle. C’était ainsi intégrer l’église catholique, dont l’organisation était démocratisée (élection des curés et des évêques) dans l’édifice de l’État et lui donner un rôle désormais reconnu dans la logique des nouvelles institutions. On sait ce que ce projet a donné : un violent conflit entre jureurs et réfractaires et la guerre des chouans. Devant l’échec de cette organisation et poursuivant la logique de soumission de l’église catholique aux impératifs de l’État, les révolutionnaires les plus radicaux vont alors imaginer de combattre la religion avec ses propres armes, en suscitant une religion révolutionnaire, celle de « L’Être Suprême » ou de « La déesse Raison » qui deviendrait la religion civile dont Jean-Jacques Rousseau avait fait le dernier chapitre du Contrat social. Évidemment, une religion aussi abstraite ne se décrète pas et, boudée par le peuple, périra avec Robespierre en Thermidor.

C’est Bonaparte qui se vantera d’avoir ramassé la couronne qui gisait par terre, qui, par la même occasion reprendra le fil de la vieille histoire des rapports privilégiés de l’église avec l’État. Ces accordailles portent le nom de « Concordat » en 1801, renouant avec un vieux passé monarchique d’accords entre l’église et l’État. Mais, en fils de la Révolution, il ne peut récuser la liberté promise à tous et il ouvrira à d’autres confessions (les protestants calvinistes, les protestants luthériens et les juifs) les avantages d’une reconnaissance officielle par l’État des cultes ainsi remis en honneur : place des cultes dans l’État, rôle en matière d’éducation, mais aussi traitements des agents publics que sont curés, pasteurs et rabbins.

Il semblerait alors que l’on revienne, avec les cultes reconnus et officialisés dans l’État, à l’ancienne solution séculaire : ce n’est pourtant pas le cas car, non seulement les cultes reconnus sont multiples, mais la liberté de chacun demeure de participer ou de ne pas participer à ces cultes — sans oublier le fait que les autres cultes, non officiels et non rémunérés, ont toute liberté pour exister, toujours sous la réserve du respect de l’ordre public.

Le pas que la Révolution a franchi en 1789 reste donc essentiel : mais la laïcité n’est pas encore le terme exact pour désigner ce système.

De fait, tout le xixe siècle qui suit le Concordat va résonner des revendications de ceux qui veulent qu’on aille au terme du projet : non seulement reconnaître la liberté de conscience et de culte, mais désolidariser l’État de toute activité religieuse. C’est évidemment aller contre une tradition si ancienne qu’elle apparaît naturelle. Comment penser que l’État se sépare de l’église qui est présente dans de nombreux domaines : l’éducation, les hôpitaux, les prisons, poursuivant ainsi une vocation à enseigner, à soigner et à assister qui dure depuis le Moyen Âge et qui semble inscrite dans sa fonction même ? L’église, de son côté, prétend que l’exercice de ces activités est indispensable à son ministère et, au demeurant, tout bénéfique pour l’État. Il faudra donc un siècle pour surmonter ces arguments. L’église catholique aidera d’une certaine manière à rendre nécessaire la laïcisation de l’État, en adoptant une ligne politique hostile pratiquement à toute nouveauté, à commencer par l’acceptation de la démocratie. Hostile à la Révolution, aux droits de l’Homme comme au suffrage, elle s’engage même dans une voie conservatrice sur le plan social : malgré l’émergence de ce qu’on appellera « une doctrine sociale », elle soutient au nom de l’ordre les forces les plus traditionnelles de la société. Si les régimes conservateurs de la Restauration puis du second Empire lui sont favorables, en revanche la naissance de la IIIe République mais surtout son affermissement après l’ordre moral, vont en décider autrement.

C’est alors que l’on pourra parler de laïcité, dont le mot apparaît à ce moment-là.

Concordat de Bologne (1516)

Le concordat est un traité entre deux puissances souveraines : l’État et l’église catholique. Il permet de régler la question des pouvoirs respectifs de ces puissances sur un territoire donné.

Il apparaît ainsi comme une solution négociée à l’antique question de la hiérarchie des pouvoirs civils et ecclésiastiques. « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu ». Cette distinction entre deux domaines d’exercice de l’autorité a soulevé d’immenses problèmes. Si les pouvoirs civils et militaires des rois et des seigneurs — et au sommet en Europe l’empereur du Saint Empire — étaient reconnus, en revanche la papauté revendiquait une sorte de droit supérieur, pour contrôler l’usage du pouvoir, sous menace d’excommunication et de déliaison du devoir d’obéir des peuples.

Les rois de France ont opposé une lutte tenace aux prétentions papales, notamment sous Philippe Le Bel.

La pragmatique sanction de Bourges (1438) avait donné le cadre juridique de coexistence des deux pouvoirs. Le concordat de Bologne en est l’expression renouvelée en 1516. Il montre clairement un dispositif essentiel : le roi nomme les évêques, et bien d’autres dignitaires de l’église, et le pape donne sa « sanction apostolique ». Ce système fonctionnera pratiquement jusqu’en... 1905 !

Édit de Nantes (1598)

L’Édit de Nantes fait partie des textes (ou au moins le titre !) les plus connus et les plus célèbres : Henri IV avait mis fin aux guerres de religion qui avaient ravagé le pays, pendant des décennies. Souvent, un contresens est commis sur ce texte, présenté abusivement comme l’annonce d’un État... laïque, au sens où les deux religions chrétiennes y auraient droit égal de libre expression. Or le texte de l’Édit d’Henri IV n’est pas cela : il rappelle expressément que la seule foi chrétienne reconnue reste le catholicisme et n’accorde quelques libertés de conscience et de culte que de manière restrictive, dans l’attente que tous les sujets soient redevenus catholiques. L’Édit de Nantes est surtout l’affirmation que le roi régit la religion de ses sujets. De fait, le protestantisme ne peut être célébré dans un culte public que dans des conditions très restrictives, celles définies par les pratiques publiques d’avant le retour à la paix. Autant dire que, malgré quelques garanties (les places fortes, le financement de troupes et les chambres judiciaires « mi-parties »), l’Édit anticipe sur l’application restrictive qui en sera faite au xviie siècle.

Cependant, il reste encore aujourd’hui, un symbole dans l’imaginaire populaire, comme l’avènement de la « tolérance d’État ».

Édit de Nantes. – Henry par la grâce de Dieu roi de France et de Navarre, A tous présents et à venir, Salut.

Entre les grâces infinies qu’il a plu à Dieu nous départir, celle est bien des plus insignes et remarquables de nous avoir donné la vertu et la force de ne céder aux effroyables troubles, confusions et désordres qui se trouvèrent à notre avènement à ce royaume, qui était divisé en tant de parts et de factions que la plus légitime en était quasi la moindre, et de nous être néanmoins tellement roidis contre cette tourmente que nous l’ayons enfin surmontée et touchions maintenant le port de salut et repos de cet État. (...)

Entre les affaires auxquelles il a fallu donner patience et l’une des principales ont été les plaintes que nous avons reçues de plusieurs de nos provinces et villes catholiques de ce que l’exercice de la religion catholique n’était pas universellement rétabli comme il est porté par les édits ci-devant faits pour la pacification des troubles à l’occasion de la religion. Comme aussi les supplications et remontrances qui nous ont été faites par nos sujets de la religion prétendue réformée, tant sur l’inexécution de ce qui leur est accordé par ces édits que sur ce qu’ils désireraient y être ajouté pour l’exercice de leur dite religion, la liberté de leurs consciences, et la sûreté de leurs personnes et fortunes, présumant avoir juste sujet d’en avoir nouvelles et plus grandes appréhensions à cause de ces derniers troubles et mouvements dont le principal prétexte et fondement a été sur leur ruine. (...) Mais maintenant qu’il plaît à Dieu commencer à nous faire jouir de quelque meilleur repos, nous avons estimé ne le pouvoir mieux employer qu’à vaquer à ce qui peut concerner la gloire de son saint nom et service et à pourvoir qu’il puisse être adoré et prié par tous nos sujets et s’il ne lui a plu permettre que ce soit pour encore en une même forme et religion, que ce soit au moins d’une même intention et avec telle règle qu’il n’y ait point pour cela de trouble et de tumulte entre eux, et que nous et ce royaume puissions toujours mériter et conserver le titre glorieux de Très chrétien qui a été par tant de mérites et dès si longtemps acquis, et par même moyen ôter la cause du mal et troubles qui peut advenir sur le fait de la religion qui est toujours le plus glissant et pénétrant de tous les autres.

Pour cette occasion, ayant reconnu cette affaire de très grande importance et digne de très bonne considération, après avoir repris les cahiers des plaintes de nos sujets catholiques, ayant aussi permis à nos sujets de la religion prétendue réformée de s’assembler par députés pour dresser les leurs et mettre ensemble toutes leurs remontrances et, sur ce fait, conféré avec eux par diverses fois, et revu les édits précédents, nous avons jugé nécessaire de donner maintenant sur le tout à tous nos sujets une loi générale, claire, nette et absolue, par laquelle ils soient réglés sur tous les différends qui sont ci-devant sur ce survenus entre eux, et y pourront encore survenir ci-après, et dont les uns et les autres aient sujet de se contenter, selon que la qualité du temps le peut porter. N’étant pour notre regard entrés en cette délibération que pour le seul zèle que nous avons au service de Dieu et qu’il se puisse dorénavant faire et rendre par tous nos dits sujets et établir entr’eux une bonne et perdurable paix. (...)

Pour ces causes, ayant avec l’avis des princes de notre sang, autres princes et officiers de la Couronne et autres grands et notables personnages de notre Conseil d’État étant près de nous, bien et diligemment pesé et considéré toute cette affaire, avons, par cet Édit perpétuel et irrévocable, dit, déclaré et ordonné, disons, déclarons et ordonnons :

I. – Premièrement, que la mémoire de toutes choses passées d’une part et d’autre, depuis le commencement du mois de mars 1585 jusqu’à notre avènement à la couronne et durant les autres troubles précédents et à leur occasion, demeurera éteinte et assoupie, comme de chose non advenue. Et ne sera loisible ni permis à nos procureurs généraux, ni autres personnes quelconques, publiques ni privées, en quelque temps, ni pour quelque occasion que ce soit, en faire mention, procès ou poursuite en aucunes cours ou juridictions que ce soit.

II. – Défendons à tous nos sujets, de quelque état et qualité qu’ils soient, d’en renouveler la mémoire, s’attaquer, ressentir, injurier, ni provoquer l’un l’autre par reproche de ce qui s’est passé, pour quelque cause et prétexte que ce soit, en disputer, contester, quereller ni s’outrager ou s’offenser de fait ou de parole, mais se contenir et vivre paisiblement ensemble comme frères, amis et concitoyens, sur peine aux contrevenants d’être punis comme infracteurs de paix et perturbateurs du repos public.

III. – Ordonnons que la religion catholique, apostolique et romaine sera remise et rétablie en tous les lieux et endroits de cestui notre royaume et pays de notre obéissance où l’exercice d’icelle a été intermis pour y être paisiblement et librement exercé sans aucun trouble ou empêchement. Défendant très expressément à toutes personnes, de quelque état, qualité ou condition qu’elles soient, sur les peines que dessus, de ne troubler, molester ni inquiéter les ecclésiastiques en la célébration du divin service, jouissance et perception des dîmes, fruits et revenus de leurs bénéfices, et tous autres droits et devoirs qui leur appartiennent ; et que tous ceux qui, durant les troubles, se sont emparés des églises, maisons, biens et revenus appartenant auxdits ecclésiastiques et qui les détiennent et occupent, leur en délaissent l’entière possession et paisible jouissance, en tels droits, libertés et sûretés qu’ils avaient auparavant qu’ils en fussent dessaisis. Défendant aussi très expressément à ceux de ladite religion prétendue réformée de faire prêches ni aucun exercice de ladite religion ès églises, maisons et habitations desdits ecclésiastiques. (...)

VII. – Nous avons aussi permis à tous seigneurs, gentilshommes et autres personnes, tant régnicoles qu’autres, faisant profession de la religion prétendue réformée, ayant en notre royaume et pays de notre obéissance haute justice ou plein fief de haubert, comme en Normandie, soit en propriété ou usufruit, en tout ou par moitié ou pour la troisième partie, avoir en telle de leurs maisons desdites hautes justices ou fiefs susdits, qu’ils seront tenus nommer devant nos baillis et sénéchaux, chacun en son détroit, pour leur principal domicile l’exercice de ladite religion, tant qu’ils y seront résidents, et en leur absence, leurs femmes ou bien leur famille ou partie d’icelle. (...)

Édit de Fontainebleau dit « de Révocation de l’Édit de Nantes » (1685)

Il s’inscrit dans la logique ouverte par l’Édit de Nantes en 1598 : la tolérance à l’égard des protestants n’était qu’une mesure « temporaire », dans l’attente que tous célèbrent en France leur foi de la même manière, la seule conforme à la vérité, celle de l’église romaine. Il suffirait de persuader au roi qu’il n’y avait plus de protestants en France, soit par l’exil soit par la conversion, pour que le roi reprenne ce que son ancêtre avait accordé. Il n’y avait, juridiquement, aucun reniement : le caractère irrévocable de l’Édit ne valait qu’autant que les circonstances qui l’avaient produit, étaient encore présentes. Or, tous les courriers des intendants pouvaient affirmer que les protestants s’étaient tous convertis — quels que soient les moyens.

Cet Édit, qui, à Rome, a fait célébrer Louis XIV comme le nouveau Constantin, a été un anéantissement pour les protestants sommés de choisir entre leur conscience et leur loyalisme au roi, et a également été dénoncé comme une erreur politique par les sujets les plus clairvoyants du roi. Il ouvrait, en tout cas, un siècle de persécutions de plus en plus anachroniques au siècle des Lumières.

Édit de Fontainebleau. – Édit du roi portant défenses de faire aucun exercice public de la R.P.R. dans son royaume, dit de révocation de l’Édit de Nantes

Louis, par la grâce de Dieu, Roi de France et de Navarre : à tous présents et à venir. Salut.

Le Roi Henry le Grand, notre aïeul de glorieuse mémoire, voulant empêcher que la paix qu’il avait procurée à ses sujets, après les grandes pertes qu’ils avaient souffertes par la durée des guerres civiles et étrangères, ne fut troublée à l’occasion de la Religion Prétendue Réformée, comme il était arrivé sous les règnes des Rois ses prédécesseurs, aurait par son édit donné à Nantes au mois d’avril 1598, réglé la conduite à tenir à l’égard de ceux de ladite religion, les lieux dans lesquels ils en pourraient faire l’exercice, établi des juges extraordinaires pour leur administrer la justice, et enfin pourvu même par des articles particuliers à tout ce qu’il aurait jugé nécessaire pour maintenir la tranquillité dans son royaume, et pour diminuer l’aversion entre ceux qui étaient de l’une et l’autre religion, afin d’être plus en état de travailler comme il avait résolu de faire réunir à l’Église ceux qui s’en étaient si facilement éloignés.

Et comme l’intention du Roi notre dit aïeul ne put être effectuée à cause de sa mort précipitée, et que l’exécution dudit édit fut même interrompue pendant la minorité du feu roi notre très honoré Seigneur et Père de glorieuse mémoire, par de nouvelles entreprises desdits de la Religion Prétendue Réformée, elles donnèrent l’occasion de les priver de divers avantages qui leur avaient été accordés par ledit édit.

Néanmoins le Roi notredit feu Seigneur et Père, usant de la clémence ordinaire, leur accorda encore un nouvel édit à Nîmes au mois de juillet 1629, au moyen duquel la tranquillité ayant été de nouveau rétablie, ledit feu Roi animé du même esprit et du même zèle pour la Religion que le Roi notredit aïeul avait résolu de profiter de ce repos, pour essayer de mettre son pieux dessein à exécution, mais les guerres avec les Étrangers étant survenus peu d’années après, en sorte que depuis 1635, jusqu’à la Trêve conclue en l’année 1684 avec les Princes de l’Europe, le royaume ayant été peu de temps sans agitation, il n’a pas été possible de faire autre chose pour l’avantage de la Religion, que de diminuer le nombre des Exercices de la Religion Prétendue Réformée, par l’interdiction de ceux qui se sont trouvés établis au préjudice de la disposition des édits, et par la suppression des chambres mi-parties, dont l’érection n’avait été faite que par provision. (...)

Nous voyons présentement avec la juste reconnaissance que nous devons à Dieu, que nos soins ont eu la fin que nous nous sommes proposée, puisque la meilleure et la plus grande partie de nos sujets de la Religion Prétendue Réformée ont embrassé la Catholique. Et d’autant qu’au moyen de ce, l’exécution de l’édit de Nantes, et de tout ce qui a été ordonné en faveur de ladite R.P.R., demeure inutile, nous avons jugé que nous ne pouvions rien faire de mieux pour effacer entièrement la mémoire des troubles, de la confusion et maux que le progrès de cette fausse Religion a causé dans notre royaume, et qui ont donné lieu audit édit, et à tant d’autres déclarations et édits qui l’ont précédé, ou ont été faits en conséquence, que de révoquer entièrement ledit édit de Nantes, et les articles particuliers qui ont été accordés ensuite de celui-ci, et tout ce qui a été fait depuis en faveur de ladite Religion.

I. – Faisons savoir, que Nous, pour ces causes et autres à ce nous mouvant, et de notre certaine science, pleine puissance, et autorité Royale, avons par ce présent édit perpétuel et irrévocable, supprimé et révoqué, supprimons et révoquons, l’édit du Roi notredit aïeul, donné à Nantes au mois d’avril 1598, en toute son étendue, ensemble les articles particuliers arrêtés le deuxième mai en suivant, et les lettres patentes expédiées sur ceux ci, et l’édit donné à Nîmes au mois de juillet 1629, les déclarons nuls et comme non advenus ; ensemble toutes les concessions faites, tant par ceux-ci que par d’autres édits, déclarations et arrêts, aux gens de ladite R.P.R. de quelque nature qu’elles puissent être, lesquelles demeureront pareillement comme non advenues : et en conséquence, voulons et nous plaît, que tous les temples de ceux de ladite R.P.R. situés dans notre royaume, pays, terres et seigneuries de notre obéissance soient incessamment démolis.

II. – Défendons à nosdits sujets de la R.P.R. de ne plus s’assembler pour faire l’Exercice de ladite Religion en aucun lieu ou maison particulière, sous quelque prétexte que ce puisse être.Donné à Fontainebleau au mois d’octobre 1685. (...)

Édit de Versailles dit « de Tolérance » (1787)

À la fin du xviiie siècle, où les Lumières ont ébranlé les principes justificatifs de l’ordre monarchique absolutiste, la situation des protestants apparaît anachronique. Toujours interdits dans leur conscience et dans l’accomplissement des rites de leur culte, ils continuent pourtant d’exister. Pasteurs et fidèles se réunissent au péril de leur liberté et de leur vie, bien après que l’insurrection des Cévennes ait été terminée. Dans la noblesse et la bourgeoisie, des protestants continuent à garder leur liberté et l’on est, de plus en plus obligé, d’accepter des accommodements hypocrites.

Les revendications remontent jusqu’à Versailles. Le résultat sera un édit qui, dans le préambule, reconnaît que le feu-roi Louis XIV s’est trompé sur la disparition du protestantisme et sur la politique violente qu’il a menée. Pour autant Louis XVI n’accorde pas la moindre reconnaissance au culte protestant — ni aux autres cultes comme le culte juif — et se borne à faire en sorte que les « non catholiques » aient un état civil : naissance, mariage et constatation du décès par des officiers publics voire par les curés de paroisse.

Édit de « tolérance », dans la veine des traditions de deux siècles : mais trop tardif et qui sera bientôt balayé par des événements survenus un an et demi plus tard...

Édit de Versailles. – Édit du roi [Louis XVI] concernant ceux qui ne font pas profession de la religion catholique, dit aussi Édit de Tolérance

Louis, par la grâce de Dieu, Roi de France et de Navarre : à tous présents et à venir ; salut.

Lorsque Louis XIV défendit solennellement dans tous les pays et terres de son obéissance, l’exercice public de toute autre religion que la religion catholique, l’espoir d’amener ses peuples à l’unité si désirable du même culte, soutenu par de trompeuses apparences de conversions, empêcha ce grand roi de suivre les plans qu’il avait formés dans ses conseils, pour constater légalement l’état civil de ceux de ses sujets qui ne pouvaient pas être admis aux sacrements de l’église, à l’exemple de nos augustes prédécesseurs, nous favoriserons toujours de tout notre pouvoir les moyens d’instruction et de persuasion qui tendront à lier tous nos sujets par la profession commune de l’ancienne foi de notre royaume, et nous proscrirons, avec la plus sévère attention, toutes ces voies de violences qui sont aussi contraire aux voies de la raison et de l’humanité, qu’au véritable esprit du christianisme.

Mais en attendant que la divine Providence bénisse nos efforts et opère cette heureuse révolution, notre justice et l’intérêt du royaume ne nous permettent pas d’exclure plus longtemps, des droits de l’état civil ceux de nos sujets ou des étrangers domiciliés dans notre empire, qui ne professent point la religion catholique Une assez longue expérience a démontré que ces épreuves rigoureuses étaient insuffisantes pour les convertir : nous ne devons donc plus souffrir que nos lois les punissent inutilement du malheur de leur naissance, en les privant des droits que la nature ne cesse de réclamer en leur faveur. Nous avons considéré que les protestants, ainsi dépouillés de toute existence légale, étaient placés dans l’alternative inévitable, ou de profaner les sacrements par des conversions simulées, ou de compromettre l’état de leurs enfants, en contractant des mariages frappés d’avance de nullité par la législation de notre royaume.

Les ordonnances ont même supposé qu’il n’y avait plus que des catholiques dans nos états, et cette fiction, aujourd’hui inadmissible a servi au silence de la loi, qui n’aurait pu reconnaître en France des prosélytes d’une autre croyance, sans les proscrire des terres de notre domination, ou sans pourvoir aussitôt à leur état civil. (...)

La religion catholique, que nous avons le bonheur de professer, jouira seule, dans notre royaume, des droits et des honneurs du culte public, tandis que nos autres sujets non catholiques, privés de toute influence sur l’ordre établi dans nos états, déclarés d’avance et à jamais incapables de faire corps dans notre royaume, soumis à la police ordinaire pour l’observation des fêtes, ne tiendront de la loi que ce que le droit naturel ne nous permet pas de leur refuser, de faire constater leurs naissances, leurs mariages et leurs morts, afin de jouir, comme tous nos autres sujets des effets civils qui en résultent. À ces causes etc.

I. – La religion catholique, apostolique et romaine, continuera à jouir seule, dans notre royaume, du culte public, et la naissance, le mariage et la mort de ceux de nos sujets qui la professent, ne pourront, dans aucun cas, être constatés que suivant les titres et usages de ladite religion autorisée par nos ordonnances.

Permettons néanmoins à ceux de nos sujets qui professent une autre religion que la religion catholique, apostolique et romaine, soit qu’ils soient actuellement domiciliés dans nos états, soit qu’ils viennent s’y établir dans la suite, d’y jouir de tous les biens et droits qui peuvent ou pourront leur appartenir à titre de propriété ou à titre successif, et d’y exercer leurs commerces, arts, métiers et professions sans que, sous prétexte de leur religion, ils puissent y être troublés ni inquiétés. (...)

II. – Pourront en conséquences, ceux de nos sujets ou étrangers domiciliés dans notre royaume qui ne seraient pas de la religion catholique, y contracter des mariages dans la forme qui sera ci-après prescrite ; voulons que lesdits mariages puissent avoir dans l’ordre civil, à l’égard de ceux qui les auront contractés dans ladite forme, et de leurs enfants, les mêmes effets que ceux qui seront contractés et célébrés dans la forme ordinaire par nos sujets catholiques. (...)