Pierre Valentin

Comprendre
la révolution woke

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La grande négation

Imaginez une société de saints, un cloître exemplaire et parfait. Les crimes proprement dits y seront inconnus ; mais les fautes qui paraissent vénielles au vulgaire y soulèveront le même scandale que fait le délit ordinaire auprès des consciences ordinaires. Si donc cette société se trouve armée du pouvoir de juger et de punir, elle qualifiera ces actes de criminels et les traitera comme tels.

ÉMILE DURKHEIM

Notre hypothèse de travail sera simple, dans l’espoir qu’elle se révèle indiscutable : l’idéologie woke n’est qu’une pure négation, et sa spécificité réside dans le fait que c’est justement là sa seule affirmation. Le wokisme ne sait pas construire, précisément car il ne sait que détruire. Là où d’autres idéologies ont tendance à posséder un versant négatif parmi leurs constructions théoriques, le wokisme juge toutes ses propositions conceptuelles à l’aune d’un seul critère : déconstruisent-elles efficacement ?

Cette hypothèse paraîtra volontairement provocatrice ou caricaturale aux yeux de nombreux lecteurs. Notons, pour répondre, plusieurs choses. Premièrement, le négatif tel que nous le comprenons n’est pas toujours mauvais, loin de là. Critiquer un concept bancal est nécessaire. Tourner en dérision un tyran peut s’avérer salutaire. Terrasser un dragon qui menace une ville s’est révélé une voie de sanctification. Deuxièmement, placer cette hypothèse à l’orée de notre enquête lui servira de fil conducteur clair et précis, que le lecteur pourra suivre même dans la littérature woke la plus confuse et la plus abstraite, telle une corde pour celui qui descend en rappel. Enfin, nous avons bon espoir de convaincre assez rapidement le lecteur de la véracité de cette hypothèse.

« DIVERSITÉ, INCLUSION, ÉQUITÉ »

Commençons par le plus évident.

Les militants woke définissent leur action, en quatre mots, par le fait de « lutter contre les discriminations ». Réduits à un seul, ils ont parfois tendance à se dire « anti-raciste ». De plus, il n’est pas certain qu’il ait existé un concept plus populaire dans le monde des sciences sociales ces dernières décennies que celui de la « déconstruction ». Quelle forme concrète prend cet exercice intellectuel ? Celle de la cancel culture, que l’on pourrait traduire par culture de l’annulation, du bannissement. Distribuer des peines de mort sociales et des exclusions n’a rien d’une affirmation. De même que la pratique du déboulonnage de statues ; il n’y a (presque) jamais de statues construites.

Une des branches du wokisme parmi les plus populaires en Amérique est la Théorie critique de la race. Pendant plus d’un an, elle a fait la une de nombreux journaux, provoquant des débats houleux. En schématisant, on peut dire que cette théorie est fondée sur deux prémisses :

P1 : Le racisme est le pire péché qui existe.

P2 : Le racisme est partout, encastré dans nos structures sociales et nos hiérarchies de pouvoir.

La conclusion s’impose ainsi tout naturellement : tout est infâme. Toute notre réalité sociale est condamnable. Nous vivons dans des structures de péchés. Ce qui, en toute logique, implique de tout dé(cons)truire.

Certains noteront pourtant que l’idéologie woke contient quelques affirmations. Si l’on prend le principe philosophique postmoderne décrit par Helen Pluckrose et James Lindsay dans Le Triomphe des impostures intellectuelles (« un scepticisme radical quant à la possibilité même d’accéder à une vérité objective1 »), affirmer ce scepticisme radical revient en réalité à nier radicalement. Ce paradoxe d’une négation déguisée en affirmation se retrouve classiquement dans l’« affirmation » suivante : « Le relativisme est vrai. »

Cette analyse peut se poursuivre sur les quatre thèmes qui unissent le postmodernisme et le wokisme selon Pluckrose et Lindsay. Le plus ouvertement négatif de tous est sans doute le « relativisme culturel » qui a pour but d’éteindre toute étincelle de fierté nationale. Pour « l’éviction de l’individu et de l’universel » – tous deux perçus comme des fictions issues des Lumières, masques de la domination blanche – la négation est également bien apparente, ainsi que la volonté du postmodernisme de s’attaquer aux plus grands symboles de la modernité philosophique. L’individu libre et rationnel décrit par les Lumières ne serait en réalité qu’une illusion produite par des structures de pouvoir et leurs discours. L’importance accordée au langage – troisième thème – pourrait sembler valoriser un domaine particulier (celui de la sémantique). Or, ce n’est que le faux nez d’un mépris pour la réalité. Si tout est discours, alors la réalité n’est que de la pâte à modeler. Ce constructivisme discursif masque en réalité la dépréciation du monde que l’intellectuel ne contrôlerait pas. Enfin, le dernier thème est celui du brouillage des frontières. Toute distinction, séparation ou classification est relativisée, rendue compliquée, dans le but affiché de dénier une véritable pertinence à quelque catégorie que ce soit, afin de perturber les systèmes de pouvoir. Dans le langage courant, cela prendra souvent la forme du « c’est plus compliqué que cela ».

Ce dernier thème – qui a pour synonyme le totem de l’« inclusion », un des trois de la trinité woke, avec la diversité et l’équité – nécessite une analyse plus poussée. Attardons-nous sur une image pour illustrer cette illusion d’« inclusivité ». Si l’on souhaite mettre en relief un passage dans un texte, on peut choisir de le souligner au crayon à papier. Ce faisant, nous signalons que ce passage précis nécessite une attention particulière, en tout cas plus que les autres. Nous l’avons inclus dans la catégorie des passages qui valent la peine d’être lus attentivement. Or, que se passerait-il si l’on prenait réellement au sérieux l’impératif catégorique de l’« inclusion » ? Il faudrait alors tout souligner afin d’éviter que certains passages soient exclus. Dès lors, aucune phrase ne se distinguerait particulièrement. Tout inclure, c’est ne rien inclure. Inclure et exclure sont en réalité un seul et même geste. Le tout-inclusif est en réalité un éloge de l’indifférenciation.

Nous pouvons pousser le paradoxe plus loin. Si l’intégralité de l’ouvrage se retrouvait souligné à l’exception d’une seule phrase, que se passerait-il alors ? Nous aurions paradoxalement mis en avant cette dernière, avec la volonté de faire l’inverse. Refuser des limites spatiales à l’art (« tout peut être art »), c’est pareillement l’encourager à disparaître. En d’autres termes, dire que l’art est « partout » revient conceptuellement à dire qu’il est nulle part. Vouloir tout inclure revient à vouloir tout détruire, car toute chose requiert des limites conceptuelles afin d’exister. L’indifférenciation, autre nom du tout-inclusif, est donc un processus négatif lui aussi.

Quid de la « diversité », éminent membre de cette trinité ? N’est-ce pas là l’éloge d’un pluralisme, et donc une affirmation ? Il se pourrait bien, en réalité, que ce terme ait changé de signification. Pour s’en convaincre, il suffit de jeter un œil à la déclaration suivante de Houria Bouteldja, la fondatrice du parti des Indigènes de la République, qui s’arroge manifestement le droit de parler au nom de tous les immigrés : « Notre simple existence, doublée d’un poids démographique relatif (1 pour 6) africanise, arabise, berbérise, créolise, islamise, noirise, la fille aînée de l’église [sic], jadis blanche et immaculée2. » L’affaiblissement (voire la disparition) des personnes considérées comme « dominantes », c’est-à-dire l’ensemble des Occidentaux blancs, hétérosexuels, valides, mâles, est donc la finalité réelle du discours diversitaire, et la défense apparente de la diversité en tant que principe n’est qu’une stratégie en vue de cette fin, clairement négative. La diversité dans leur bouche n’est donc pas la mise en place d’une forme de pluralisme, mais simplement la dissolution d’une norme initiale, thème sur lequel nous reviendrons. Du dominant, du majoritaire, il y en aura par définition toujours trop.

Ainsi, dans le domaine sexuel, « diversité » signifiera « moins d’hommes », plutôt qu’une recherche de parité. Dans le domaine racial, le terme signifiera platement qu’il y a trop de Blancs. Indice non négligeable pour confirmer la véracité de cette hypothèse : on ne voit jamais ces militants se désoler d’un potentiel manque de Blancs, ou encore d’une « sous-représentation » d’hommes dans un contexte donné, alors même que cela serait nécessaire si l’objectif était réellement d’atteindre une forme de pluralisme ou d’équilibre identitaire. À l’inverse, il n’y aura par définition jamais trop de « dominés » dans un domaine. Il est logiquement impossible dans ce logiciel de déclarer une profession ou une zone géographique comme étant « dominée par les dominés », cette affirmation leur apparaissant comme une contradiction insécable. Se pose en creux la question de savoir ce qui se passera si « les minorités » deviennent majoritaires, mais nous y reviendrons.

L’équité, dernière des trois « valeurs » woke, ne prône pas non plus l’égalité, même si ce terme jouit de cette ambiguïté pour mieux s’imposer aux égalitaristes français a priori défavorables à sa signification réelle. L’égalité se définit généralement comme la volonté de donner le même point de départ à tous, tandis que l’équité s’occupe au contraire de garantir le même point d’arrivée à tous. Toute disparité statistique dans la représentation des minorités dans un domaine devient la preuve absolue de la présence d’une discrimination « systémique ». Récemment, le English Touring Opera licenciait quatorze musiciens blancs – précisément pour leur couleur de peau, comme la « diversité » l’exige – qui y travaillaient pour la plupart d’entre eux depuis plus de vingt ans. Le prétexte donné fut que cela permettrait d’embaucher plus de représentants des minorités. L’équité pourrait masquer un ressentiment envers les « dominants » qui ont eu l’impudence de réussir. Là aussi, nous y reviendrons.

L’équité possède également comme objectif de nier toute notion de mérite, d’excellence et de compétence. Lorsque la réussite de votre entreprise se vérifie avant tout par le taux de mélanine de vos employés, par ce qu’ils ont (ou pas) entre les jambes (ou encore par les organes génitaux que possèdent, ou pas, leurs partenaires sexuels), l’importance accordée à la qualité du travail fourni diminue peu à peu. Cette idée a infusé jusque dans les plus prestigieuses universités américaines de la Ivy League, dont plusieurs mènent une guerre sans merci aux tests standardisés de sélection à l’entrée comme les « ACT » ou « SAT », pour privilégier d’« autres modes » de sélection. Les jeunes Américains blancs, pas dupes, apprennent en conséquence à mentir sur leur couleur de peau : 34 % d’entre eux se font passer pour membre d’une minorité raciale, selon un sondage réalisé en 20213. 81 % de ceux qui l’ont fait disent avoir agi ainsi afin d’« améliorer leurs chances ». Il se pourrait que cette stratégie soit gagnante, car 77 % des candidats blancs qui ont menti sur leur appartenance raciale ont été admis. On apprend que, « bien que d’autres facteurs aient pu jouer un rôle dans leur acceptation, la majorité des candidats qui ont menti et ont été acceptés (85 %) pensent que la falsification de leur statut de minorité raciale les a aidés à être admis à l’université ». Ayant baigné dans la culture de l’« équité » – qui nécessite manifestement un traitement profondément inéquitable –, cette jeunesse a bien saisi qu’il fallait apprendre à dissimuler sa couleur de peau pour ne pas être la victime de cet « antiracisme ».

En critiquant cette notion d’équité, il ne s’agit évidemment pas d’affirmer que les minorités ne pourraient pas être parfaitement compétentes, mais de noter qu’indéniablement, plus on néglige de rechercher prioritairement la denrée rare qu’est la compétence, plus cette dernière se raréfiera davantage encore. C’est ainsi que l’on assiste au sein du monde entrepreneurial américain – et ce renversement est particulièrement spectaculaire compte tenu de l’exigence brutale de « compétitivité » qui est censé y régner – à une disparition de la recherche de l’excellence au profit de quotas identitaires. On ne peut décemment s’imaginer que la mise en place de l’équité dans de nombreux domaines ne puisse se traduire autrement, en pratique, que par une « médiocrisation » galopante de ces derniers. Pourtant, tout homme normalement constitué préférerait sans doute que le chirurgien qui opère son père d’une greffe du cœur soit compétent avant d’être représentatif.

On comprend ainsi que derrière la trinité Inclusion, Diversité, Équité se dévoile en réalité une ribambelle de négations déguisées, d’antivaleurs. On décèle en creux une faiblesse, dans la mesure où le wokisme est obligé d’avancer masqué, profitant de l’aura positive dont jouissent ces termes pour leur substituer en réalité un contenu autrement sinistre, autrement négatif. À visage découvert, leur grande marche en avant (ou en arrière, c’est selon) pourrait se révéler nettement plus compliquée.

« LA COMMUNAUTÉ LGBT »

La philosophie postmoderne à travers les décennies a su insister sur l’idée que les catégories du langage commun peuvent parfois cacher plus de choses qu’elles n’en dévoilent. La « naturalisation » de certaines catégorisations serait le piège à éviter. Il faudrait à tout prix, comme le répétait le sociologue Pierre Bourdieu, lutter contre le « cela va de soi ». Nous pourrions appliquer cette méthodologie à l’expression « la communauté LGBT » (Lesbienne, Gay, Bisexuel, Trans), qui se répand comme une traînée de poudre depuis plusieurs années. Il se pourrait qu’une dose de scepticisme et d’esprit critique suffise pourtant à dissoudre cette mascarade sémantique, et que de cette déconstruction jaillissent des enseignements fertiles concernant la fonction réelle de la formule.

Notons déjà une première difficulté : l’acronyme LGBTQIA+ ne cesse lui-même de muter, ne pouvant refuser – conformément au diktat de l’« inclusion » – d’accueillir de nouvelles lettres. « La communauté LGBT » se réfère donc à un mouvement plus qu’à une réelle communauté. Adhérer à cette dernière, c’est se soumettre à un flux.

Ensuite, affirmer qu’il existe des tensions théoriques fortes en son sein relève d’un euphémisme. Les catégories « Lesbienne », « Gay » et « Bisexuel » sous-entendent qu’il n’y aurait que deux sexes. Or, toutes les nouvelles arrivées, à commencer par le Q de « Queer », nécessitent que l’on admette une pluralité – voire une infinité – de genres, avec le but affiché de remettre en question la « binarité sexuelle » contestée par Judith Butler. Cette division interne est si forte qu’au Royaume-Uni, depuis 2019, un mouvement « LGB » prend de l’ampleur, s’opposant aux « TQ+ » quant à l’importance accordée au sexe.

De plus, selon nombre d’initiés, les différentes lettres ne s’apprécient pas spécialement, et parfois ne se côtoient même pas. Louise Morel, lesbienne et auteure de Comment devenir lesbienne en dix étapes, explique que quand elle fait référence aux « lieux de sociabilité lesbienne » comme des « bars lesbiens » dans son ouvrage, elle écrit « volontairement lesbiens, et non LGBTQIA+ car dans l’immense majorité des cas, les lieux qui se décrivent comme tels sont en fait “G” et n’accueillent que des hommes cis gays, le plus souvent blancs et assez aisés »4. À quoi pourrait ressembler une « communauté » dont les membres ne se rencontrent pas ? Douglas Murray, un homosexuel pétri d’un libéralisme classique qui a toujours refusé de faire de la sexualité une identité politique, voit par exemple dans l’affirmation « les gays et les lesbiennes n’entretiennent pas toujours les relations les plus chaleureuses » une litote. Selon le journaliste britannique :

Les hommes gays jugent souvent les lesbiennes déprimantes et ennuyeuses. Les lesbiennes de leur côté estiment souvent les gays stupides et obstinément immatures. Ils ne sont guère utiles les uns aux autres et ne se rencontrent presque jamais dans des espaces « partagés ». […] Les L n’ont pas besoin des G aujourd’hui, les G ne se soucient pas beaucoup des L, et presque tous se retrouvent dans une suspicion envers les B. Sans oublier l’homérique dispute pour savoir si les T sont similaires aux autres catégories ou si leur présence est offensante pour celles-ci5.

On pourrait prolonger l’analyse en notant que « les T » sont souvent accusés par « les L » d’empêcher leur propre « recrutement » ; en effet, ces dernières notent, études à l’appui, que de nombreuses filles « garçons manqués » seraient simplement devenues lesbiennes avec l’âge si elles n’avaient pas subi des injections de testostérone ou d’interventions chirurgicales pour « devenir homme ». Lassées d’être sommées de coucher avec ce qu’elles perçoivent souvent comme étant des « hommes déguisés en femme » (et peu friandes, a priori, de sexes masculins), elles se voient traitées quasi quotidiennement de « transphobes » et harcelées6.

Ainsi, au sein même de l’acronyme, la guerre s’avère en réalité sans pitié. Cet alphabet anthropophage, non content de s’adresser à des groupes qui s’entendent mal, le fait de surcroît avec des logiciels foncièrement incompatibles, sexe contre genre. Cela pose une question aussi fondamentale que lourde de conséquences : quelle est l’utilité d’objectiver la catégorie attrape-tout « la communauté LGBT » alors même que l’acronyme ne cesse d’évoluer, que les sociologies visées ne s’entendent pas souvent, et que des principes théoriques contradictoires cohabitent en son sein ?

Si l’on poursuit cette analyse à un niveau plus général, le mystère s’épaissit encore davantage. En effet, entre la Théorie critique de la race, le décolonialisme, la mouvance queer, ou encore les études sur le handicap (disability studies), quelle cohérence possible ? Les publics ciblés et les philosophies prônées divergent bien souvent. Est-il réellement possible d’unir ces causes ?

Cette interrogation est si profonde que des défenseurs du wokisme – ceux-là mêmes qui appellent à une « convergence des luttes » par ailleurs – s’y engouffrent parfois pour affirmer que « le mouvement woke » n’existerait pas, précisément du fait de cette diversité de théories. Selon cet argument, le problème de la locution « le wokisme » résiderait plus dans le premier mot que dans le second.

Pour répondre à un tel argument nous devons plonger dans le cœur de cette philosophie, afin de déceler ce qui fait son ciment, et partant son existence même en tant que mouvement politico-philosophique un tant soit peu unifié. Car il semblerait que cette unité existe, bien que de façon hautement paradoxale et instable.

LE SCHÉMA INTERSECTIONNEL OU LA STRATÉGIE DE L’UNITÉ NÉGATIVE

En 1989, Kimberlé Crenshaw rédige un article qui bouleverse le monde américain de la lutte contre la discrimination. Pour cette théoricienne issue du courant appelé « féminisme noir », les lois qui luttent contre la discrimination sont insuffisantes pour protéger celles qui sont « multiply burdened », c’est-à-dire « chargées de plusieurs fardeaux ». Jusqu’ici le féminisme n’aurait été que « blanc » sans s’en rendre compte, c’est-à-dire qu’on appelait « féminisme » ce qui n’était que les problèmes connus par les femmes blanches. Crenshaw use d’une métaphore qui permet de mieux cerner la notion d’« intersection » :

Imaginez une analogie avec un carrefour [intersection] où le trafic va et vient dans les quatre directions. La discrimination, comme la circulation dans un carrefour, peut aller dans une direction comme dans une autre. Si un accident se produit à un carrefour, il peut être provoqué par des voitures venant d’un certain nombre de directions et, parfois, de toutes ces directions. De même, si une femme noire est blessée parce qu’elle se trouve dans l’intersection, son préjudice peut résulter d’une discrimination sexuelle ou d’une discrimination raciale.

Crenshaw prend soin de préciser que l’identité « femme noire » s’avère être plus que la simple somme de l’identité « femme » et de l’identité « noir(e) ». Elle regrette que les lois anti-discrimination aux États-Unis, mais aussi que les mouvements féministes et antiracistes, ne saisissent pas l’importance de défendre les femmes qui vivent à l’intersection des deux et qui sont ainsi discriminées de façon unique. Dans une note de bas de page, l’universitaire souligne que les descriptions identitaires faites d’elles-mêmes par des femmes blanches et noires « semblent commencer par la première source d’opposition avec la norme dominante, quelle qu’elle soit ». Pour les discriminés, on comprend donc que l’identité se définit une nouvelle fois avant tout négativement, contre la norme du moment.

La question de l’unité de ces nouveaux damnés de la terre hante les pages du texte. En remettant en question ces conceptions dépassées et étriquées de la discrimination, Crenshaw nous promet que cela permettrait de « développer un langage critique à l’égard de l’opinion dominante et fournir les bases d’une activité unificatrice » qui œuvrerait pour l’inclusion des groupes marginalisés. La nature de cette unité est à ce stade difficile à concevoir, surtout que la féministe semble déjà considérer la possibilité d’ajouter à son schéma les discriminations fondées sur la classe, les préférences sexuelles, l’âge et les capacités physiques7, fracturant davantage son « carrefour ». En d’autres termes, on ne saisit pas encore comment passer d’une analyse de ceux qui sont discriminés au croisement de plusieurs intersections, à l’« intersectionnalité » en tant que telle.

On perçoit néanmoins déjà dans son texte de 1989 – mais de façon plus détaillée dans celui de 1991 – que cette unité insaisissable serait utile politiquement. Son second article, nettement plus long que le premier, ne cesse de démontrer que la finalité politique justifie toutes les contorsions intellectuelles. La question : « Faut-il essentialiser divers groupes au sein de nos sociétés ? » devrait être avant tout d’ordre philosophique, un débat entre essentialistes et constructivistes, les premiers affirmant que nos identités essentielles déterminent notre existence, tandis que les seconds chercheraient à démontrer que ces catégorisations sont vides de toute pertinence. Pourtant, si l’icône du « féminisme noir » admet que les deux options peuvent être vraies dans l’absolu, elle juge qu’il faudrait privilégier la première pour les fruits politiques qu’elle pourrait apporter.

Nous pouvons tous reconnaître la distinction entre l’affirmation « Je suis Noir » et l’affirmation « Je suis une personne qui se trouve être noire ». « Je suis Noir » prend l’identité imposée par la société et lui donne du pouvoir en tant que point d’ancrage de la subjectivité. « Je suis Noir » devient non seulement une déclaration de résistance mais aussi un discours positif d’auto-identification, intimement lié à des déclarations de célébration comme le discours nationaliste noir « Black is beautiful ». En revanche, « Je suis une personne qui se trouve être noire » parvient à s’identifier en s’efforçant d’atteindre une certaine universalité (en somme, « Je suis d’abord une personne ») et en rejetant simultanément la catégorie imposée (« Noir ») comme étant contingente, circonstancielle et non déterminante.

Une fois les alternatives théoriques posées, Crenshaw se débarrasse rapidement de sa casquette d’universitaire pour enfiler celle de stratège, en affirmant :

Il y a du vrai dans ces deux caractérisations, bien sûr, mais elles fonctionnent très différemment selon le contexte politique. À ce moment de notre histoire, on peut affirmer que la stratégie de résistance la plus importante pour les groupes privés de pouvoir est d’occuper et de défendre une politique de positionnement social plutôt que de la quitter et de la détruire.

En somme, face au postmodernisme constructiviste « pur » qui remet en question toutes les catégories (et donc celles de « femme » et de « noir »), il faudrait tout de même pouvoir rigidifier certains binaires afin de préserver le schéma intersectionnel. Entre « Je suis Noir » et « Je suis une personne qui se trouve être noire », Crenshaw choisit la première posture pour ses conséquences plus que pour sa véracité intrinsèque. En lisant entre ses lignes, on décèle l’inquiétude de l’auteur : s’il n’y a plus réellement de Noirs ou de Blancs politiquement, on ne pourrait plus accuser le Blanc d’opprimer le Noir, ce qui serait stratégiquement dommageable. Ainsi, le défaut du constructivisme postmoderne n’est pas tant qu’il serait philosophiquement faux ou bancal, mais bien qu’il déformerait « les possibilités d’une politique identitaire significative » ce qui explique pourquoi « les implications politiques de la remise en question de l’une plutôt que de l’autre [soient] très importantes ».

Cette tension entre essentialiser des catégories d’un côté ou les dissoudre de l’autre traverse les héritiers de l’intersectionnalité depuis des décennies. Si les courants woke n’ont pas tous suivi l’injonction essentialisante de Crenshaw (notamment ceux qui se concentrent sur le genre), tous ont cependant bien gardé à l’esprit que c’est aux conséquences politiques de déterminer les choix philosophiques. Ainsi, selon les contextes, l’on essentialisera ou l’on dissoudra les dominants ou les dominés, un point fondamental sur lequel nous reviendrons.

L’aspect politique devient plus visible encore lorsque apparaît dans son texte la notion clef de « coalition » : « L’histoire et le contexte déterminent l’utilité des politiques identitaires ; [...] les groupes identitaires organisés dans lesquels nous nous trouvons sont en fait des coalitions, ou du moins des coalitions potentielles qui attendent d’être formées. » À la dernière page, Crenshaw donne un exemple de l’utilité (et, en creux, de l’unité) de l’intersectionnalité, qui pourrait « fournir les moyens de faire face à d’autres marginalisations » : pour elle, « la race peut aussi être une coalition d’hétérosexuels et d’homosexuels de couleur, et ainsi servir de base à la critique des églises et autres institutions culturelles qui reproduisent l’hétérosexisme »8. L’unité s’avère donc à la fois stratégique et négative ; elle n’est qu’un groupe d’intérêts cherchant à déconstruire un ennemi commun.

Par ricochet, on saisit que la disparition de cet adversaire menacerait l’unité du groupe. Sans « institutions culturelles qui reproduisent l’hétérosexisme », point de « coalition d’hétérosexuels et d’homosexuels de couleur ». Comme le note l’essayiste Étienne-Alexandre Beauregard, « reléguant le bien commun aux oubliettes, l’approche intersectionnelle fait le pari d’une coalition d’intérêts particuliers rassemblés par une même opposition aux idées d’universalité et de collectivité plutôt que de poursuivre un idéal positif, cohérent, et unificateur9 ».

Sans doute conscient que cette « unité » reste friable, Crenshaw prévient ses futurs disciples que l’intersectionnalité, « concept provisoire qui relie les politiques contemporaines avec la théorie postmoderne », n’est pas une « théorie totalisante de l’identité »10. Hélas, la soif d’unité dans un monde en fragmentation ainsi que les bénéfices politiques promis étaient des facteurs trop puissants pour que ses avertissements puissent avoir de réels impacts sur l’enthousiasme déconstructeur, et l’intersectionnalité était promise à un beau succès militant.

Pourtant l’unité tant souhaitée est d’une instabilité prodigieuse. Les carambolages à l’intersection se font toujours plus fréquents. Tout comme le féminisme fut décrié par Crenshaw pour son aspect trop blanc, le mouvement queer ne sera lui non plus jamais assez « décolonisé ». Une femme devenue homme, bien que « transgenre », pourra être accusée de posséder le « privilège masculin ». Les hommes noirs hétérosexuels ont déjà été décrits comme les « personnes blanches des personnes noires11 ». Les « Marches des Fiertés » se déroulent désormais avec le mot d’ordre « Les racisé.es devant, les blancs derrière12 ». D’un point de vue extérieur, l’intersectionnalité ressemble donc bien souvent à un « peloton d’exécution où les fusilleurs passeraient leur temps à s’attaquer les uns les autres13 ». Voici l’« activité unificatrice » qui fragmente nos sociétés.

Or, plus la « coalition » menace de s’effondrer en guerre intestine, plus l’importance de ce ciment négatif commun devient cruciale afin de rediriger l’élan déconstructeur vers l’extérieur du groupe. Au sein de ces mouvements, la possibilité omniprésente de la fragmentation pèse sans cesse dans les esprits, cette angoisse favorisant d’un même geste la « découverte » de nouvelles institutions à renverser ou de péchés à bannir afin de ressouder – temporairement – « la communauté ».

1. Helen Pluckrose et James Lindsay, Le Triomphe des impostures intellectuelles : comment les théories sur l’identité, le genre, la race gangrènent l’université et nuisent à la société, Saint-Martin-de-Londres, H&O Éditions, 2021, p. 52.

2. Houria Bouteldja, « Élisabeth, va t’faire intégrer », indigenes-republique.fr, 16 septembre 2009.

3. Kristen Scatton, « 34 % of White College Students Lied about their Race to Improve Chances of Admission, Financial Aid Benefits », Intelligent, 13 octobre 2021.

4. Louise Morel, Comment devenir lesbienne en dix étapes, Marseille, Hors d’atteinte, 2022, p. 99.

5. Douglas Murray, La Grande Déraison : race, genre, identité, Paris, Éd. du Toucan / L’Artilleur, 2020, p. 73-74.

6. De nombreux témoignages glaçants sur cette guerre interne existent. Voir, par exemple, les articles suivants : Caroline Lowbridge, « The Lesbians who Feel Pressured to Have Sex and Relationships with Trans Women », BBC, 26 octobre 2021, ou encore la tribune collective « Quand les ultra-progressistes défendent les agressions sexuelles envers les lesbiennes », Marianne, 14 avril 2021.

7. Kimberlé Crenshaw, « Demarginalizing the Intersection of Race and Sex : A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics », University of Chicago Legal Forum, 1989, p. 144-167. Nous traduisons et soulignons.

8. Kimberlé Crenshaw, « Mapping the Margins : Intersectionality, Identity Politics, and Violence against Women of Color », Stanford Law Review, 1991, p. 1297-1299. Nous traduisons et soulignons.

9. Étienne-Alexandre Beauregard, Le Schisme identitaire, Montréal (Québec), Éd. du Boréal, 2022, p. 104.

10. K. Crenshaw, « Mapping the Margins », art. cité, p. 1244. Nous soulignons.

11. Certains de ces exemples sont tirés de H. Pluckrose et J. Lindsay, Le Triomphe des impostures intellectuelles, op. cit., p. 194.

12. « À Lyon, des cortèges “en non-mixité” défileront lors de la Marche des Fiertés », Le Figaro, 28 mai 2022.

13. H. Pluckrose et J. Lindsay, Le Triomphe des impostures intellectuelles, op. cit., p. 136 (« Circular firing-squad »).

© Éditions Gallimard, 2023.

PIERRE VALENTIN

COMPRENDRE
LA RÉVOLUTION WOKE

Pierre Valentin a été l’un des premiers auteurs à appeler l’attention du public français sur le phénomène woke, en 2021, par deux notes de la Fondapol qui ont eu beaucoup d’écho. Il a poursuivi depuis lors son travail d’analyse et il donne avec ce livre son interprétation aboutie de ce courant militant importé d’outre-Atlantique. Son titre l’indique, il s’agit d’abord de le comprendre avant de le dénoncer. Or le connaît-on vraiment ? Que signifie-t-il au juste dans le paysage idéologique de nos sociétés ? À quoi doit-il son retentissement ? À quelles sources intellectuelles puise-t-il, au-delà de la French Theory trop rapidement incriminée ? Quelle nouveauté apporte-t-il par rapport aux diverses pensées critiques et aux mouvements contestataires que l’on connaissait ? Qui sont ses acteurs et que représentent-ils dans la société ? La réponse méthodique à ces questions permet d’aborder en connaissance de cause un enjeu polémique qui n’a pas fini de faire couler de l’encre.

Pierre Valentin est diplômé en sciences politiques.

Cette édition électronique du livre
Comprendre la révolution woke de Pierre Valentin
a été réalisée le 14 septembre 2023
par les Éditions Gallimard.

Elle repose sur l’édition papier du même ouvrage
(ISBN : 9782072997488 - Numéro d’édition : 547732)
Code produit : U47764 - ISBN : 9782072997495.
Numéro d’édition : 547733

Le format ePub a été préparé par PCA, Rezé.