L’Algérie catholique

XIXe-XXIe siècles

Pendant près de 130 ans, l’Église catholique en Algérie participe au système colonial au point d’en devenir l’un des piliers.

Les Français importent une religion qui marque le territoire avec ses églises, le son des cloches, les processions… Un nouvel environnement sonore et visuel s’impose aux colonisés. Parallèlement, les Algériens font l’expérience de la ségrégation légale, sociale et culturelle. Que reste-t-il de cette Église qui s’est posée en héritière de la prestigieuse Église d’Afrique, celle des Augustin, Cyprien ou encore Tertullien ?

À partir d’archives privées et publiques, mais aussi de la presse et d’une riche bibliographie, Oissila Saaidia retrace l’histoire du catholicisme en Algérie de 1830 à nos jours. Au ﬁl du temps, l’infrastructure paroissiale se met en place, les écoles se construisent, les pèlerinages voient le jour alors que le faste des célébrations liturgiques entend rappeler la supériorité de la Croix sur le Croissant. Puis, 1962 : comment se situer dans l’Algérie algérienne et musulmane ? De l’euphorie de l’indépendance aux lendemains de la décennie noire, des espoirs des années 1960 aux inquiétudes devant un avenir incertain, un nouveau chapitre de l’histoire de l’Église en Algérie continue de s’écrire.

Près de vingt-cinq ans après ses premiers travaux sur le catholicisme en Algérie, Oissila Saaidia livre la première synthèse sur cette histoire partagée, sans en occulter les ambiguïtés et les contradictions.

Oissila Saaidia, agrégée de l’Université en histoire et licenciée en arabe, est Professeur des Universités en histoire contemporaine. Elle dirige actuellement l’IRMC de Tunis (Institut de recherche sur le Maghreb contemporain / USR 3077 CNRS). Elle s’intéresse aux enjeux religieux de part et d’autre de la Méditerranée. Elle est notamment l’auteur d’Algérie coloniale (CNRS Éditions, 2015).

© CNRS Éditions, Paris, 2018

ISBN : 978-2-271-12317-6

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Pour MBM,
De la part de TBD

Introduction

Le présent ouvrage est parti d’un constat, celui de la faiblesse quantitative des études sur le catholicisme dans l’Algérie coloniale. Force est de constater qu’à l’exception des années 1930, les livres sur la religion catholique en Algérie ne sont pas légion. En effet, au moment de la célébration du centenaire de la prise d’Alger, nombre de publications sur la question paraissent. Leur principale caractéristique est de ne pas répondre à la démarche historique mais de s’apparenter, bien souvent, à de l’hagiographie. Ces livres émanent généralement de religieux dont le dessein n’est pas de s’inscrire dans un travail scientifique, même si les renseignements fournis, croisés avec d’autres sources, restent précieux et parfois demeurent la seule documentation encore accessible. C’est à cette catégorie qu’appartiennent les livres de Pons et de Répeticci1. Les laïcs ne sont pas en reste puisque certains s’intéressent soit explicitement au sujet, soit ne manquent pas de faire état de la religion quand ils abordent une présentation générale de l’Algérie. Cette orientation est d’ailleurs décelable bien avant les années 1930. Il est aussi possible de mentionner les chapitres consacrés à la période coloniale du catholicisme dans des ouvrages plus généraux qui retracent l’histoire du christianisme au Maghreb2.

Si une approche globale et historique du catholicisme n’est pas détectable en grand nombre, quelques personnalités de ce catholicisme algérien ont très tôt retenu l’attention. Trois noms dominent : Lavigerie, Foucauld et Duval. Les livres sur celui qui restaure le siège de Carthage sont innombrables, comme le montre la bibliographie du magistral travail de François Renault3. La biographie que lui a consacrée le père blanc reste, jusqu’à aujourd’hui, une référence incontournable. Renault a dressé un portrait tout en nuances de ce personnage complexe, admiré et critiqué de son vivant. À travers le genre biographique, ce travail d’historien renseigne sur une période et est d’autant plus précieux, faute de travaux de synthèse récents sur le sujet. En revanche, approcher la figure historique du père Charles relève encore de la gageure. Si les ouvrages sur Charles de Foucauld sont très nombreux pendant la période coloniale, il connaît par la suite une certaine désaffection, à l’exception de la production issue de la « grande famille foucauldienne4 ». Précisons que Foucauld ne fait pas l’objet d’un développement original dans ce livre, dans la mesure où il est éloigné de la problématique retenue. La dernière figure emblématique de l’Algérie catholique est, sans conteste, Jean Duval5. Son engagement en faveur de l’indépendance et sa dénonciation de la torture ont permis le maintien de l’Église après 1962. La période de la guerre d’Algérie, qui a focalisé une grande partie de l’attention des chercheurs, a aussi retenu leur attention sur le catholicisme6. Deux autres personnalités catholiques ont fait l’objet de travaux non publiés, par Paul Fournier7 : Dupuch et Pavy, respectivement premier et deuxième évêques d’Algérie.

Cette rapide présentation, qui n’a pas pour ambition d’être exhaustive, mais de donner les grandes tendances de l’historiographie, laisse percevoir un grand espace non « couvert » : des années 1892 à la fin des années 1940. De plus, si quelques figures ont retenu l’attention, les anonymes n’ont pas fait l’objet de travaux d’envergure. Dès les premières années de la conquête, l’Église algérienne présente la dichotomie traditionnelle entre un clergé séculier et un clergé régulier. Lavigerie introduit une distinction supplémentaire dans le clergé régulier, celle entre les pères blancs et les autres congrégations. Les premiers sont théoriquement destinés aux musulmans, les seconds aux Européens. La frontière n’est pas pour autant imperméable et il n’est pas rare encore au XIXe siècle de rencontrer quelques velléités missionnaires chez des jésuites ou des lazaristes, tout comme les pères blancs sont, surtout dans les zones de faible peuplement européen, amenés à assurer des fonctions paroissiales. Toutefois, à l’échelle de la période, cette subdivision reste opératoire dans ses grandes lignes.

Pour ce qui concerne les pères blancs, pour l’instant il n’existe pas de synthèse historique sur leur présence en Algérie, mais des ouvrages sur la société sont disponibles8. Pour les autres congrégations, des travaux systématiques n’existent pas, à ma connaissance, même si l’on peut toujours se référer, par exemple et avec intérêt, au livre de Bernard Delpal9 sur les trappistes pour trouver des renseignements sur la trappe de Staouëli. Dans l’ensemble, les congrégations religieuses, pourtant en nombre en Algérie, ne figurent que de manière très détournée dans des ouvrages plus généraux. Quant aux séculiers, à l’exception du travail de Paul Fournier sur le recrutement sacerdotal sous Pavy10, il n’y a rien, à ma connaissance, les concernant. Ils sont, avec les populations catholiques, les grands oubliés des historiens. Dans ces populations, je distinguerai les convertis11 des populations européennes. Pour les catholiques européens, si les mémoires, les souvenirs sont pléthore, les travaux historiques brillent par leur absence. Toutefois, il est possible d’accéder à certains aspects du catholicisme en Algérie à partir d’autres travaux12.

C’est pourquoi, devant ce vaste chantier du catholicisme dans l’Algérie, j’ai choisi de privilégier l’Église catholique comme institution, le clergé séculier et les catholiques européens. Ils constituent l’axe principal, ce qui n’exclut pas les références aussi bien aux pères blancs, aux autres congrégations, aux convertis, etc. La période retenue se concentre sur le grand XIXe siècle tout en donnant des pistes jusqu’à nos jours.

Par bien des aspects, ce livre relève des travaux pionniers et se veut une invitation à poursuivre dans cette voie délaissée jusque-là par les historiens. En effet, le monde catholique algérien n’a que peu suscité d’intérêt et il est difficile de savoir à quoi imputer cette indifférence. Tentons toutefois de fournir quelques pistes à cette question délicate.

Il semble que les aspects politiques – avec la question « indigène » –, économiques et sociaux – en relation avec l’impérialisme colonial – aient, à juste titre, focalisé les attentions. Les centres d’intérêt de C.-A. Julien, C.-R. Ageron, B. Stora ou encore J. Frémeaux, A. Mérad, D. Lefeuvre, mais aussi M. Harbi, pour ne citer qu’eux car la liste est longue, ne se sont pas orientés vers les questions religieuses catholiques. Leurs travaux, est-il besoin de le rappeler, n’en demeurent pas moins fondamentaux. Il fallait avant tout que des historiens appliquent la démarche historique pour interroger ce vaste pan de notre histoire que constitue l’histoire de la colonisation, que ces entités sous domination française se voient, elles aussi, analysées par des historiens de métiers et que l’histoire s’impose face aux mémoires concurrentielles. Or, la tendance légitime du chercheur est aussi, mais pas uniquement, de travailler en fonction des préoccupations contemporaines. L’attention s’est donc portée sur les « indigènes » alors qu’ils n’étaient pas au cœur des préoccupations : seuls les Français comptaient, bien plus que les Européens, car ils avaient le droit de vote. Dans leur majorité, les Français étaient des catholiques. L’histoire s’est donc écrite en fonction des enjeux d’un moment historique qui est celui des guerres de libération et de décolonisation, et non en fonction des priorités réelles de l’époque coloniale. À cette sensibilité, s’est probablement greffée chez certains historiens une certaine « mauvaise conscience » imprégnée d’anticolonialisme qui s’est traduite par une inversion faisant passer les colons au second plan.

Si pour les historiens du fait colonial, la question du catholicisme n’a pas fait sens, elle n’a guère suscité plus d’intérêt auprès des historiens du religieux. Certes, l’histoire religieuse a été le parent pauvre de la discipline pendant des décennies et elle ne retrouve que tardivement ses lettres de noblesse. Néanmoins, les historiens du religieux ont relégué l’histoire du catholicisme en situation coloniale aux historiens de la colonisation, créant ainsi une terra incognita. Pour l’Algérie, la situation est d’autant plus paradoxale qu’il s’agit d’un ensemble de départements français. Pourquoi étudier la vie religieuse de ces trois départements ? En quoi se distingue-t-elle des autres ? Alors qu’elle a une organisation départementale, elle ne figure sur aucune des cartes de la France religieuse, sociale, économique ou politique qui intègre la Corse13. Est-ce bien la France ?

D’autres raisons peuvent être avancées pour expliquer ce désintérêt avec en premier lieu la question des sources. Le classement des séries sur les cultes au centre des archives d’Outre-Mer d’Aix-en-Provence (CAOM) remonte au début des années 1990. Les documents disponibles en France relèvent des archives dites de « souveraineté14 » et concernent pour les questions catholiques les seuls départements d’Oran et de Constantine. De nombreux organes de presse sont aussi disponibles au CAOM ; je signale, notamment, la présence de La croix de l’Algérie et de la Tunisie. De plus, la majorité des dossiers sur le culte concerne l’Oranie. L’historien reste tributaire de ses sources même s’il est vrai que la plupart des éléments sur le département d’Oran sont valables, dans une certaine mesure, pour Alger et Constantine. Face à cette carence, je ne peux que saluer la mémoire de mon ami Pierre Soumille qui m’avait communiqué certains dossiers sur le Constantinois, via son travail sur Combes archevêque de Carthage. Les Archives nationales ne sont pas d’un grand secours car seuls les dossiers de l’époque Lavigerie sont disponibles. Quant à la Bibliothèque nationale, elle reste un lieu incontournable pour la presse car on peut y trouver les Semaines religieuses d’Alger et d’Oran, celle de Constantine a été fondée après la Première Guerre.

Du côté des archives privées, les archives de l’archevêché m’ont été ouvertes sans restriction. Je tiens à remercier tout particulièrement Mgr Teissier pour sa confiance et le père Henry, archiviste, dont l’aide précieuse s’est poursuivie bien après ma présence à Alger. La consultation de ces archives est tributaire de l’histoire du temps présent et mon séjour n’a pas été possible avant fin 2004. Les archives de la propagation de la foi de Lyon et de Paris (consultables à Lyon) ne sont pas à négliger tout comme celles de la maison généralice des pères blancs à Rome. De manière annexe, les archives du Grand Orient ont été aussi consultées. La documentation des archives, tant privées que publiques, est considérable et ce travail ne peut à lui seul l’épuiser.

Le XIXe siècle reste toujours peu exploré comme me l’ont encore rappelé André Brochier et Daniel Hick, conservateurs en charge des fonds sur l’Algérie. Et que dire des Archives nationales algériennes sur la colonisation ? Leur exploitation s’avère indispensable15. Or, dans les années qui viennent le nombre d’étudiants algériens maîtrisant le français risque d’aller en nombre décroissant. Pourtant, il ne me semble pas envisageable d’écrire cette histoire commune à une seule main. Le travail doit être mené sur les deux rives de la Méditerranée.

D’autre part, pour des raisons évidentes, la période de la guerre d’indépendance continue de focaliser toutes les attentions, alors que le grand XIXe reste indispensable pour saisir toute la complexité du système colonial. Les fondements de l’organisation de la colonisation de l’Algérie sont à rechercher avant 1914. Les problématiques de la période de l’entre-deux-guerres et de l’après-Seconde Guerre mondiale ne sont que des variations dans le prolongement de celles d’avant la Première Guerre mondiale. Toutes les apories du système colonial sont déjà présentes : les mécanismes qui conduisent à l’exacerbation des tensions et aux impasses sont repérables.

C’est pourquoi faire de l’histoire religieuse du catholicisme en Algérie, c’est faire de l’histoire de la colonisation mais aussi de l’histoire du temps présent sur les segments spécifiques qui sont ceux de l’histoire religieuse et de l’histoire politique. L’entrée par le religieux permet d’accéder à l’un des aspects les moins connus de l’histoire de l’Algérie. Pour ce qui concerne la période coloniale, il est question de rétablir l’ordre des priorités tel qu’il était pendant la colonisation en replaçant les colons au centre du système, sans pour autant occulter les populations soumises, à la fois centre et périphérie. Il s’agit de présenter une autre face des sociétés coloniales et de la société algérienne contemporaine peu connues.

Rappelons que la colonisation est à l’origine d’un ordre nouveau auquel sont confrontées toutes les populations. Dans le cas de l’Algérie, ce nouvel ordre a généré une colonisation que je qualifie de totale, i. e. une expérience de l’absolu colonial, du tout colonial où une minorité d’Européens, mais en nombre suffisant, a bouleversé le droit, y compris les principes du droit français, la justice, y compris les décisions de justice rendue en France, les services de santé, l’instruction, la langue, l’alphabet, etc. Ces colons sont arrivés avec une nouvelle religion qui a marqué le territoire avec ses églises, le son des cloches, les processions, les pèlerinages… Un nouvel environnement sonore et visuel s’est imposé aux populations colonisées. La domination est totale car pas un seul aspect n’est épargné. Les colons ont pu imposer une nouvelle vision du monde qui reposait sur l’expérience de la ségrégation légale, sociale, culturelle qui niait l’individu indigène pour ne reconnaître que le groupe.

Toutefois, les réalités sont plus subtiles car il n’est pas question d’un bloc colonial confronté à un bloc colonisé. Le monde colonial est lui aussi fragmenté, car il reproduit par son importance numérique toutes les divisions sociales présentes en France ou dans d’autres pays européens. Quels sont les points communs entre des marins siciliens, des ouvriers espagnols et de grands propriétaires fonciers ? Même la langue française ne constitue pas, encore dans l’entre-deux-guerres, le plus petit dénominateur commun entre eux. De plus, la place réservée aux juifs autochtones, citoyens ou non, renforce les divisions. Il n’est pas plus question d’un monde indigène uniformisé car tout est hybridation : le simple fait de passer par l’école, d’aller chez le médecin transforme les populations de même que leur rapport à l’autorité et au pouvoir.

Ce livre entend être une histoire de l’Algérie coloniale dans la mesure où le catholicisme a été partie prenante de bien des réalités de la domination coloniale pendant toute la durée de la colonisation. L’Algérie reste unique à l’échelle de l’entreprise coloniale jusque dans l’implantation de l’Église et apparaît, à plus d’un titre, comme un laboratoire de l’expérience coloniale. Le projet colonial en Algérie repose sur la fondation d’une « autre-France », l’Église porte ce dessein.

Ce premier volet d’un travail plus large entend donc étudier le catholicisme dans un contexte colonial unique à l’échelle de l’empire qu’est l’Algérie. Cette « autre-France », comme la désigne Lavigerie, présente des caractéristiques uniques. Sur le plan du catholicisme c’est à la fois la France, l’Europe méditerranéenne, une colonie et une terre de mission. C’est la France car l’organisation ecclésiastique est la réplique de celle qui se trouve en métropole : des diocèses concordataires ; c’est l’Europe méditerranéenne car les fidèles proviennent des quatre coins de la Méditerranée ; c’est une colonie car les Français ont conquis ces rivages et l’Église catholique est sur cette terre maghrébine arrivée avec la colonisation, en ce sens elle est une Église coloniale ; c’est enfin une terre de mission dans la mesure où l’écrasante majorité de la population n’est pas catholique, mais musulmane. À la différence des autres possessions coloniales, l’Algérie est une colonie de peuplement qui se trouve à proximité de la métropole. Tous ces éléments ont une incidence sur l’organisation de la vie catholique.

En effet, l’Église est, à plus d’un titre, un des piliers de l’ordre colonial : elle participe matériellement et spirituellement à l’entreprise de la colonisation. Par ailleurs, l’Algérie, c’est la France, affirme le discours colonial, pourtant les lois y sont-elles appliquées de la même manière ? À l’heure des grandes lois qui consacrent la sécularisation de la République, la situation coloniale est le lieu où s’exposent au grand jour toutes les apories des idéaux républicains sur la question religieuse. Sur toute la période, l’Église entretient des rapports avec tous les acteurs de l’action colonisatrice et s’insère, elle-même dans cet environnement (chap. I). De plus, les catholiques algériens sont dans une situation paradoxale de devoir vivre leur foi en situation de minorité religieuse tout en étant dans le camp de la domination. Dans quelle mesure peut-on repérer les traits d’un catholicisme algérien ? (chap. II). Acteur du jeu colonial, l’Église se trouve aussi confrontée aux populations colonisées : quels regards porte-t-elle sur l’islam et les musulmans ? Existe-t-il un regard catholique, une perception catholique de l’Autre non-chrétien qui se distinguerait de l’approche « laïque » ? (chap. III). Si le grand XIXe est la période fondatrice de la colonisation, cette dernière se poursuit jusqu’en 1962. À cette date, une certaine Église a cessé d’exister alors qu’une nouvelle phase s’ouvre pour le catholicisme. Les cadres de l’Église et de la spiritualité catholique en Algérie sont posés à la veille de la première déflagration mondiale. L’entre-deux-guerres et les lendemains de la Seconde Guerre mondiale ne font que renforcer les traits d’un catholicisme qui a lié son sort à ceux qui deviennent les rapatriés. Toutefois, l’Église par les prises de positions de son plus haut représentant, l’archevêque d’Alger, Mgr Duval, parvient à se maintenir dans l’Algérie indépendante. Elle fait aujourd’hui partie des cultes reconnus (chap. IV).

C’est donc l’histoire de cette Église, de ses membres et de ses fidèles dans ses interactions avec les autorités politiques – françaises et algériennes – et avec les populations locales, sur cette terre de contrastes qu’est l’Algérie que je me propose d’aborder dans cet ouvrage.

1. P. RÉPETICCI, L’Algérie chrétienne, esquisse historique 1830-1930, Alger, Librairie À Notre Dame, 1930 ; A. PONS, La nouvelle Église d’Afrique ou le catholicisme en Algérie, Tunisie et au Maroc depuis 1830, Paris, Librairie L. Namura, 1930.

2. Mgr TEISSIER, (s. d.), Histoire des chrétiens d’Afrique du Nord, Paris, Desclée, 1991.

3. F. RENAULT, Le cardinal Lavigerie 1825-1892, l’Église, l’Afrique et la France, Paris, Fayard, 1992.

4. Charles de Foucauld et son temps, colloque interdisciplinaire organisé par le Pr Claude Prudhomme (Lyon 2/LARHRA UMR 5190), 6-8 juillet 2016, Viviers.

5. Entre autres : M. IMPAGLIAZZO, Duval d’Algeria. Una Chiesa tra Europa e mondo arabo (1946-1988), Roma, Édition Studim, 1994.

6. Entre autres : F. BÉDARIDA, E. FOUILLOUX (dir.), La Guerre d’Algérie et les chrétiens, Paris, Cahiers de l’IHTP, no 9, oct. 1988 ; E. FOUILLOUX, Les chrétiens français entre guerre d’Algérie et mai 1968, Paris, éd. Parole et Silence, 2008 ; S. CHAPEU, Des Chrétiens dans la Guerre d’Algérie : l’action de la Mission de France, Paris, Éditions de l’Atelier, 2004. Cf. bibliographie plus détaillée dans le dernier chapitre.

7. Paul Fournier nous a aimablement confié des travaux qui n’ont pas fait l’objet de publication sur les premières années de l’Église catholique en Algérie, « La faillite de Mgr Dupuch (1er évêque d’Alger) en 1845 », exposé du séminaire de 3e cycle de l’Université de Provence, centre d’Aix-en-Provence, mai 1971 ; « Jacques Suchet (1795-1870) », travail non publié réalisé à partir des papiers personnels de Jacques Suchet ; « Le clergé d’Algérie, séminaire de troisième cycle, 1972-1973 ».

8. Cf. J.-C. CEILLIER, Histoire de Missionnaires d’Afrique (Pères Blancs) de la fondation par Mgr Lavigerie à la mort du fondateur (1868-1892), Paris, Karthala, 2008.

9. B. DELPAL, Le silence des moines : les trappistes au XIXe siècle : France, Algérie, Syrie, Beauchesne, Paris, 1998.

10. P. FOURNIER, « Le clergé d’Algérie… », art. cit.

11. K. DIRÈCHE-SLIMANI, Chrétiens de Kabylie 1873-1954. Une action missionnaire dans l’Algérie coloniale, Paris, Édition Bouchène, 2004.

12. O. SAAIDIA, Clercs catholiques et oulémas sunnites dans la première moitié du XXe siècle, discours croisés, Paris, Geuthner, 2004 et surtout Algérie coloniale, musulmans et chrétiens : le contrôle de l’État (1830-1914), Paris, CNRS Éditions, 2015.

13. Le propos doit être nuancé au moins pour ce qui concerne les « Matériaux Boulard » : O. SAAIDIA, « L’Algérie catholique, 1830-1962 », dans B. DELPAL (dir.), Matériaux Boulard, CNRS, Paris, 2011, p. 130-137.

14. A. KUDO, R. BAËD, D. GUIGNARD, « Des lieux pour la recherche en Algérie », dans Répression, contrôle et encadrement dans le monde colonial au XXe siècle, Bulletin de l’IHTP, no 83, 1er semestre 2004, p. 158-168.

15. A. KUDO, R. BAËD, D. GUIGNARD, « Des lieux pour la recherche en Algérie », art. cit.

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