Du même auteur, chez Diffusion Traditionnelle

Kabbale et Connaissance

Qabbale
et corps humain

Josselyne Chourry

Introduction :
kabbale ou qabbale

Le mot « kabbale » est le plus communément orthographié avec un k, mais « qabbale » est plus approprié, car cette graphie est la translittération d’un mot hébreu QaBBaLaH construit sur une racine trilittère, à partir des trois lettres QoPH-BeTH-LaMeD (Q-B-L). C’est pourquoi nous utiliserons cette écriture tout au long de cet essai.

La racine QaB évoque l’idée d’un trou profond, d’un contenant. La racine BaL évoque l’abondance, l’extension et la spiritualité. L’association de ces deux racines au sens opposé permet d’imaginer un creux à combler, un contenant à remplir de spiritualité. Quoi de plus intéressant de comprendre qu’en réalité le mot « QaBBaLaH » évoque le « contenant de l’omniprésence divine ».

En d’autres termes, étudier la qabbale (en tant que méthode d’alchimie spirituelle et d’énergétique du corps), c’est se mettre en état de réception des forces cosmiques de l’univers par une démarche intérieure qui doit amener notre âme à s’éveiller à la conscience divine.

Le corps, vêtement de l’âme

En hébreu, le corps se dit GouPH et ce mot est étrangement absent de la THoRaH, excepté sous sa forme féminine GouPHaH, qui signifie « corps mort, cadavre », et au pluriel GouPHoTH dans le premier livre des Chroniques, au chapitre 10, verset 12, concernant le dernier combat du roi Saül et sa mort avec celle de ses fils. Mais le fait que le mot « corps » n’apparaisse pas une seule fois dans le texte biblique fait-il du corps un tabou pour le judaïsme ? Certes non, lorsqu’on sait qu’à chaque fois qu’il y a dans la THoRaH un apax, une inversion ou l’absence d’un mot, cette caractéristique est là pour nous interpeller. Mais le non-dit du corps n’impliquerait-il pas le refus d’un possible enfermement au stade physique qui érigerait le corps en idole ? Dans un univers d’étude majoritairement masculin, le sujet du corps n’était jamais dissocié de la religion et de ses contingences. Le corps n’était pas ignoré sur le plan de l’hygiène (dans le Zohar) et du couple (dans le Talmud), mais il relevait de l’intime.

Peut-être que l’absence du mot GouPH dans le texte biblique voulait nous suggérer que le corps a besoin des ailes de la pensée pour garder sa vocation spirituelle en tant que vêtement de l’âme !

Présentation et historique
de la qabbale

De tout temps et sous toutes les latitudes, les humains se sont interrogés sur la Création et leur place dans cette Création. Ils ont élaboré au fil des siècles des théogonies, des mythologies, des théories et des concepts divers selon les cultures. L’élaboration de la qabbale est issue de ces questionnements existentiels et métaphysiques. Les premiers qabbalistes ont donc conceptualisé le processus de la Création.

La qabbale est assujettie à deux fondements opposés : le fini et l’infini. Issue d’une recherche spirituelle, elle a cependant la nécessité d’utiliser des moyens finis avec les signes du langage et des symboles pour s’exprimer. Pour illustrer la tension entre « la lumière de l’infini » et la réception de cette lumière dans les « mondes de l’en-bas », les qabbalistes l’ont schématisée par une structure verticale qui va permettre à notre mental d’appréhender l’univers. Cette structure verticale va requérir l’aide de trois intermédiaires fondamentaux :

– Les lettres de l’alphabet hébraïque qui constitue le livre = SePHeR

– Les nombres qui constituent l’univers mathématique = SePHaR

– Dix éléments fondamentaux = SePHiRoTH (pluriel féminin de SePHiRaH)

Dans la tradition juive, on dit que la qabbale remonte à Moïse, qui l’aurait reçue de la parole divine, soit une sorte de grille de lecture pour déchiffrer les mystères de la Création. Ainsi, l’Arbre de Vie ou Arbre des SePHiRoTH est une trame, un maillage de la création de l’univers, et cette grille à décoder offre aussi la possibilité de travailler sur les énergies et donc sur soi-même, aussi bien spirituellement que pour un mieux-être physique.

Les périodes essentielles de la qabbale historique sont des souffles énergétiques qui réactivent et pérennisent les forces de l’univers.

Si le premier souffle est divin par essence, le premier souffle connu de la qabbale vient de l’école de la MeRQaVaH (mystique du Char céleste) et du MahaSSeH Be’ReSHiTH (qabbale qui traite de la création du monde), dans une période qui va du IIe siècle avant l’ère commune jusqu’au XIIe siècle. On regroupe ces deux courants sous le qualificatif de « mystique du Talmud ». C’est aussi la période du SePHeR YeTSiRaH (Livre de la Création).

Le deuxième souffle sera court mais profond, de 1200 à 1300 environ, avec une école en Provence, une école à Worms en Allemagne et une école en Espagne. Les grands maîtres sont Isaac l’Aveugle (vers 1160-vers 1235), Ezra de Gérone, Nahmanide. N’oublions pas néanmoins Rachi de Troyes (1040-1105), exégète de la Bible et du Talmud, et... vigneron, qui, bien que n’étant pas considéré comme un qabbaliste, a néanmoins fait une œuvre gigantesque à laquelle tous les juifs peuvent se référer jusqu’à nos jours (ainsi que les linguistes grâce à l’utilisation de vieux mots de français concernant notamment des outils anciens).

Juste le temps d’une brève inspiration et le troisième souffle voit l’éclosion du SePHeR Ha-TSoHaR (Livre de la Splendeur) écrit en araméen et qui, dans la richesse de ses propos, enseigne déjà en détail la relation entre la maladie et « l’hygiène » du corps et de l’esprit. C’est la grande époque de la qabbale extatique d’Abraham Aboulafia (1240-1291) et de son disciple Yossef Gikatillia.

Le quatrième souffle dure plus de deux siècles et se termine avec l’expulsion des juifs d’Espagne en 1492. C’est le grand souffle de l’école espagnole qui va s’implanter à Jérusalem et surtout à Safed en Galilée. Les maîtres illustres sont Moïse Cordovero (1522-1570), Salomon Alkabets, Joseph Karo (1488-1575), et surtout Isaac Louria (1534-1572) et son disciple Hayyim Vital. C’est Salomon Alkabets qui composa le chant d’accueil du SHaBBaTH, « LéKHa DoDi », et son disciple Cordovero, d’origine espagnole, qui constitua un groupe d’étude nommé « Compagnons de Cordovero ».

Étrange cinquième souffle, qui rabat un vent de messianisme avec un personnage étonnant nommé Shabbataï Tsévi (1625-1676), que certains considéreront comme le Messie attendu par les juifs.

Le sixième souffle est celui du hassidisme fondé par le Baal Shem Tov (le Maître du Bon Nom, 1698-1760), qui voit le passage d’une qabbale éthique à une qabbale existentielle. Citons également à la même époque le Maguid de Mezeritch (1704-1772), Levi-Yitzhak de Berditchev (1740-1809). Ce souffle se dirige vers l’est dans un mélange socio-religieux qui plante son décorum dans un mode de vie où la joie prédomine. Le hassidisme est illustré par Nahman de Braslav (ou Bratislava, 1772-1810) et Schnéour Zalman de Lyadi.

Toujours à l’est, le septième souffle est celui de la qabbale dite lituanienne, qui poursuit les recherches de Safed tout en rejetant le hassidisme. Les grands noms sont le Gaon de Vilna (1720-1797) et Hayyim de Volozhin (1749-1821).

Après la Seconde Guerre mondiale et le traumatisme de la Shoah, on eut pu croire la qabbale devenue brise ténue et ses livres enfouis dans quelques recoins poussiéreux, mais les vents soufflent souvent avec l’énergie du désespoir vers des horizons nouveaux. La connaissance renaît de ses cendres à l’université de Jérusalem avec l’historien du judaïsme Gershom Scholem (1897-1982), relayé bientôt par d’autres chercheurs tels Moshé Idel, Adin Steinsaltz, et en France avec André Chouraqui (1917-9 juillet 2007), Marc-Alain Ouaknin, Georges Lahy et Charles Mopsik (décédé prématurément le 13 juin 2003 à l’âge de 46 ans). Ce huitième souffle s’enrichit de tous les souffles précédents et sème la qabbale comme un grand vent solaire dont l’énergie retrouvée circule à travers une dynamique de transmission.

Sommes-nous aujourd’hui dans l’amorce d’un neuvième souffle avec une qabbale médiatisée, synthétisée ? L’ère de l’ordinateur voit l’émergence de sites qabbalistes via Internet et de logiciels spécialisés en la matière. Certains dénoncent le « n’importe-quoi qabbalistique » et la récupération « new age », mais l’énergie perdure et je suis tentée de dire comme Élie Wiesel : « Avec Dieu, contre Dieu, jamais sans Dieu. »

La qabbale est donc née d’une tradition orale et s’est perpétuée de maîtres à disciples, puis fut mise sous forme écrite. C’est cette qabbale traditionnelle qui s’est notamment développée entre 1150 et 1200 dans le Sud de la France avec le SePHeR Ha-BaHiR, puis en Espagne entre 1280 et 1286 avec l’émergence du SePHeR Ha-TSoHaR (Zohar).

À la Renaissance, une qabbale chrétienne issue de Pic de la Mirandole va voir le jour, sorte de mélange entre la qabbale juive et les mystères hermétiques. C’est aussi l’époque d’un ouvrage de Johannes Reuchlin sur la qabbale et de Cornélius Agrippa, qui fut hélas à l’origine de l’association de la qabbale avec la sorcellerie. Il existe une qabbale hermétique qui s’est particulièrement développée au XIXe siècle avec la Golden Dawn et Aleister Crowley, ainsi que le livre de Dion Fortune, La Cabale mystique.

La dynamique de la qabbale

À présent, entrons dans la dynamique de la qabbale, dans son concept essentiel : le mouvement à l’origine de la vie.

Qu’est-ce que l’énergie ? C’est une suite de vibrations incessantes de particules de lumière invisible. C’est la triade « lumière-vibration-énergie », le trois en UN.

En hébreu phonétique : VaYoMeR ‘eLoHiM YéHi ‘oR VaYéHi ‘oR (Genèse 1,3).

Traduction littérale : « Et ‘eLoHiM dit soit lumière et lumière fut. » C’est le fiat lux !

En hébreu moderne, on a créé le mot ‘eNeRGUiYaH (« énergie »).

Tout est énergie, même la pensée. Mais cette pensée n’est pas confuse, elle doit avoir un sens, une orientation, une direction (SHaM en hébreu). Celui qui sait orienter ses pensées dans la juste direction, sur la voie de l’harmonie, utilise l’art de la KaVaNaH (dont la racine signifie « diriger, orienter »). Aujourd’hui, la science des particules, l’étude des cellules, la bio-herméneutique admettent le fait que nous puissions modifier les vibrations de notre corps par la force de nos pensées, dans un sens positif ou négatif.

« Mon asthme, mon eczéma, ma dépression, nos maladies quelles qu’elles soient ; un mécanisme parfait ! Mais si c’est une réponse, alors comme diraient les grands qabbalistes, qui pose la question ? »

Gérard Athias, Racines familiales de la « mal a dit »

Pour conceptualiser le processus de la Création, les qabbalistes l’ont schématisé par l’Arbre de Vie ou Arbre séphirotique. Ainsi, à partir du fiat lux (« Que la lumière soit »), la lumière envahit la Création au fur et à mesure qu’elle pénètre dans la densité à travers les dix réceptacles que sont les SePHiRoTH. De même, les qabbalistes disent que la vibration intérieure de l’homme correspond à dix rythmes ou dix pouls. En fait, les dix SePHiRoTH sont à la fois des capteurs et des transformateurs d’énergie. On retrouve un déploiement identique d’énergie à travers les lettres hébraïques et leurs nombres correspondants. Ainsi, il y a dix psaumes de David (à lire en hébreu dans l’ordre suivant : 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150), qui sont construits sur les dix pouls de l’homme (et joués sur une harpe à dix cordes), que Rabbi Nahman qualifiait de « psaumes de réharmonisation générale de toutes les vibrations vitales ».

On trouve ainsi d’autres combinaisons de lecture des psaumes utilisées par les qabbalistes. Notons que les psaumes 111 et 112 sont composés de versets commençant par une lettre de l’alphabet exactement à sa place chronologique. Quant au psaume 119 consacré à l’éloge de la loi divine, il a pour acrostiches chaque lettre de l’alphabet répétée huit fois de suite. On conçoit donc la richesse énergétique de ces psaumes. Les premiers qabbalistes parlaient du « royaume sacré du corps » et pour cela, ils ont développé des techniques de « paix intérieure » avec postures, respirations profondes et mots répétitifs ; techniques élaborées que l’on trouve dans d’autres cultures sous d’autres formes, telles que le yoga et les mantras.

« Fortifie ton corps avant de fortifier ton âme. »

Rabbi Nahman de Braslav

Créé à l’image de son Créateur, ‘aDaM — mot qui signifie « homme » en hébreu — apparaît à la vingt-sixième phrase du premier chapitre de la Genèse. Or, 26 est la valeur numérique de YoD-Hé-VaV-Hé, quatre consonnes qui désignent le Créateur.

Il se trouve que le nombre 26 est prédominant dans l’architecture humaine :

– Chaque pied a 14 phalanges + 5 métatarsiens + 7 os du tarse = 26.

– Chaque main a 14 phalanges + 5 métacarpiens + 7 os du carpe = 26.

Mnémotechnique

MétaTarsiens pour les os des pieds avec un T comme Terre (pieds à terre)

MétaCarpiens pour les os des mains avec un C comme Ciel (mains vers le ciel)

– Le thorax est composé de 2 clavicules (clefs) + 24 côtes = 26.

– La colonne vertébrale comprend 7 cervicales + 12 dorsales + 5 lombaires + 1 sacrum + 1 coccyx = 26.

Pour les qabbalistes, l’homme retrouve sa relation au divin dans l’énergie même des lettres et des nombres, dans la géométrie variable du langage et dans la mémoire du Verbe créateur qui les anime. Dès lors, le développement d’une maladie n’a sa justification que dans l’opportunité de rectifier un mauvais tir sur la cible géante de l’existence. Il est intéressant de noter que le mot hébreu HeT, traduit par « péché », provient d’un verbe utilisé dans la THoRaH pour les archers du roi David, qui signifie « manquer la cible ». En grec, le mot hamartia, également traduit par « péché », signifie quasiment, comme en hébreu, « manquer la cible », c’est-à-dire « être à côté de soi-même », ou en langage populaire « être à côté de ses pompes ». Notons que selon Aristote, c’est une faute commise par un héros qui va permettre le renversement d’une situation et ainsi le passage du malheur au bonheur, ou du bonheur au malheur.

On peut considérer que l’incapacité d’atteindre une cible, c’est d’abord l’incapacité d’agir en conformité avec sa nature divine. Un « péché », pour les qabbalistes, est un manquement à soi-même qui nous intime à être davantage que ce que l’on est, donc à être conscient de notre perfectibilité constante.

Ainsi le mot BeRi’ouTH, qui signifie « santé », vient de la racine BeRi’aH (« création »).

On retrouve les lettres BeTH-ReSH-‘aLePH dans les mots suivants :

BaRa’ = « créer, être en bonne santé »

Ba’eR = « éclairer, expliquer »

‘eVeR = « membre (d’un corps) »

Puis dans le mot BeR’eSHiTH = « au commencement »

Il est important de noter que le verbe « être » ne se conjugue pas au présent. Comme l’exprime si bien Irit Slomka-Saguy dans son ouvrage L’Hébreu, miroir de l’être :

Cette anomalie peut nous faire réfléchir. En hébreu, une exception est, le plus souvent, une invitation à la réflexion. Que signifie donc cette absence du verbe « être » au présent ? Est-ce une marque de la fugacité du temps présent ? Ou bien serait-ce plutôt une invitation à vider notre tête de la nostalgie ou des peurs du passé et à remplir le moment présent de tout notre « être » ?

Aussi, lorsqu’on traduit l’expression « être en bonne santé » par le mot BaRa’, qui signifie également « créer », ne peut-on penser qu’il sous-entend que nous sommes créés de facto en bonne santé ? La santé ne fait-elle pas partie d’un ordre naturel et divin ?

À chaque instant de la vie, nous avons le choix de nous « faire confiance » ou de nous « refuser » cette confiance. Là encore, l’hébreu nous intime à la réflexion avec la racine ‘aLePH-MeM-NouN qui forme les mots :

‘aMeN = « confiance, foi »

Mi’eN = « refuser »

‘iMouN = « entraînement »

‘eMouNaH = « confiance, foi, croyance »

Est-ce à dire que pour le qabbaliste, la foi n’est pas le fruit d’une inspiration soudaine mais le fruit d’un entraînement dû au travail intérieur et à la persévérance ? que la foi se mérite ?

« La confiance est une des possibilités divines de l’homme. »

Henri de Montherlant

Voie d’étude
de l’origine

« D’où venons-nous ? »

Voie d’étude
du but

« Où allons-nous ? »

MahaSSeh BeR’eSHiTH

Ouvrage (de la) Création

MahaSSeh MeRKaVaH

Ouvrage (du) Char

Rapport à la Genèse

Étude de la Création

Rapport au Messianisme

Étude de la Rédemption

R’eSHiTH

Prémices, commencement

‘aHaRiTH

Fin, limite

La thérapie et la qabbale

Comment définir la maladie ?

Tout étant énergie et vibrations, on peut considérer que la maladie apparaît lorsqu’il y a un obstacle à la circulation de l’énergie vitale. D’un point de vue spirituel (en dehors de tout jugement), on pourrait dire qu’il y a maladie lorsqu’il y a quasi-incapacité (temporaire ou chronique, en dehors toutefois des maladies dites karmiques) à recevoir les vibrations divines. Toute médecine énergétique est formelle en ce sens : un malade, quelle que soit sa maladie, est un être qui se heurte à un blocage ou à une obstruction. La qabbale parle des TSiNoRoTH, « canaux » qui relient l’homme et l’infini.

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