Spiritualités vivantes

Cette édition au format de poche est extraite de l’édition intégrale de l’ouvrage, comprenant le commentaire complet des Chants, sa bibliographie ainsi qu’un CD comportant les versions chantées.

La traduction des Chants a été soutenue
par le Nederlands Letterenfonds (www.letterfonds.nl)
et par le Vlaams Fonds voor de Letteren (www.flemishliterature.be).

Illustration

Pour cette édition au format de poche
© Albin Michel, 2022

Édition originale parue sous le titre
HADEWIJCH, LIEDEREN
© Historische Uitgeverij, Groningue (Pays-Bas), 2009

Traduction française
© Albin Michel, 2019

ISBN : 978-2-226-43439-5

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Préface
Hadewijch l’innovatrice

Nous sommes au XIIIe siècle. C’est un siècle d’élan, d’innovation. En Picardie, Artois et Flandres s’élèvent depuis peu d’immenses nefs architecturales à quille renversée, pour naviguer au ciel. Culminent les tours et flèches de Noyon, Soissons, Laon, Amiens, Arras, visibles de très loin au voyageur qui vient d’Italie et va tout à l’heure installer ses marchandises sur les bancs, les tables des places communales. Le commerce des draps, des épices enrichit les citoyens que l’intelligence avisée de certains seigneurs exonère d’impôts. Le capital devient mobile. De simples quidams d’Arras, nommés Louchart ou Crespin, sans rien d’aristocratique en eux, amassent des sommes considérables qu’ils prêtent ensuite à loyer aux puissants rois d’Occident, celui d’Angleterre par exemple. Cette libération de la circulation et du mouvement gagne l’économie comme la société. C’est un peu comme si les routes de la foi qui, au siècle précédent, avaient appelé les seigneurs et comtes des Flandres et d’Artois vers la cité mythique de Jérusalem, avec arrêt providentiel à Constantinople, avaient transformé cet aller en monnaie de retour. Dans les riches cités de Syrie, les croisés ont assurément guerroyé contre les troupes du sultan mais ils se sont surtout enrichis. Certains, tel l’empereur Frédéric II, ont même acheté leur royauté à « l’ennemi » plutôt que de l’arracher par les armes.

Il fallait bien qu’une partie de cette richesse revînt aux « sponsors » de ces voyages, l’Église et la papauté. Conversion verticale du mouvement en quelque sorte, les cathédrales affirment tout à la fois la grandeur de l’aventure chrétienne tout en instituant la prééminence du clergé séculier. Les chapitres donnent désormais de la voix, littéralement et par image. Les chorales commencent de célébrer la polyphonie des voix urbaines. Alors que les monastères avaient été au siècle précédent les ateliers de l’innovation technologique aussi bien qu’économique – souvenons-nous des vœux de pauvreté assisienne ou de l’extrême rigueur cistercienne – la ville épiscopale impose désormais ses concerts bruyants au silence ou au plain-chant des cloîtres.

C’est dans un tel contexte, nous semble-t-il, que des individus innovent dans leur façon de vivre la foi. Cela se passe en particulier en Flandre brabançonne, où, par contagion, le mouvement commercial a bientôt fait s’épanouir les communes de Bruges, Gand et tout à l’heure Anvers. Autre effet de la ferveur inspirant l’esprit des croisades et inspirée par lui en retour (cf. la basilique du Saint-Sang édifiée à Bruges), s’est développée une littérature romanesque profane parallèlement à la floraison de la poésie lyrique dans les terres d’oc et d’oïl1. La commande faite à son romancier Chrétien de Troyes par le comte des Flandres Philippe d’Alsace, destinée, croit-on, à séduire Marie de Champagne, donne en 1190 ce chef-d’œuvre de quête amoureuse qu’est Perceval ou le Conte du Graal2. Il n’est pas inconcevable que les lecteurs, mais surtout les lectrices de ce « roman », aient voulu vivre et transposer cette quête dans leur propre existence.

On jugera sans doute notre entrée dans l’œuvre poétique de Hadewijch pour le moins étrange. Dans notre esprit cependant, la Brabançonne n’emprunte pas seulement les codes techniques de la poésie courtoise dans sa prosodie mais se fait aussi l’héroïne de son propre roman, de sa quête vivante du Graal amoureux. À défaut de voyager en Terre sainte, semble avoir implicitement dit Chrétien, libre à chacun de s’enfoncer dans la forêt obscure (silva oscura) de son propre moi – que traversera encore un siècle plus tard Dante le Florentin. Difficile d’en dire plus, de notre côté, sur les infinies variations de minne (l’amour, l’amant, l’aimé), ce terme moyen-néerlandais que Daniel Cunin, l’excellent traducteur de ces chants, féminise hardiment au singulier en français. D’ailleurs, n’est-il pas curieux de voir comme cette généralisation de l’amour, outre les genres, a quelque chose de très contemporain ? Ce qui transparaît le mieux à la lecture de ces quarante-cinq chants, c’est que Hadewijch est une femme libre, une aventurière de la foi et de l’amour, une personne ayant pour ainsi dire dépassé les compromissions de l’Église dans le siècle, espèce de moniale transportant son propre couvent en elle-même, avec cloître et jardin, au milieu de la société. Elle est à la fois silence et parole, joie et souffrance, croyance et désespoir, volonté et passivité. Assurément elle innove, en échappant aux institutions mais pas aux critiques :

Ah ! Dieu doux ! que m’est-il arrivé

Pour que les gens souhaitent ma ruine ?

Dans sa synthèse libre de pauvreté assisienne et d’émancipation féminine délivrée de son sexe et de sa communauté – hormis tel petit groupe de « parfaits », sœurs et frères épars dans le temps ou l’espace –, Hadewijch réconcilie à la fois pauvreté et richesse, montrant sans fard que, conformément au seul message vraiment révolutionnaire du christianisme, celui des Évangiles, il n’y a pas d’autre vrai trésor que de l’amour, qui est en nous, à la disposition de chacun de nous.

Jacques Darras

1. On pourra se reporter à notre anthologie Du cloître à la place publique, Poètes médiévaux du nord de la France, Gallimard, « Poésie », 2017.

2. Signalons également les romanciers Jacob van Maerlant, flamand, et Lodewijk van Velthen, brabançon.

Hadewijch et son univers

La figure historique

« Minnelieder einer Nonne » (Chants d’amour d’une nonne). Telle est la qualification que Franz Joseph Mone donna, dans son Übersicht der niederländischen Volks-Literatur älterer Zeit (1838), aux 45 chants – il en dénombra 46 – qu’il avait découverts à Bruxelles dans deux manuscrits de la Bibliothèque de Bourgogne – aujourd’hui Bibliothèque royale de Belgique. Même si le philologue allemand reconnaît que les autres textes qui les accompagnent – 31 lettres en prose, 16 lettres en vers et 14 visions – traitent tous de l’amour de Dieu (Liebe Gottes) et que l’amour dans les poèmes est souvent sublimé jusqu’au divin (zur göttlichen vergeistigt), il n’a pas moins rangé ceux-ci – à tort comme il s’avérera peu après – sous la rubrique « Chansons profanes » (Weltliche Lieder), à la suite des poésies frivoles du duc Jean Ier de Brabant. Dès cette même année 1838, Jan Frans Willems, le « père du Mouvement flamand », fit savoir qu’il s’agissait selon lui d’« une compilation de méditations et de chants mystiques » ; dans une lettre, son ami Ferdinand Augustin Snellaert lui écrit qu’il est enclin à considérer les chants en question comme « de purs transports mystiques », qui regorgent malgré tout « du feu d’amour le plus ardent ».

Quand Mone fit part de sa découverte, il n’était pas en mesure de mettre un nom sur l’auteur de ces textes. Celui-ci ne figure en effet sur aucun des deux manuscrits de Bruxelles, si ce n’est dans une note en marge bien difficile à déchiffrer et dont l’existence ne sera d’ailleurs relevée qu’en 1895. Durant près de vingt ans, l’auteur resta anonyme. En 1857, alors qu’il consultait un inventaire conventuel du XIVe siècle de manuscrits rédigés en moyen néerlandais, A. Angz. Angillis, étudiant en droit de l’université de Louvain, tomba sur la mention suivante :

Item noch drie boeke van Hadewighen die beghinnen aldus : God die de clare minne

« Item encore trois livres de Hadewijch qui commencent ainsi : Dieu qui le clair amour »

Angillis établit que cet incipit coïncidait avec la première ligne des deux manuscrits de Bruxelles et que l’on pouvait en conséquence attribuer les œuvres qu’ils contenaient à une certaine Hadewijch. Un troisième manuscrit qui refit surface dix ans plus tard (1867) vint corroborer son raisonnement : Hadewijch y apparaît explicitement comme étant l’auteur des textes.

Cette avancée ne permettait cependant pas d’en savoir plus sur la figure historique qui se cachait derrière ce nom. On avait affaire à une parfaite inconnue. F.J. Mone avait parlé d’une nonne ; au cours des premières décennies des études hadewigiennes, personne ne remit ce point en cause. Ainsi, la première édition des œuvres complètes porte tout bonnement le titre Werken van Zuster Hadewijch (Œuvres de Sœur Hadewijch, 1875-1905). Dans l’ensemble, les diverses recherches menées pour identifier une nonne prénommée Hadewijch qui aurait vécu au XIIIe siècle ne débouchèrent que sur des suppositions fantaisistes.

En 1871, Charles Ruelens avança un tout autre point de vue : contrairement à ce que l’on a admis jusqu’à présent, nous dit-il, Hadewijch ne serait pas une nonne, il ne convient pas de la rattacher au XIIIe siècle ; elle se confondrait en réalité avec Helwigis Bloemards, une béguine bruxelloise morte en 1335, évoquée dans plusieurs documents dont les plus anciens remontent à 1296. Toujours selon ce conservateur adjoint du département des manuscrits de la Bibliothèque royale de Belgique, Helwigis Bloemards, pour sa part, ne serait autre que Bloemaerdinne dont a parlé bien plus tard (vers 1420) le chanoine régulier Henricus Pomerius dans sa biographie de Jean de Ruusbroec (1293-1381) : une hérétique ayant été à la tête d’une secte redoutable et à laquelle le mystique bruxellois se serait violemment opposé. L’hypothèse de Ruelens a suscité une polémique qui devait dominer la recherche durant de longues décennies. Il faudra en effet attendre les années vingt du siècle passé pour que le jésuite Joseph van Mierlo façonne une nouvelle image de Hadewijch, laquelle prévaut depuis lors.

Pour tenter de reconstruire le contexte au sein duquel Hadewijch a pu évoluer, Van Mierlo s’est basé sur une curieuse liste, un appendice figurant à la fin du livre des Visions. Dans cette « Liste des parfaits », Hadewijch, suivant un ordre plus ou moins chronologique, énumère les gens qui lui sont apparus, au cours de sa treizième vision, comme de parfaits amants de Dieu. Elle commence par la Vierge Marie, Jean-Baptiste, Jean l’Évangéliste, poursuit ainsi jusqu’à l’époque qui est la sienne et même jusqu’à la fin des temps qu’elle croit – à l’instar de ses contemporains – plutôt proche : sur les 107 parfaits, cinq seulement seraient, selon sa vision, encore à naître. Deux passages de ce texte revêtent une importance cruciale dans la démonstration du jésuite flamand :

Mine, clusenerse, die varre dore Sassen lach, daer ic herren Heynrecke van Breda toe seinde (176-179)

« Mina, recluse, qui habitait au fond de la Saxe, chez qui j’ai envoyé le seigneur Henri de Breda »

et un peu plus loin :

Een beghine die meester Robbeert doedde om hare gherechte minne (193-194)

« Une béguine qui, en raison de son véritable amour, a été mise à mort par maître Robert »

Selon Joseph van Mierlo, Henri de Breda ne peut être que Henri IV, seigneur de Breda de 1246 à sa mort en 1254. Des cinq seigneurs de Breda qui ont porté ce prénom, il apparaît en effet, compte tenu de son destin singulier, comme le premier et pour ainsi dire le seul à devoir être pris en considération. Frère cadet de Godefroy II de Breda, il a connu un parcours tout à fait honorable au sein de l’Église : prévôt de Celles, dans le comté de Namur, doyen du Dom d’Utrecht et prévôt de l’église Saint-Lebuin de Deventer. Sans doute avait-il passé la cinquantaine quand il se trouva enfermé dans un dilemme. Les seigneurs de Breda avaient bien du mal à faire lignée et le malingre Godefroy IV s’éteignit en 1246 sans laisser de descendants mâles adultes ; avant même cette disparition, Henri a semble-t-il dû choisir entre sa carrière et la sauvegarde des intérêts de sa famille qui passaient entre autres par la continuité de la dynastie. Il opta pour cette dernière solution. Négligeant sa charge de résidence, il eut tout d’abord à affronter une admonition et bientôt l’excommunication (en 1244 ou 1245) en même temps qu’à faire face à la perte de ses bénéfices ecclésiastiques. Hadewijch ne précise pas pourquoi elle a envoyé le sire Henri rendre visite à la recluse vivant en Saxe. Toutefois, on ne saurait exclure que la détresse morale a pu conduire cet ancien dignitaire du clergé, anathématisé, à demander conseil à Hadewijch.

Si l’on suit le raisonnement de Van Mierlo, Hadewijch n’a donc pu écrire sa « Liste des parfaits » avant le 25 avril 1246, jour du décès de Godefroy IV qui a laissé son titre de seigneur de Breda à son oncle. Cette date n’a rien de contradictoire avec le deuxième passage cité ci-dessus : le jésuite a en effet identifié de manière convaincante meester Robbeert, qui a occis une béguine – dont l’identité n’est pas précisée – en raison de l’amour véritable qu’elle revendiquait, avec le tristement célèbre Robert le Petit, inquisiteur papal dont le surnom « Robert le Bougre » proviendrait de son propre passé d’hérétique. En 1236 et 1239, ce dominicain fit condamner à mort, dans le nord de la France et dans les Pays-Bas, environ 250 personnes pour hérésie. Dans le sillage de Joseph van Mierlo, le carme Titus Brandsma a suggéré que la parfaite mentionnée par Hadewijch était selon toute probabilité une certaine Alaydis (Alice), portée au bûcher à Cambrai le 17 février 1236. Une exécution qui émut la population car cette femme était vénérée comme une sainte par beaucoup, y compris dans la haute société. Les archives ne permettent pas de vérifier l’hypothèse de Brandsma. Mais l’important pour nous réside dans la mention de cette béguine en dernière position sur la liste que dresse Hadewijch de contemporains décédés, et dans celle de meester Robbeert que notre auteur suppose apparemment connu de tous puisqu’elle ne fournit à son sujet aucune précision. Ces deux éléments, ajoutés à ce que nous savons du seigneur Henri de Breda, renforcent la probabilité d’une datation de la « Liste des parfaits » en 1246 ou peu après.

D’où venait Hadewijch ? Une inscription du XVIIe siècle sur la deuxième de couverture du manuscrit de Gand indique qu’elle serait originaire d’Anvers : DE B[EATA] HADEWIGE DE ANTVERPIA Elogium (Éloge de la bienheureuse Hadewijch d’Anvers). Relevons au passage que Hadewijch n’a jamais été béatifiée. Une note ajoutée en latin précise que la mention de Antverpia provient d’un index aujourd’hui disparu, dressé vers 1487 au couvent Val-Saint-Martin de Louvain. Aucune donnée antérieure venant corroborer cette origine n’a été exhumée à ce jour. Mais quelle raison aurait eu un copiste ou un bibliothécaire d’établir un lien entre Hadewijch et la ville d’Anvers si rien dans la tradition orale ou écrite n’était allé dans ce sens ? Cette indication géographique permet de mieux comprendre pourquoi Henri de Breda se serait adressé à elle pour obtenir un appui spirituel. Proches d’Anvers, le village d’Ekeren et la moitié de Schoten relevaient en effet du domaine des seigneurs de Breda qui, au XIIIe siècle, semblent avoir fait de ce dernier village le lieu principal de leur résidence.

Les œuvres de Hadewijch ne révèlent que bien peu de chose sur le milieu et les circonstances dans lesquels elle a vécu. Ses textes nous permettent cependant d’affirmer qu’elle était versée dans la littérature mystique d’expression latine et la poésie courtoise. Autrement dit, elle a certainement joui d’une excellente éducation ; on peut dès lors supposer, sans grand risque de se tromper, qu’elle était issue de la noblesse. Le Suisse Kurt Ruh, grand spécialiste de la mystique médiévale, a même avancé qu’elle appartenait peut-être au lignage des Schoten-Breda, mais rien ne permet d’accréditer cette séduisante hypothèse.

Malgré la rareté des données, il est possible d’affiner notre perception. Certains passages des Brieven (Lettres) de Hadewijch nous autorisent semble-t-il à dire qu’elle avait elle-même choisi les amies avec qui elle vivait, qu’elle a résidé dans différents lieux et qu’elle a mené à l’occasion une vie errante. Relevons par ailleurs que sa « Liste des parfaits » ne mentionne aucun ecclésiastique de haut rang de son époque, mais bien des personnages qui se situaient dans la marge de l’institution catholique : ermites, béguines, « un petit homme ignoré de tous », « un prêtre réprouvé » ou encore « un petit maître oublié qui vit seul dans sa cellule ». La plupart des 57 parfaits encore en vie qu’elle recense sont qui plus est des femmes : 33 au total. À juste titre, Van Mierlo en a déduit qu’il convenait de ranger Hadewijch au sein du mouvement religieux féminin du XIIIe siècle.

Dès la fin du XIIe siècle, de plus en plus de femmes issues des milieux sociaux les plus divers ont choisi, dans toute l’Europe occidentale – en particulier dans le Brabant et la région de Liège –, de vivre dans la chasteté et le renoncement en conformité avec l’Évangile. Sans appartenir à un ordre conventuel, elles optaient pour un mode de vie très proche de celui des religieuses. Aussi les a-t-on appelées mulieres religiosae, ce qui signifie non tant « femmes pieuses » ou « femmes religieuses », que « femmes qui, sans être de vraies nonnes […], mènent malgré tout, d’une certaine façon, une vie retirée ». Cette observance régulière, sans en être tout à fait une, cette via media entre l’état de laïque et celui de religieuse, suscita cependant une grande défiance. Ces femmes ne se livraient-elles pas à l’imposture en choisissant tel ou tel mode de vie selon leur propre convenance ? Ne tombaient-elles pas dans l’hypocrisie, ne jetaient-elles pas de la poudre aux yeux de leur prochain à force de rivaliser de dévotion ? On ne tarda pas à les baptiser « béguines », mot dont l’étymologie découle probablement du peu flatteur « bègue ». Autant dire des femmes qui balbutiaient des prières absconses – à supposer qu’elles ne fissent pas tout simplement semblant de prier !

Notes

1. On pourra se reporter à notre anthologie Du cloître à la place publique, Poètes médiévaux du nord de la France, Gallimard, « Poésie », 2017.

2. Signalons également les romanciers Jacob van Maerlant, flamand, et Lodewijk van Velthen, brabançon.