Du même auteur :

• Pao Zhï an introduction to the use of processed chinese medicinals . Traduit par Bob Flaws. Blue Poppy Press (USA).

• Dui Yao – the art of combining Chinese medicinals. Traduit par Bernard Côté. Blue Poppy Press (USA).

• L’acupuncture pratiquée en Chine, Tome I et II. Guy Trédaniel Éditeur. Paris.

• Utilisation clinique de la pharmacopée chinoise. Les substances médicinales préparées. Chez l’auteur.

• Pharmacopée chinoise et acupuncture les prescriptions efficaces. Guy Trédaniel Éditeur. Paris.

• Comprendre et traiter la dépression mentale en médecine chinoise. Guy Trédaniel Editeur. Paris.

•Acupuncture les points essentiels. Guy Trédaniel Editeur. Paris.

• La phytothérapie chinoise moderne. Guy Trédaniel Editeur. Paris.

Collection « Maladies et symptômes en médecine chinoise » chez Guy Trédaniel Éditeur :

Volume 1  : Maladies et symptômes de la tête et de la face .

Volume 2  : Maladies et symptômes des yeux, des oreilles, du nez et de la gorge .

Volume 3  : Maladies et symptômes de la bouche, des lèvres, de la langue, des dents et des gencives.

Volume 4 : Maladies et symptômes de la nuque, des épaules, du dos, des lombes, des membres, des mains et des pieds .

Volume 5  : Maladies et symptômes de la poitrine, du cœur, des hypochondres et des aisselles.

Volume 6  : Maladies et symptômes de l’estomac et de l’abdomen. Désordres digestifs.

Volume 7  : Maladies et symptômes en médecine chinoise. Troubles des organes génitaux et du système urinaire. Proctologie .

Volume 8  : Maladies et symptômes généraux (exemples : fièvre,frilosité, transpirations, œdème, fatigue, obésité, prurit généralisé ...)

© Guy Trédaniel Éditeur, 2000, 2010, 2013

Tous droits de reproduction, traduction ou adaptation réservés pour tous pays .

ISBN : 978-2-81321-698-4

http://www.editions-tredaniel.com/

info@guytredaniel.fr

A Raphaël, le troisième de la tribu.

En espérant que tu gardes à jamais cette force qui t’anime aujourd’hui.

Amour & admiration.

“ Quand Je ciel veut sauver un homme, il lui envoie l’amour ”

Parole attribuée à Lao Zi.

REMERCIEMENTS

Comme d’habitude, j’ai mis à contribution certains de mes amis pour différents types de relectures. Je tiens donc à remercier Catherine Lazzari pour sa fidélité et son travail précis, Bruno Lazzari pour ses conseils toujours lumineux, mon collègue Dr Arsène Petit dont les commentaires ont été précieux tant sur le plan de la médecine moderne que sur celui de la médecine chinoise, mes “anciens” élèves ;-) Jean Claude Brézillon qui a saisit la majeure partie du texte et Josette Chapellet Lopez qui s’occupa avec brio des dernières relectures de fond.

INTRODUCTION

Acupuncture et démarche traditionnelle

L’acupuncture n’est pas “ une ” mais multiple. Il existe différentes approches telles que l’acupuncture coréenne, japonaise, vietnamienne, chinoise ... Mais en fait toutes ont le même point de départ : la tradition médicale chinoise. Celle-ci est basée notamment sur de grands classiques généraux tels que le Nei Jing, le Nan Jing ou plus spécialisés en acupuncture tels que le Zhen Jiu Jia Yi Jing, le Zhen Jiu Da Cheng ou le Zhen Jiu Ju Ying.

Ce qui caractérise une démarche dite “ traditionnelle ” par opposition à une démarche scientifique, c’est entre autre de prendre comme postulat de départ que les anciens maîtrisaient avec perfection la connaissance. Ensuite l’étudiant, le chercheur s’appuient sur les témoignages de cette connaissance ancestrale pour tenter de retrouver la maîtrise des anciens. C’est exactement ce que font une grande majorité de spécialistes chinois encore aujourd’hui. En tout cas, c’est ce que font les praticiens et auteurs qui m’ont inspiré pour faire ce travail.

Les sources de ce travail

L’ensemble des données de cet ouvrage provient de deux sources majeures. La première est mon professeur d’acupuncture Mu La Mei qui a trente cinq ans d’expérience dans l’enseignement et la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion. Lorsque je pense à cette acupunctrice, je ne peux pas m’empêcher d’être encore étonné par la simplicité et en même temps la force et la cohérence de sa méthode. Je dois avouer que c’est elle qui m’a montré le chemin et qui a influencé ma manière de vivre l’acupuncture. La deuxième est la littérature médicale chinoise. Ayant la chance de pouvoir lire correctement le chinois, j’ai depuis des années fait la chasse aux livres qui avaient une “ âme ” particulière. Or, si je me suis appuyé sur de très nombreux ouvrages en chinois (voir bibliographie), il y en a un qui a spéciale ment marqué ma façon d’aborder le sujet. Il s’agit de l’œuvre d’un auteur inconnu en occident, du nom de Li Shi Zhen (attention il ne s’agit pas de l’auteur du Ben Cao Gang Mu ou du Bin Hu Mai Xue). Son ouvrage publié initialement en 1985 s’intitule” Exposé détaillé de l’usage des points d’acupuncture en clinique” (Chong Yong Shu Xue Lin Chuang Fa Hui). J’ai rarement lu dans ce domaine un livre qui concentrait autant d’informations rigoureuses, précises et surtout pratiques. j’ai beaucoup d’admiration pour cet auteur qui est pour. moi le prototype du chercheur traditionnel. Tout est basé sur l’expérience clinique confrontée aux traités anciens. C’est beau, c’est du grand art.

Les Chinois sont-ils nos maîtres ?

Attention, je ne veux pas pour autant idéaliser nos collègues chinois. Tout au moins je ne souffre pas du syndrome du “maître chinois” qui veut qu’il suffise d’avoir un faciès oriental pour être obligatoirement un grand acupuncteur. Non, car bien que la réorganisation universitaire de la médecine chinoise faite dans les années 50 ait permis un développement et une diffusion de la MTC sans précédent dans l’histoire chinoise et mondiale, certaines carences sont visibles.

Ainsi, par exemple, dans la pratique d’une grande majorité des acupuncteurs chinois, les techniques d’aiguilles, si importantes selon un grand nombre de traités majeurs, sont complètement délaissées, et j’en suis certain, à tort. L’obtention du Qi (De Qi) décrite et pratiquée par les mêmes est rude, trop brute, pas assez raffinée pour nos patients. Je suis égale ment convaincu que les sensations de Qi évoquées par les classiques correspondent à des réalités plus subtiles que ce qui est enseigné aujourd’hui dans l’empire du milieu. Ceci est confirmé par de récentes recherches qui semblent prouver que 1– les méthodes de tonification et de dispersion induisent des informations différentes au niveau des fibres musculaires et nerveuses, 2– qu’une forte douleur durant une manipulation d’aiguille bloque l’information qui circule au niveau des fibres musculaires.

Là, intervient à mon avis la difficulté de “ l’authentique acupuncteur”. Il pratique l’acupuncture avec sa conscience et non pas seulement avec ses mains. Car derrière les manipulations d’aiguilles, il y a l’intention, le praticien avec son énergie et ses qualités humaines. Il est capable de ressentir en lui les mouvements du Qi, d’en être conscient. S’il peut faire cela, alors il pourra le faire chez son patient qui bénéficiera de son art en toute finesse, sans brutalité. D’où, à mon avis, la nécessité pour l’acupuncteur d’être en parfaite santé, en parfaite harmonie, d’avoir une parfaite confiance en lui et en ses techniques, de pratiquer des méthodes de connaissance de soi telles que le Qi Gong. Il est bien évident que tout ceci ne fait pas très scientifique, ça sent même le bûcher ... A vous de voir.

Une méthode de travail

Ce que je propose dans cet ouvrage, c’est bien plus qu’une accumulation d’informations, c’est une méthodologie. Je me suis aperçu de cela en enseignant le sujet à un de mes groupes sur Paris. La démarche qui est proposée structure complètement la réflexion de l’étudiant, l’amène au fur et à mesure de son étude à saisir le sens profond des grands points et la logique qui sous-tend cette approche. Rendons à César ce qui est à César. C’est exactement la démarche qu’utilisa mon professeur Mu La Mei pour m’éduquer. En un mois de travail intensif, elle réussit à me faire penser l’acupuncture avec cohérence. Sincèrement, je ne sais pas si cet ouvrage amènera celui qui voudra étudier au même résultat que l'enseignement oral, vivant et direct. Mais j’ai tout entrepris pour favoriser cela. Ceux qui auront la patience de parcourir ce livre pourront constater qu’il existe une implacable logique, une cohérence, une stratégie derrière ces informations, derrière les combinai sons de points, derrière le choix des points. Permettez moi d’insister à nouveau, tout cela s’appuie sur les grands principes traditionnels qui sont clairement admis par l’ensemble de la communauté médicale chinoise et qui sont tirés des grands classiques tels que le NeiJing, le Nan Jing, le Shang Han Lun, le Pi Wei Lun, le Zhen Jiu Jia Yi Jing, le Zhen Jiu Da Cheng, etc.

Que prétend ce livre ?

Cet ouvrage prétend tout ce que vous voudrez mais pas celui d’être complet ou d’être le représentant d’une vérité dogmatique. Comme je l’ai exprimé au début de cette introduction, il existe de nombreuses approches en acupuncture. Je me suis connecté à une lignée particulière, celle qui a relevé l’acupuncture en Chine après le déclin qu’elle avait subi jus qu’au début du vingtième siècle. Les représentants les plus connus ici en occident sont Wang Le Ting, Chen Dan An, Tian Cong Huo ou Xiao Shao Qing. Moins connus mais tout aussi remarquables sont Zheng Yu Lin, Shi Xue Min, Li Zhi Ming. Et plus proche de moi Li Shi Zhen ou Mu La Mei qui sont le parfait exemple de ce qu’a produit cette génération : des praticiens efficaces avec la tête bien faite. Nombreux sont ceux qui critiquent les acupuncteurs chinois contemporains. En fait, beaucoup parlent de ce qu’ils ne connaissent pas. Le courant moderne de la médecine chinoise, bien que comportant quelques imperfections, est très riche, beaucoup plus riche que l’on imagine. Les acupuncteurs de ce siècle sont créatifs et pragmatiques, ils ont permis à l’acupuncture d’être davantage structurée et cohérente.

Acupuncture moderne ou ancienne ?

L’acupuncture présentée ici est donc le fruit du travail de tous ces grands acupuncteurs et bien d’autres. La spécificité de cette lignée est d’avoir tenté de structurer un savoir traditionnellement confus, hétérogène et disparate. Pour mettre de l’ordre, au fil des décennies, on a appliqué à l’acupuncture le système des Zang Fu et de la matière médicale qui” naturelle ment” est beaucoup plus structuré et rigoureux. Dans la foulée, l’enseignement universitaire officiel a délaissé ce que j’appelle la dimension “ méridien” de l’acupuncture pour privilégier l’aspect” point”. Ce que je veux dire, c’est que l’acupuncture chinoise moderne, pour des raisons académiques, s’est surtout basée sur les fonctions des points pour régulariser les organes. Elle a oublié partiellement la manière d’utiliser les points en fonction de la structure et de l’anatomie énergétique. Par exemple, elle utilise très peu les syndromes des méridiens (réguliers ou tendino-musculaires ou distincts ou liaisons ...), ou les relations plus subtiles que ceux-ci entretiennent avec certaines zones du corps, ou bien encore les points de croisements.

Cependant, elle est d’une grande force et d’une grande efficacité. Elle a prouvé en Chine et à travers le monde entier qu’elle était un outil thérapeutique fantastique et indispensable pour bon nombre d’affections. Sans elle, beaucoup de patients n’auraient pas été soulagés aussi vite. Sa plus grande rigueur permet une application plus facile donc plus large permet tant à davantage de personnes souffrantes d’en bénéficier.

La conclusion

L’acupuncture comme la médecine chinoise dans son ensemble existe depuis la nuit des temps et pourtant elle sera bientôt une médecine de pointe utilisée pour combler les carences et modérer les excès de son impétueuse cadette occidentale. Ceci est tout à fait possible, mais à une seule condition, c’est que nous restions humbles et que nous continuions à étudier. Puisse cet ouvrage contribuer modestement au développement de cet art médical sous nos latitudes.

AVERTISSEMENT

Nous présentons ici les différentes rubriques qui composent ce livre pour mieux l’utiliser et comprendre l’esprit avec lequel il a été fait. Il est à noter que seuls les “ points essentiels” ont été développés avec toutes les rubriques que nous détaillons plus bas. Ce que nous avons appelé les “ petits points aux grands effets ” sont évoqués de manière plus simple et plus concise mais sans sacrifier l’objectif majeur de cet ouvrage : l’information pratique.

LES POINTS ÉTUDIÉS DANS CET OUVRAGE

Le thème de cet ouvrage est l’étude des 155 points les plus utilisés en clinique. Ceux-ci se distinguent entre 70 “points essentiels” et 85 “ petits points aux grands effets “. Les premiers représentent les points les plus importants, les plus puissants, les plus incontournables qui à eux seuls constituent l’essentiel de la pratique [par exemple, E 36 (Zu San Li), F 3 (Tai Chong), GI 4 (He Gu), Rt 6 (San YinJiao), EC 6 (Nei Guan) ...]. Les seconds représentent les points qui sont souvent plus étroits en application que les premiers mais qui ont une ou plusieurs spécialités thérapeutiques dignes d’intérêt [par exemple, RM 14 Qu Que), VB 24 (Ri Yue), DM 9 (Zhi Yang), V 52 (Zhi Shi), F 5 (Li Gou) ...].

Le choix a été également influencé par ma pratique personnelle et sur l’enseignement que je reçus de mon professeur Mu La Mei. Par exemple P 1(Zhong Fu) ne fait pas partie de la liste des “ incontournables ”. En effet, pour être efficace, il exige une bonne saisie du Qi en profondeur. Dans ce cas il est délicat à piquer. Pour cette raison, je l’utilise très rarement d’autant plus que de nombreux autres points ont une action au moins aussi remarquable que lui dans les troubles respiratoires sans être aussi difficiles à piquer. Autre exemple, pour être efficaces DM 15 (Ya Men) et DM 16 (Feng Fu), doivent bénéficier d’une insertion relativement profonde, sinon leur puncture est purement illusoire et placebo. Le problème est qu’ils sont situés près du bulbe rachidien. Mu La Mei, avec une expérience clinique de plus de trente ans, est très réticente quant à l’utilisation de ces deux points, tant ils sont difficiles et surtout dangereux à puncturer. N’ayant pas la prétention d’avoir le niveau de cette praticienne, je me contente de suivre ses conseils et je n’utilise pas ces deux points. Ils ne seront donc pas développés dans cet ouvrage.

J’ai longuement hésité à évoquer les points hors méridiens qui sont très souvent fort utiles. Cependant après avoir compilé toute l’information sur le sujet, je m’aperçus qu’il y en avait plus de cinq cent différents. La sélection devenait alors difficile. Et comme les données sur les points classiques étaient déjà très conséquentes, je me résolus à écrire un prochain livre sur ces quelques centaines de points hors méridiens. Lors de la première mise en forme, sans y prendre garde, je m’aperçut que ce livre dépasserait les 1200 pages. J’avais pourtant l’impression de n’avoir évoqué que le strict nécessaire. Il reste tant encore à dire! Pour éviter les surcharges et pour correspondre aux exigences de l’édition moderne, j’ai été donc été obligé de supprimer un certain nombre d’informations. La majorité d’entre elles provenait de la rubrique “APPLICATIONS CLINIQUES MAJEURES”. Bien entendu, j’ai essayé d’éliminer celles qui me paraissaient moins utiles ou moins urgentes à connaître. Pour un gain de place et pour éviter les répétitions, j’ai également fait de nombreux rappels vers mes autres livres lorsque le sujet avait déjà été publié. Je suis sincèrement désolé d’avoir écourté mon projet initial et d’imposer au lecteur une mise en page assez lourde, mais il était difficile de faire autrement.

LOCALISATION DES POINTS

Lorsque j’ai écrit mon premier ouvrage“ L’acupuncture pratiquée en Chine”, j’ai cru sincèrement que la localisation des points était correctement présentée dans de nombreux livres. C’est la raison pour laquelle j’avais omis de la développer. Or, beaucoup d’étudiants et de praticiens m’ont depuis fait l’aveu qu’il y avait de grandes lacunes dans ce domaine. Ainsi, ici, chaque point est accompagné de sa description anatomique ainsi que d’un schéma.

Nous noterons que le terme“ cun ”correspond à une unité de mesure proportionnelle qui varie selon la personne et la partie du corps. Je déconseille de prendre comme repère la largeur de son propre pouce qui ne correspond pas toujours au “ cun ” du patient. La localisation des points est beaucoup plus importante que nous l’imaginons et requiert toute notre attention. A quoi sert une bonne sélection de points si nous ne piquons pas dans le lieu adéquat ?

La localisation des points n’est pas si complexe à apprendre. Il faut cependant réunir deux facteurs indispensables : une bonne connaissance anatomique du corps humain et beaucoup d’entraînement avec une grande exigence quant à la précision de ce que l’on fait.

J’ai essayé de proposer pour chaque point la position idéale du patient pour une puncture aisée. Bien entendu ceci n’exclut pas les autres positions. Chaque praticien peut développer ses propres habitudes, l’efficacité restant le seul critère indiscutable.

SIGNIFICATIONS DU NOM DES POINTS

Pour la traduction du nom des points je me suis très largement inspiré de livres chinois (voir la bibliographie pour ceux qui savent lire cette langue) mais aussi des excellents travaux de Nigel Wiseman, Andrew Ellis et Ken Boss qui ont été compilés dans “ Grasping the wind ”chez Paragdim Publications. Initialement j’avais l’intention d’expliquer l’origine du nom des points. Après deux ou trois points je me suis aperçu que cela augmenterait considérablement le contenu d’un livre déjà massif. J’ai pris la décision de supprimer cette partie, bien que passionnante, pour laisser la place à l’information pratique.

ORIENTATIONS THÉRAPEUTIQUES

Véritable résumé du fonctionnement et de l’esprit des points, les “ orientations thérapeutiques ” tentent de définir comment fonctionne un point, sur quoi il travaille, quels sont ses mouvements et ses forces dans l’organisme. A nouveau, je ne prétends pas avoir fait quelque chose d’exhaustif ou de parfait. J’ai simplement tenté de présenter le mieux possible un style d’acupuncture, celle que j’ai définie dans l’introduction. Ceux qui savent lire au-delà des lignes s’apercevront qu’il s’agit d’une acupuncture dynamique, cohérente et réaliste.

FONCTIONS THÉRAPEUTIQUES

Depuis très longtemps les Chinois ont résumé l’action des substances médicinales chinoises (Zhong Yao) sous forme de fonctions thérapeutiques. Par exemple, Bai Shao Yao (radix Paeoniae Albae) nourrit le Sang, regularise les menstruations, retient le Yin, arrête la transpiration, calme le Foie... A chaque fonction correspond des propriétés curatives et des indications précises. Or, cette méthode est beaucoup plus récente pour les points d’acupuncture. En effet, traditionnellement le “ savoir ” sur les points est beaucoup plus confus, plus éclaté, moins organisé, moins systématique. Ainsi, cette approche très pédagogique et pratique, permet de mieux situer, de mieux fixer le fonctionnement des points. Elle reflète à mon avis la compréhension moderne de la connaissance des anciens. Bien entendu, il est certain que celle-ci est incomplète et que nous devons encore travailler pour affiner notre savoir.

Ainsi, nous pourrons constater qu’il existe parfois quelques différences entre le tome 1 de “l’acupuncture pratiquée en Chine” et le présent ouvrage. Elles sont simplement le témoignage de ma propre progression. Par ailleurs, la définition et l’explication de la majorité des fonctions thérapeutiques évoquées ici sont développées dans le glossaire des termes de MTC du tome 1 de“ l’acupuncture pratiquée en Chine” paru chez Guy Trédaniel Éditeur.

INDICATIONS FONDAMENTALES

Cette rubrique représente les indications les plus fondamentales et les plus efficientes. J’ai tenté d’écarter celles qui sont peu usitées ou dont l’efficacité est moindre pour nous concentrer sur l’essentiel. Ceci étant dit, ces listes n’ont pas la prétention d’être exhaustives ni

.limitatives. Il est d’ailleurs recommandé de prendre ces informations comme une illustration de ce que peut faire un point. Il est plus rentable de saisir le fonctionnement de celui-ci à travers ses “ orientations thérapeutiques ”, ses “ fonctions thérapeutiques ” et ses “ associations clés ”. L’essentiel est de saisir ” l’esprit du point” pour pouvoir l’utiliser de manière adéquate sans être coincé dans des listes de maladies.

Que mes confrères les plus puristes, les plus traditionalistes me pardonnent mes escapades fréquentes dans la terminologie et le point de vue de la médecine moderne. Bien qu’étant dans le clan des amoureux de la tradition chinoise, il me semble qu’un” brin” d’adaptation ou de complémentarité avec la médecine occidentale ne nuit pas à la compréhension globale, à partir du moment où la trame ancestrale (de la médecine chinoise) est sous-jacente.

APPLICATIONS CLINIQUES MAJEURES

Là encore il s’agit d’illustrer ce qu’un point peut être capable de faire. Il ne s’agit donc pas de la liste complète des applications. J’ai choisi des exemples caractéristiques qui sont utiles à connaître pour une bonne pratique. Cependant, de nombreuses informations inédites sur le diagnostic et le traitement de beaucoup de maladies ou de syndromes, devraient apporter une aide supplémentaire aux praticiens.

Aucune association de cet ouvrage n’est personnelle ou théorique ou due au hasard. Soit elles ont été éprouvées en clinique, soit elles relèvent d’associations ancestrales, soit elles sont tirées de traités anciens, soit elles découlent de la stratégie de sélection de points qui sous-tend cet ouvrage, qui je le rappelle est basée sur les grands principes développés dans les grands canons de la médecine chinoise. Ceux qui souhaiteraient mieux connaître les grandes stratégies de sélection des points d’acupuncture sont invités à lire le tome 2 de “L’acupuncture pratiquée en Chine ” paru chez Guy Trédaniel Editeur.

La numérotation des points des méridiens est basée sur la nomenclature internationale préconisée par l’OMS et utilisée par l’ensemble des chinois et la majorité des occidentaux. Concernant les points hors méridiens, la norme étant plus floue, j’ai repris la numérotation des tomes 1et 2 de “ l'acupuncture pratiquée en Chine ”, où chaque point hors méridien est accompagné de sa localisation et de ses indications.

Pour la majorité des associations clés j’ai cherché à donner la formule de pharmacopée qui se rapprochait le plus de la combinaison de points. Cette équivalence n’est pas toujours exacte car il est difficile de comparer l’action d’un point et d’une plante, l’acupuncture et la pharmacopée ayant leur propre fonctionnement. Dans le pire des cas, il s’agit quand même de la formule qui traite le même syndrome pour une maladie donnée. La complémentarité des deux permet d’obtenir des résultats plus rapides ou plus complets. Pour éviter d’alourdir le texte, j’ai regroupé la composition et les posologies de chaque formule dans un glossaire spécial (voir en fin d’ouvrage). Toutes les ’modifications portées à ces prescriptions traditionnelles pour répondre exactement aux spécificités de chaque maladie ont été élaborées à partir d’un autre de mes ouvrages “Pharmacopée chinoise & acupuncture”, paru chez Guy Trédaniel Editeur.

J’ai utilisé les abréviations suivantes : (D) : dispersion ; (T) : tonification ; (H) : harmonisation [c’est-à-dire tonification-dispersion équilibrée – Ping Bu Ping Xie]; (M) : moxibustion; (S) : saignée ; (FP) : aiguille de fleurs de prunier.

A plusieurs endroits j’évoque la méthode de« la pénétration de la fraîcheur céleste» (Tou Tian Liang) et « allumer le feu sur la montagne » (Shao Shan Huo). Pour ceux qui ne connaissent pas encore ces techniques incontournables j’invite à étudier leur description dans “ Pratique des aiguilles et de la moxibustion ”de Navailh et Auteroche, aux Ed. Maloine. Car je suis convaincu que toutes ces grandes techniques sont basées sur des réalités subtiles qui nous dépassent (mais dont certaines ont été démontrées selon les critères de la science moderne) et qui font de l’acupuncture un art précis et précieux. A mon avis la médecine chinoise est l’art d’observer et de régler les mouvements du Qi qui s’expriment dans l’individu. En acupuncture, pour arriver à ce résultat, les techniques d’aiguilles sont indispensables. Cependant, il est difficile de saisir le sens profond de ce type de méthode sans être quelque peu guidé. D’où l’intérêt d’étudier dans une école qui n’oublie pas la pratique.

ASSOCIATIONS CLÉS

Sous cette rubrique j’ai regroupé les associations les plus utiles ou les plus communes. Le parti a été pris de développer les plus célèbres pour une vision plus dynamique et plus vivante de l’acupuncture. Là encore toutes les associations sont tirées de textes chinois de références (voir bibliographie), de l’expérience clinique ou des enseignements que j’ai reçus de mon professeur Mu La Mei et de mon ami Qian Zhi Yun.

PARTICULARITÉS CLINIQUES

Il s’agit d’un ensemble d’informations pratiques qui permet une compréhension et une utilisation plus correcte des points. J’en ai régulièrement profité pour tordre le cou à certains mythes et à donner mon avis sur certaines idées ou pratiques qui me paraissent erronées. Nous avons également souvent insisté sur les sensations de Qi qu’il est important d’essayer d’obtenir pour une efficacité accrue.

MÉTHODE DU POINT UNIQUE

La méthode de traitement par un point unique (Zhen Jiu Du Xue Liao Fa) pourrait être résumée par le titre suivant : "une maladie, un point”. En effet, il s’agit des points qui sont tellement efficaces pour un déséquilibre donné qu’ils peuvent être prescrits seuls pour résoudre ce problème. Ce qu’on appelle également “une (seule) aiguille efficace [Yi Zhen Ling]” relève très souvent de l’observation clinique d’acupuncteurs chinois contemporains mais aussi des canons de l’acupuncture. Ainsi, le Nei Jing, le Zhen Jiu Jia Yi Jing, le Shen Ji Zong Lu, le Bei Ji Jiu Fa, le Zhen Jiu Da Quan, le Zhen Jiu Ju Ying, le Zhen Jiu Da Cheng, etc. fourmillent d’exemples de l’utilisation d’un seul point pour traiter un désordre précis. L’équipe de Chen De Cheng et de Wang Fu Wen ont repéré des milliers d’exemples de cette méthode dans les grands traités d’acupuncture. Il m’a paru intéressant d’introduire cet aspect quasi inconnu en occident bien qu’il fut présent dès l’origine de cet art.

DIFFÉRENCIATION DE POINTS

Une des grandes difficultés que nous pouvons éprouver lorsque nous pratiquons c’est de faire le bon choix entre des points qui ont un fonctionnement ou des indications proches. Par exemple, il existe une multitude de points du méridien du Cœur et de l'Enveloppe du Cœur pour calmer le Shen. Oui, mais alors quelles sont les différences entre C 5 (Tong Li), C 6 (Yin Xi), C 7 (Shen Men) et C 8 (Shao Fu) ? Entre EC 5 (Jian Shi) et EC 6 (Nei Guan) ? Entre V 15 (Xin Shu) et C 7 (Shen Men) ? etc. Cette rubrique essaie d’expliquer les différences de fonctionnement, d’actions, d’applications qui existent entre les points qui semblent similaires. Cette approche permet une meilleure connaissance des points les uns par rap ports aux autres, donc une meilleure sélection, donc une meilleure application.

RÉSUMÉ : L’ESPRIT DU POINT

Comme le titre l’indique, il s’agit d’un petit résumé qui reflète l’esprit du point quant à ses fonctions et ses applications. Il permettra à l’étudiant et au praticien de mémoriser les grandes forces de chaque “ point essentiel ”.

LES POINTS

P 5

LOCALISATION

Sur le pli du coude, dans une dépression, à côté et en dehors du tendon du biceps du bras. Le patient, idéalement, doit étendre son bras, la paume tournée vers le ciel.

CATÉGORIE DE POINTS

– Point He-Mer du méridien du Poumon

– Point Eau du méridien du Poumon

– Point Fils (Eau) du méridien du Poumon (Métal)

ORIENTATIONS THÉRAPEUTIQUES

A– MALADIES DU POUMON

Le Poumon gouverne le Qi. Il est associé à la couche Wei, à la peau, aux poils et à la Surface. C’est la raison pour laquelle les Pervers externes qui attaquent en priorité ces éléments, dérèglent facile ment le Poumon. En tant que point fils du méridien du Poumon, P 5 (Chi Ze) a le pouvoir de disperser, drainer, régulariser le Poumon. Ainsi, en cas de dérèglement des fonctions de diffusion descente du Poumon par attaque de Pervers Externes, il diffuse et régularise le Qi du Poumon. En outre c’est un point Eau qui dans le cycle de contrôle des cinq mouvements contrebalance le Feu. P 5 (Chi Ze) est un point maître pour la Chaleur du Poumon. Ainsi, en cas de Chaleur Externe ou Interne, il clarifie la Chaleur du Poumon.

De plus, si un dérèglement du Qi du Poumon favorise l’accumulation des liquides (qui ne sont plus diffusés et abaissés), provoquant une production de mucosités, il permet d’éliminer les mucosités. P 5 (Chi Ze), point Fils et Eau du méridien du Poumon a bien entendu une prédilection pour les Mucosités-Chaleur. Par ailleurs, nous savons que le nez est l’ouverture du Poumon. En cas de Chaleur du Poumon, de nombreuses maladies du nez peuvent apparaître. P 5 (Chi Ze) est alors un point clé de leur traitement.

Selon le Nan Jing, les points He-Mer traitent directement les Zang Fu à l’intérieur : “ He Zhi Nei Fu ”. Aussi, il n’est pas surprenant de constater que P 5 (Chi Ze) a une action très intéressante sur de nombreux troubles de l’organe Poumon.

B– TROUBLES SUR LE TRAJET DU MERIDIEN REGULIER DU POUMON

En fonction de la technique d’aiguille utilisée, la sensation du Qi partant de P 5 (Chi Ze) peut se propager vers le bas en direction de P 10 (Yu Ji), vers le pouce ou vers le haut en direction de l’épaule. Ainsi, P 5 (Chi Ze) permet de détendre les tendons, d’activer la circulation dans les collatéraux et de désobstruer le méridien du Poumon. Il traite principalement les troubles du coude, du bras, de l’épaule (face interne) et de la poitrine, soit en tant que point local ou soit tant que point distal.

C– TROUBLES DU MERIDIEN TENDINO-MUSCULAIRE DU POUMON

P 5 (Chi Ze) a une action intéressante sur le méridien tendino-musculaire du Poumon et traite ainsi de nombreux troubles tendino-musculaires du bras, du coude, de l’épaule : spasmes, contractures, douleur, tendinite ...

FONCTIONS THÉRAPEUTIQUES

Ce point est fondamentalement utilisé pour la Plénitude de l’organe ou du méridien du Poumon. Il n’est donc jamais employé en méthode de tonification et rarement chauffé au moxa puisque le Poumon est un organe “ fragile ” qui craint la Chaleur et la Sécheresse. La moxibustion est unique ment utilisée avec précaution dans les tendinites du coude ou en cas de contractions musculaires autour du coude dans le cadre de syndrome de stase de Sang ou de Froid.

En dispersion

– Clarifie le Poumon

– Diffuse le Poumon

– Abaisse l’inversion

– Détend les tendons

– Active la circulation dans les collatéraux

En saignée

– Disperse les stases de Sang

– Désobstrue les collatéraux

– Rafraîchit le Sang

– Clarifie la Chaleur du Poumon

INDICATIONS FONDAMENTALES

Toux – asthme – dyspnée – hémoptysie – tuberculose pulmonaire – coqueluche – rougeole – gorge douloureuse, rouge et enflée – épistaxis – sinusite (Bi Yuan) – syndrome d’atrophie (Wei Zheng) – rétention d’urine (Long Bi) – diabète du Foyer Supérieur – spasme et douleur du coude et du bras – douleur sur le trajet du méridien du Poumon.

APPLICATIONS CLINIQUES MAJEURES

TOUX

P 5 (Chi Ze) est un excellent point pour régulariser les fonctions de diffusion-descente du Poumon. Il traite en particulier la toux due à une Chaleur ou une obstruction dans le Poumon. Même si nous ne l’avons pas développée ici, P 5 (Chi Ze) peut aussi traiter la toux due à un Vent Chaleur. En revanche, il est moins adapté que P 7 (Lie Que) ou V 12 (Feng Men) pour le Vent Froid.

Le Foie agresse le Poumon

Quelle que soit la cause du Feu du Foie (surpression du Foie d’origine émotionnelle, alimentation excessivement piquante, chaude, grasse..., constitution de Yang hyperactif ...), si celui-ci s’élève et brûle le Poumon (cycle d’agression du Bois sur le Métal), la Chaleur condense les liquides Ye et produit des mucosités. Le Qi du Poumon est déréglé et s’élève à contre-courant induisant la toux. Celle-ci provoque des douleurs irradiantes dans le Poumon et les hypochondres, les mucosités sont souvent striées de sang.

Association clé

P 5 (Chi Ze) (D) + V 13 (Fei Shu) (D) + F 2 (Xing Jian) (D)

Associés, ils calment le Foie, drainent le Feu, clarifient le Poumon et arrêtent la toux. Cette association est équivalente à la prescription DAI GE SAN (Poudre de Levis Indigo pulverata et de concha Cyclinae) + HUANG QIN (radix Scutellariae) et PI PA YE (folium Eriobotryae).

Mucosités-Humidité obstruent le Poumon

Les maladies chroniques, les surmenages, l’excès d’activité mentale, une alimentation déréglée... peuvent être à l’origine d’un Vide de Rate. Lorsque la fonction de transport-transformation de cet organe est déficiente, l’Humidité s’accumule et peut donner naissance à des mucosités. “ Le Pou mon est le réceptacle des mucosités de la Rate ”. Ces dernières dérèglent la fonction de diffusion descente du Poumon, le Qi du Poumon s’inverse et la toux apparaît. La toux est accompagnée de mucosités abondantes, blanchâtres et faciles à expectorer.

Association clé

P 5 (Chi Ze) (D) + Rt 9 (Yin Ling Quan) (D) + E 40 (Feng Long) (D)

Associés, ils renforcent la Rate, éliminent l’Humidité, diffusent le Qi du Poumon et dissolvent les mucosités. Cette association est équivalente à ER CHEN TANG (Décoction des deux [plantes] conservées) + XUAN FU HUA (flos Inulae).

Mucosités-Chaleur obstruent le Poumon

Si les Mucosités-Humidité stagnent, elles peuvent se transformer en Mucosités-Chaleur. La toux s’accompagne alors de mucosités jaunes et épaisses, parfois difficiles à expectorer.

Association clé

P 5 (Chi Ze) (D) + E 40 (Feng Long) (D) + E 44 (Nei Ting) (D) + RM 22 (Tian Tu) (D)

Associés, ils clarifient la Chaleur, dissolvent les mucosités, diffusent le Poumon et arrêtent la toux. Ici P 5 (Chi Ze) est encore plus efficace que pour la toux due à des Mucosités-Humidité. Cette association est équivalente et peut être combinée à QING QI HUA TAN WAN (Pilule pour clarifier le Qi et dissoudre les mucosités).

Sécheresse-Chaleur blesse le Poumon

Le Poumon est un organe fragile qui craint la Sécheresse et la Chaleur. En cas d’attaque de Sécheresse-Chaleur, les Liquides Organiques du Poumon sont touchés en priorité, le Yin du Poumon est lésé, le Qi du Poumon se dérègle provoquant la toux. La toux est sèche et s’accompagne de démangeaisons dans la gorge qui est sèche, il n’y a pas de mucosités ou alors peu abondantes, collantes et difficiles à expectorer.

Association clé

P 5 (Chi Ze) (D) + V 13 (Fei Shu) (D) + Rn 7 (Fu Liu) (D)

Associés, ils nourrissent le Yin, clarifient le Poumon, humidifient la Sécheresse. Cette association est équivalente et peut être combinée à QING ZAO Jill FEI TANG (Décoction pour clarifier la sécheresse et délivrer le Poumon). P 5 (Chi Ze), comme d’ailleurs tous les autres points du méridien du Poumon n’est pas efficace pour nourrir le Yin du Poumon, ce dernier étant selon la physiologie de la MTC plutôt associé aux mécanismes du Qi. P 5 (Chi Ze) peut donc drainer une Chaleur-Vide mais doit être associé à d’autres points qui nourrissent plus directement le Yin comme Rn 7, V13... Nous devons rappeler que l’acupuncture est globalement moins performante que la pharmacopée pour nourrir et tonifier (surtout le Yin, le Sang, le Jing et le Qi). L’acupuncture est fondamentale ment utilisée pour régulariser ou disperser.

HEMOPTYSIE OU MUCOSITES STRIEES DE SANG

Vent-Chaleur blesse le Poumon

Le mode de pénétration privilégié du Vent-Chaleur est le nez et la bouche qui sont respectivement l’ouverture et la voie du Poumon. Ainsi, la Chaleur externe peut aisément s’infiltrer dans les collatéraux du Poumon, provoquant l’agitation et l’extravasation du Sang, d’où l’hémoptysie. L’hémoptysie s’accompagne des signes classiques d’une atteinte externe de Vent-Chaleur : fièvre, frissons, toux, mucosités striées de sang...

Association clé

P 5 (Chi Ze) (D) + V 13 (Fei Shu) (D) + GI 4 (He Gu) (D) + V 17 (Gu Shu) (D)

Associés, ils clarifient le Métal, humidifient le Poumon et arrêtent les saignements. Cette association est équivalente et peut être combinée à SANG JU YIN (Boisson de Folium Mori et de Flos Chrysanthemi Morifolii) + BAI JI (rhizoma Bletillae).

Accumulation de Chaleur dans le Poumon

Quels que soient l’origine et le type de Chaleur (interne ou externe, Vide ou Plénitude), dès que celle-ci touche le Poumon, qui est un organe fragile et qui craint la Chaleur, le Yin est lésé, les collatéraux blessés, ce qui provoque des hémoptysies.

Association clé

P 5 (Chi Ze) (D) + P 6 (Kong Zui) (D) + Rn 7 (Fu Liu) (T)+ V 17 (Ge Shu) (D)

Associés, ils clarifient le Métal, humidifient le Poumon et arrêtent les saignements. Cette association est équivalente et peut être combinée à XIE BAI SAN (Poudre pour drainer le Blanc) + HUANG QIN (radix Scutellariae) + BAI JI (rhizoma Bletillae).

Le Foie agresse le Poumon

Voir toux due au “Foie qui agresse le Poumon”. Il s’agit de la même étio-pathogénie, donc de la même logique et du même traitement, selon l’adage traditionnel” Yi Bing Tong Zhi : différentes maladies, le même (principe de) traitement”.

COQUELUCHE

P 5 (Chi Ze) est utilisé dans le stade initial de la coqueluche où la toux répétitive est générée par des Mucosités-Chaleur qui dérèglent le Qi du Poumon.

Association clé

P 5 (Chi Ze) (D) + E 40 (Feng Long) (D) + E 44 (Nei Ting) (D)

Associés, ces points clarifient la Chaleur, dissolvent les mucosités, diffusent le Qi du Poumon et arrêtent la toux.

– Si la Chaleur du Poumon est intense, il faut ajouter : P11 (Shao Shang) (S) qui draine le Feu du Poumon.

– Si la toux est sévère, il faut ajouter : HM 13 (Si Feng) (S) qui calme la toux, chez l’enfant.

ROUGEOLE

P 5 (Chi Ze) est utilisé dans le stade initial de la rougeole où le Pervers est situé au niveau du Poumon et de la couche Wei. A ce moment là, les exanthèmes ne sont pas encore bien sortis. P 5 (Chi Ze) est alors employé pour faire sortir les boutons de rougeole qui sont considérés en MTC comme une toxicité qu’il faut évacuer par la Surface.

Association clé

P 5 (Chi Ze) (D) + GI 4 (He Gu) (D)

Associés, ils clarifient le Poumon, dispersent la couche Wei et favorisent l’éruption des exanthèmes. Il est nécessaire d’opérer de fortes stimulations pour obtenir de vives sensations de Qi. Cette association est équivalente à SHENG MA GE GEN TANG (Décoction de rhizoma Cimicifugae et de radix Puerariae).

AMYGDALITE ET ANGINE

En MTC, l’amygdalite est rangée sous le terme RuE qui littéralement signifie bizarrement “ bébé oie ” ou bien “ bébé phalène ”. Elle est toujours provoquée par de la Chaleur, Vide ou Plénitude. P 5 (Chi Ze) pourra répondre efficacement dans tous les cas.

Vent Chaleur

Que ce soit un Vent-Chaleur ou un Vent-Froid qui se transforme en Chaleur lors d’un Gan Mao (rhume, grippe), à cause de la nature du Vent, ces Pervers attaquent facilement le haut du corps et la voie du Poumon provoquant alors une amygdalite. La gorge douloureuse est associée aux signes classiques du Vent-Chaleur.

Association clé

P 5 (Chi Ze) (D) + GI 4 (He Gu) (D) + P 11 (Shao Shang) (S) + RM 23 (Lian Quan) (D) (en direction du côté le plus atteint) ou TF 17 (Yi Feng) (D) (du côté atteint).

Associés, ils dispersent le Vent-Chaleur, clarifient et assouplissent la gorge. Cette association est équivalente à SHU FENG QING RE TANG (Décoction pour disperser le Vent et clarifier la Chaleur).

Chaleur Plénitude du Poumon et de l’Estomac

En cas d’accumulation de Chaleur du Poumon et de l’Estomac, la Chaleur interne se transforme en Chaleur Toxique. La Chaleur par nature tend à s’élever. Lorsqu’elle atteint la gorge, elle produit une amygdalite. La douleur de la gorge est sévère et accompagnée de soif, parfois de production de pus, haleine fétide, fièvre élevée, difficultés pour avaler, etc.

Association clé

P 5 (Chi Ze) (D) + TF 17 (Yi Feng) (D) + E 44 (Nei Ting) (D)

Associés, ils clarifient la Chaleur du Poumon et de l’Estomac, dissipent la tuméfaction et arrêtent la douleur. En cas de syndrome externe avec notamment la présence de fièvre et de frissons simultanés, il faut ajouter GI 4 (He Gu) (D) qui disperse le Vent et clarifie la Chaleur. Cette association est équivalente à QING YAN LI GE TANG (Décoction pour clarifier la gorge et libérer le diaphragme).

Vide de Yin et Feu exubérant

Les surmenages, les maladies chroniques ou graves, la vieillesse, l’excès d’activité sexuelle, une faiblesse constitutionnelle, peuvent tous être à l’origine d’un Vide de Yin. Dans le cas d’un Vide de Yin du Poumon, le Yin est insuffisant pour contrôler le Yang, générant une Chaleur-Vide qui s’élève, blessant les Liquides Organiques et provoquant une amygdalite. La douleur de la gorge est relativement modérée, la gorge est très légèrement rouge mais sèche.

Association clé :

P 5 (Chi Ze) (D) + Rn 6 (Zhao Hai) (T) + P 7 (Lie Que) (D) + V 13 (Fei Shu) (D) puis (T) + TF 17 (Yi Feng) (D) (du côté atteint)

Associés, ces points nourrissent le Yin, clarifient le Poumon, assouplissent la gorge. En cas de Vide du Yin des Reins associé, il faut ajouter V 23 (Shen Shu) (T) ou Rn 3 (Tai Xi) (T) qui nourrissent le Yin des Reins. Cette association est équivalente et peut être combinée à YANG YIN QING FEI TANG (Décoction pour nourrir le Yin et clarifier le Poumon).

RÉTENTION D’URINE (LONG BI)

Le métabolisme des Liquides Organiques dans le Trois Foyers (la Voie des Eaux) dépend de trois organes : le Poumon, la Rate et les Reins. Le déséquilibre de l’un de ces Zang peut induire des troubles des liquides : oligurie, anurie, énurésie, incontinence urinaire, œdème...

Le Poumon est l’origine supérieure de l’Eau, il diffuse et abaisse les liquides dans l’ensemble du corps. Généralement le Poumon est impliqué dans les troubles d’œdèmes et de rétention urinaire. En cas de Chaleur du Poumon ou d’atteinte externe du Poumon, le Qi du Poumon se dérègle, la diffusion-descente des liquides est ralentie ou bloquée provoquant une oligurie ou une anurie.

Associations clés

En cas de Chaleur du Poumon :

P 5 (Chi Ze) (D)+ P 10 (Yu Ji) (D) + RM 3 (ZhongJi) (D)

Associés, ces points clarifient le Poumon, diffusent le Poumon, désobstruent la Voie des Eaux, favorisent la diurèse. Cette association est équivalente et peut être combinée à QING FEI YIN (Boisson pour clarifier le Poumon).

En cas de Vent Froid qui bloque le Poumon :

P 5 (Chi Ze) (D) + P 7 (Lie Que) (D) + V 12 (Feng Men) (D) + (M) + RM 3 (Zhong Ji) (D)

Associés, ces points dispersent le Vent et le Froid, diffusent le Poumon et favorisent la diurèse. Cette association est équivalente et peut être combinée à HUA GAI SAN (Poudre du dais) + FANG FENG (radix Ledebourelliae) + GUI ZHI (ramulus Cinnamomi).

SYNDROME D’ATROPHIE– WEI ZHENG

Le syndrome Wei traduit un état de grande faiblesse, d’atonie, de mollesse, voire d’atrophie musculaire. Ce trouble touche principalement les membres inférieurs. Ce syndrome recouvre par exemple les myopathie, myélite, myasthénie, dégénérescence musculaire, paralysie hystérique ...

Il y a quatre grandes causes à l’origine de ce trouble : 1– La Chaleur du Poumon qui blesse les liquides, 2– L’Humidité-Chaleur, 3– Le Vide de Qi et de Sang, 4– Le Vide du Yin du Foie et des Reins. P 5 (Chi Ze) n’est utilisé que dans le premier cas.

C’est la Rate qui est à l’origine de la production du Qi, du Sang, et des Liquides Organiques tirés de “l’Eau et des Graines”. Mais c’est le Poumon qui les diffuse dans l’ensemble du corps permettant ainsi aux muscles, tendons et os d’être humidifiés et nourris. Or, en cas de Chaleur Perverse qui attaque le Poumon, ses liquides sont lésés, son Qi est déréglé et il ne peut plus assurer correctement sa fonction de diffusion-descente. Les muscles et tendons ne sont plus nourris convenablement et l’atonie et l’atrophie des membres s’installent. Celles-ci interviennent donc après ou durant une maladie fébrile. Elles sont accompagnées de soif, toux, gorge sèche, constipation, urines foncées et peu abondantes...

Association clé

P 5 (Chi Ze) (D) + E 44 (Nei Ting) (D) + Rn 7 (Fu Liu) (T)

Associés, ces points clarifient le Poumon, humidifient la Sécheresse, nourrissent le Yin et les tendons. Cette association traite Ben, la cause profonde. Mais il est de rigueur de la combiner à des points locaux sur les membres atteints qui traitent Biao, les manifestations. Voir E 36 (Zu San Li) et P 9 (Tai Yuan).

ASSOCIATIONS CLÉS

P 5 (Chi Ze), en dispersion, est associé à :

+ Rn 7 (Fu Liu) : nourrissent le Yin et clarifient le Poumon [Chaleur-Vide du Poumon].

+ F 2 (XingJian) (D) : clarifient le Poumon et le Foie [Le Foie agresse le Poumon].

+ E 40 (Feng Long) (D) : clarifient le Poumon, dissolvent les mucosités, arrêtent la toux et calment l’asthme [toux due à des Mucosités-Chaleur].

+ GI 4 (He Gu) (D) : /clarifient la Chaleur et diffusent le Qi du Poumon [Vent-Chaleur attaque le Poumon].

+ GI 20 (Ying Xiang) (D) : clarifient la Chaleur du Poumon et désobstruent le nez [rhinite, sinusite, troubles du nez dus à une Chaleur du Poumon).

+ V 13 (Fei Shu) (D) + V 17 (Ge Shu) (D) : clarifient le Poumon, apaisent les collatéraux et arrêtent les saignements [hémoptysies dues à une Chaleur du Poumon].

+ E 40 (Feng Long) (D) + Rt 9 (Yin Ling Quan) (D) : éliminent l’Humidité, dissolvent les mucosités, diffusent le Qi du Poumon et arrêtent la toux [toux due à des Mucosités-Humidité].

+ E 40 (Feng Long) (D) + V 20 (Pi Shu) (T) : éliminent l’Humidité, dissolvent les mucosités, renforcent la Rate, diffusent le Qi du Poumon et arrêtent la toux. [toux due à des Mucosités-Humidité et un Vide de Qi de la Rate marqué].

+ E 40 (Feng Long) (D) + RM 22 (Tian Tu) (D) : clarifient la Chaleur, dissolvent les mucosités et arrêtent la toux [toux aiguë due à des mucosités qui stagnent dans le Poumon].

+ E 40 (Feng Long) (D) + E 44 (Nei Ting) (D) : clarifient la Chaleur, dissolvent les mucosités et arrêtent la toux. [toux due à des Mucosités-Chaleur].

+ RM 23 (Lian Quan) + GI 4 (He Gu) : dispersent le Vent, clarifient la Chaleur et assouplissent la gorge [angine, amygdalite... dues à un Vent-Chaleur].

+ V 13 (Fei Shu) (D) + V 12 (Feng Men) (D) + E 40 (Feng Long) (D) : clarifient la Chaleur, dissolvent les mucosités, diffusent le Qi du Poumon et calment l’asthme. [asthme dû à des Mucosités-Chaleur].

+ E 44 (Nei Ting) (D) + Rn 7 (Fu Liu) (T) : clarifient le Poumon et Humidifient le Poumon [Sécheresse-Chaleur du Poumon].

PARTICULARITÉS CLINIQUES

* Méthode Mère-Fils de la théorie des cinq mouvements

Selon les cinq mouvements, le méridien du Poumon est Métal. Le Métal engendre l’Eau. Le Métal est la mère de l’Eau. L’Eau est le fils du Métal. Pour disperser une Plénitude du Métal (du Poumon), il faut disperser le point Eau du méridien du Poumon. Le point fils-Eau de ce méridien est le point P 5 (Chi Ze), il est donc favorablement utilisé en cas de Plénitude du Poumon lorsque nous utilisons la méthode Mère-Fils des cinq mouvements.

* Position du patient pour piquer P 5 (Chi Ze)

Les manuels chinois recommandent de piquer ce point lorsque le patient est assis ou couché sur le dos, le bras étendu. Or, par expérience, je pense qu’il est bien plus facile et efficace de le piquer lorsque le patient est assis, l’avant-bras posé sur une table et que ce dernier forme un angle avec le reste du bras. Ainsi, toute la région du coude est détendue, favorisant la localisation précise du point et la saisie du Qi. Ceci favorise une sensation de lourdeur ou de distension en profondeur. Le point devient alors d’une efficacité redoutable pour la plupart des atteintes aiguës de type Chaleur du Poumon.

* L’observation clinique a démontré que P 5 (Chi Ze) possède une propriété hypotensive. Nous devons donc prendre garde avec les patients qui ont tendance à faire de l’hypotension artérielle.

DIFFÉRENCIATION DE POINTS

P 5 (Chi Ze), P 7 (Lie Que), P 6 (Kong Zui), P 10 (Yu Ji), P 9 (Tai Yuan) et P 11 (Shao Shang). Voir “ DIFFÉRENCIATION DE POINTS “ de P 11 (Shao Shang)

P 5 (Chi Ze), P 6 (Kong Zui), P 10 (Yu Ji)

Ces trois points traitent les hémoptysies ou les mucosités striées de sang dues à une Chaleur du

Poumon, cependant nous pouvons faire les distinctions suivantes :

P 10 (Yu Ji) est un point Ying-Jaillissement-Feu. Or, les points Ying sont réputés pour traiter la Chaleur Plénitude. Ainsi, P 10 (Yu Ji) est utilisé pour les hémoptysies ou les mucosités striées de sang provoquées uniquement par une Chaleur Plénitude du Poumon.

P 6 (Kong Zui) est un point Xi-Crevasse d’un méridien Yin. Or les points Xi des méridiens Yin ont la réputation de traiter les saignements. P 6 (Kong Zui) est utilisé pour les hémoptysies mais aussi pour les hémorroïdes sanguinolentes. De plus, les points Xi sont souvent utilisés pour les maladies aiguës. Ainsi, P 6 (Kong Zui) est choisi pour les hémoptysies aiguës.

P 5 (Chi Ze) est un point He-Mer-Eau. Or, l’Eau peut à la fois nourrir le Yin et contrôler le Feu. Ainsi, P 5 (Chi Ze) est utilisé pour les hémoptysies ou les mucosités striées de sang provoquées par une Chaleur Plénitude ou une Chaleur Vide du Poumon.

Tableau récapitulatif :

P 10 (Yu Ji) | P 6 (Kong Zui) | P 5 (Chi Ze)
Ying-Jaillissement-Feu | Xi-Gevasse d’un méridien Yin | He-Mer-Eau
Hémoptysies dues à la Chaleur Plénitude du Poumon | Hémoptysies aiguës (Vide ou Plénitude) | Hémoptysies dues à la Chaleur Plénitude ou Chaleur Vide du Poumon

RÉSUMÉ : L’ESPRIT DU POINT

Si nous voulions résumer simplement l’action de P 5 (Chi Ze) et ne retenir que des faits remarquables, nous pourrions dire :

Fonction fondamentale :

1– Clarifie la Chaleur du Poumon (externe et interne)

Fonctions dérivées :

1 – Traite la toux (Chaleur du Poumon)

2 – Traite les hémoptysies (Chaleur du Poumon)

3 – Traite les douleurs de la gorge (Chaleur du Poumon)

P6

LOCALISATION

Sur la face antérieure de l’avant-bras, sur la ligne qui unit P 5 (Chi Ze) et P 9 (Tai Yuan), 7 cun au-dessus du pli du poignet [ou de P 9 (l’ai Yuan)], 5 cun au-dessous du pli du coude [ou de P 5 (Chi Ze). Le patient, idéalement, doit étendre son bras, la paume tournée vers le ciel.

COMMENTAIRES

P 6 (Kong Zui) est le point Xi-Crevasse du méridien du Poumon. Les points Xi-Crevasse des méridiens Yin sont réputés pour arrêter les saignements. Or, P 6 ( Kong Zui) arrête deux types de saignements :

> Celui du Poumon : hémoptysie [associé par exemple à P 5 (Chi Ze) et à V 17 (Ge Shu)]

> Celui du Gros Intestin : saignements hémorroïdaires [associé par exemple à V 57 (Chang Shan) et à HM 26 (Er Bai)].

Nous remarquerons que ce point traite les saignements du couple Poumon/Gros Intestin liés par le rapport Biao-Li. En outre, certains acupuncteurs chinois utilisent P 6 (Kong Zui) dans le cadre de la méthode du point unique pour traiter l’asthme. Piquer le point en dispersion, vers le haut pour favoriser des sensations de Qi vers le haut du bras et la poitrine. Pour favoriser cette sensation de Qi, d’autres emploient l’électropuncture.

QUELQUES ASSOCIATIONS CLÉS

• P 6 (Kong Zui) (D) + P 5 (Chi Ze) (D) + EC 6 (Nei Guan) (D) : hémoptysie (aiguë).

• P 6 (Kong Zui) (D) + V 12 (Feng Men) (D) + V 13 (Fei Shu) (D) : toux due à un Vent-Externe.

• P 6 (Kong Zui) (D) + GI 11 (Qu Chi) (D) + P 11 (Shao Shang) (D) :douleur, rougeur et gonfle ment de la gorge dus à un Vent-Chaleur.

• P 6 (Kong Zui) (D) + V 17 (Ge Shu) (D) + V 13 (Fei Shu) (D) : hémoptysie.

• P 6 (Kong Zui) (D) + DM 14 (Da Zhui) (D) + GI 4 (He Gu) (D) : Vent-Chaleur attaque le Pou mon.

P7

LOCALISATION

Sur la face externe de la styloïde radiale à 1,5 cun au-dessus du pli du poignet, dans un creux entre le muscle long supinateur et le tendon du muscle long abducteur du pouce (voir schéma no1). Une astuce de repérage consiste à faire croiser le pouce et l’index de chaque main du patient afin que l’un des index se pose sur la styloïde radiale de l’autre main. Généralement le point se situe dans un creux juste sous l’extrémité de l’index (voir schéma no2). Le patient, idéalement, doit étendre son bras, la paume tournée vers le ciel.

CATÉGORIE DE POINTS

– point Luo-Liaison du Poumon

– point maître de la t te et de la nuque

– une des 12 étoiles célestes de Ma Dan Yang

– point Jiao Hui-Intersection du Ren Mai

ORIENTATIONS THÉRAPEUTIQUES

A– MALADIES DU POUMON

Les orientations thérapeutiques de P 7 (Lie Que) sont globalement les mêmes que celles de P 5 (Chi Ze). P 7 (Lie Que) traite essentiellement les troubles du Poumon dus à une atteinte externe. La différence entre ces deux points est que P 7 (Lie Que) est davantage orienté vers le Vent-Externe que vers la Chaleur (externe ou interne) du Poumon, contrairement à P 5 (Chi Ze). De plus, son action sur le nez est encore plus franche. Par ailleurs, nous savons que le Poumon est l’origine supérieure de l’Eau. Cet organe favorise une bonne circulation des liquides dans la Voie des Eaux, jusque vers la Vessie. Or, en cas d’atteinte externe, la fonction de diffusion-descente est déréglée, les liquides ne sont plus drainés et s’accumulent dans la partie supérieure du corps, produisant un œdème de type Vent. P 7 (Lie Que) permet alors de libérer la Surface, diffuser le Poumon, et donc de relancer le métabolisme des liquides.

B– MALADIES DE LA TETE ET DE LA NUQUE

L’arsenal thérapeutique de l’acupuncture possède quatre points particuliers que nous appelons points de commande ou points maîtres. Ceux-ci ont une action performante et stable sur une zone parti– culière du corps :

– E 36 (Zu San Li) est le maître de l’abdomen

– V 40 (Wei Zhong) est le maître du dos et des lombes

– GI 4 (He Gu) est le maître de la face et de la bouche

– P 7 (Lie Que) est le maître de la tête et de la nuque.

Bien que P 7 (Lie Que) soit le point de commande de la tête et de la nuque, il est utilisé principale ment pour les céphalées de type Vent-Externe. De plus, aujourd’hui, pour les troubles de la nuque, cervicalgie, Tortcolis, myalgie cervicale..., nous lui préférons IG 3 (Hou Xi), point Jiao Hui-Intersection du Du Mai, dont l’action est plus performante. P 7 (Lie Que) est surtout avantageux pour les troubles des dernières cervicales, près de DM 14 (Da Zhui), et qui irradient vers l’épaule (trajet du Gros Intestin) et spécialement si le Vent externe est à l’origine du problème. Il est à souligner que P 7 (Lie Que) et IG 3 (Hou Xi), bien qu’ayant un tropisme marqué pour la nuque, sont assez peu efficaces pour l’arthrose cervicale.

C– TROUBLES SUR LE TRAJET DU MÉRIDIEN DU POUMON ET DU GROS INTESTIN

En tant que point Luo-Liaison du méridien du Poumon, il permet de régulariser la circulation du Qi et du Sang dans les méridiens du Poumon et du Gros Intestin. Ainsi P 7 (Lie Que) peut être utilisé comme point distal dans les troubles du bras, du coude, de la poitrine, de l’épaule, de la nuque. Bien entendu, il sera un point de choix pour les douleurs et tendinites du poignet sur la face latéro-externe.

FONCTIONS THÉRAPEUTIQUES

Comme P 5 (Chi Ze), P 7 (Lie Que) n’est jamais utilisé pour la tonification et la moxibustion. Il est fondamentalement employé pour disperser la Plénitude du méridien et de l’organe du Poumon. Il est exceptionnellement tonifié en cas de faiblesse du poignet due au Vide. En principe, n’ayant pas d’action marquée sur la Chaleur, il n’est jamais saigné.

En dispersion

– Disperse la couche Wei

– Libère la Surface

– Diffuse le Poumon

– Désobstrue le nez

– Active la circulation dans les collatéraux et désobstrue les méridiens

INDICATIONS FONDAMENTALES

Céphalée – toux – rhume, grippe – dyspnée – asthme – rhinite – sinusite – gorge douloureuse – douleur et raideur de la nuque – faiblesse, douleur articulaire, traumatisme ou tendinite du poignet -œdème.

APPLICATIONS CLINIQUES MAJEURES

CÉPHALÉE

Il n’existe pas moins d’une quinzaine de types de céphalées, (pour plus de détails sur les causes, les mécanismes pathologiques, les symptômes et les traitements de celles-ci, voir “ maladies et symptômes en médecine chinoise· volume 1” ·de Ph. Sionneau ·Trédaniel Editeur). Bien qu’étant le point de commande de la tête, P 7 (Lie Que) est principalement prescrit dans les trois cas suivants :

Vent-Froid

Association clé

P 7 (Lie Que) (D) + VB 20 (Feng Chi) (D) + DM 14 (Da Zhui) (D) + (M) + points A Shi (D)

Associés, ils dispersent le Vent et le Froid, libèrent les orifices, arrêtent la douleur. Cette association est équivalente et peut être combinée à CHUAN XIONG CHA TIAO SAN (poudre de radix Ligustici Wallichii a prendre avec du thé).

Vent-Chaleur

Association clé

P 7 (Lie Que) (D) + VB 20 (Feng Chi) (D) + GI 4 (He Gu) (D) + points A Shi (D)

Associés, ils dispersent le Vent et la Chaleur, libèrent les orifices et arrêtent la douleur. Cette association est équivalente et peut être combinée à JU HUA CHA TIAO SAN (poudre de flos Chrysanthemi Morifolii à prendre avec du thé).

Mucosités-Humidité

Association clé

P 7 (Lie Que) (D) + E 40 (Feng Long) (D) + Rt 9 (Yin Ling Quan) (D) + DM 20 (Bai Hui) (Ml

Associés, ils renforcent la Rate, éliminent l’Humidité, dissolvent les mucosités, élèvent le Yang Pur et arrêtent la douleur. Cette association est équivalente et peut être combinée à BAN XIA BAI ZHU TIAN MA TANG (décoction de tuber Pinelliae, rhizoma Atractylodis Albae et rhizoma Gastrodiae). En cas de Vide de Rate marqué, ajouter E 36 (Zu San Li) (M) + (M). Ici P 7 (Lie Que) joue le rôle de point ambassadeur. En tant que point maître de la tête, il guide l’action des autres points vers la tête.

TOUX

P 7 (Lie Que) libère la Surface, diffuse le Poumon et arrête la toux. C’est la raison pour laquelle il est utile dans les types de toux suivants :

Vent-Froid attaque le Poumon

Lorsque le Vent-Froid attaque la Surface, il bloque le Qi du Poumon qui se dérègle et qui monte à contre-courant, provoquant la toux. Celle-ci est accompagnée des signes classiques du Vent-Froid.

Association clé

P 7 (Lie Que) (D) + V 13 (Fei Shu) (D) + (M) + V 12 (Feng Men) (D) + (M) + DM 14 (Da Zhui) (D) + (M)

Associés, ils dispersent le Vent-Froid, Ebèrent la Surface, tiédissent et diffusent le Poumon et arrêtent la toux. Cette association est équivalente et peut être combinée à XING SU SAN (poudre de semen Armeniacae Amarae et folium Perillae).

Vent-Chaleur attaque le Poumon

Selon les mêmes principes que pour le précédent syndrome, le Vent-Chaleur provoque la toux. Celle-ci est accompagnée de maux de gorge et de mucosités jaunâtres ainsi que des signes classiques du Vent-Chaleur.

Association clé

P 7 (Lie Que) (D) + GI 4 (He Gu) (D) + P 5 (Chi Ze) (D) + V 13 (Fei Shu) (D)

Associés, ils dispersent le Vent, clarifient la Chaleur, diffusent le Poumon et arrêtent la toux. Cette association est équivalente et peut être combinée à SANG JU YIN (boisson de folium Mori et de flos Chrysanthemi Morifolii).

Mucosités-Humidité obstruent le Poumon

Si la fonction de transport-transformation de la Rate est déficiente, l’Humidité s’accumule et génère des mucosités. Or, le Poumon est le réceptacle des mucosités de la Rate. Dans ce cas, les Mucosités Humidité bloquent les fonctions de diffusion-descente du Poumon, le Qi s’élève à contre-courant et la toux se manifeste. La toux est le plus souvent chronique et s’accompagne alors de mucosités blanchâtres et abondantes.

Association clé

P 7 (Lie Que)(D) + V 13 (Fei Shu) (D) + E 40 (Feng Long) (D) + Rt 9 (Yin Ling Quan) (D) + E 36 (Zu San Li) (T)

Associés, ils renforcent la Rate, éliminent l’Humidité, dissolvent les mucosités, diffusent le Pou mon et arrêtent la toux. Cette association est équivalente et peut être combinée à ER CHEN TANG (décoction des deux plantes conservées) + XUAN FU HUA (flos Inulae).

Mucosités-Chaleur s’amassent dans le Poumon

Ici, les Mucosités-Chaleur ont deux origines principales :

– Soit les Mucosités-Humidité stagnent durablement et se transforment en Chaleur, produisant des Mucosités-Chaleur.

– Soit une Chaleur (externe ou interne) vient brûler les liquides du Poumon qui se transforment en Mucosités-Chaleur.

Dans les deux cas, les mucosités s’amassent et dérèglent le Qi du Poumon qui remonte alors à contre-courant, provoquant la toux. Celle-ci sera accompagnée d’expectorations jaunâtres, épaisses et parfois difficiles à expectorer.

Association clé

P 7 (Lie Que) (D) + V 13 (Fei Shu) (D) + E 44 (Nei Ting) (D) + E 40 (Feng Long) (D)

Associés, ils clarifient la Chaleur, dissolvent les mucosités, diffusent le Poumon et arrêtent la toux. Cette association est équivalente et peut être combinée à QING QI HUA TAN WAN (pilule pour clarifier le Qi et dissoudre les mucosités). P 5 (Chi Ze) peut renforcer cette formule en cas de toux ou de Chaleur sévère.

RHUME– GRIPPE

Là encore, les causes de Gan Mao (rhume-grippe) sont nombreuses. P 7 (Lie Que) est principale ment intéressant pour deux d’entre elles : le Vent-Froid et le Vent-Chaleur, essentiellement si les manifestations principales incluent une céphalée, une toux ou une rhinorrhée. Les causes, les mécanismes pathologiques et les symptômes sont bien connus, nous éviterons donc leur développe ment.

Vent-Froid

Association clé

P 7 (Lie Que) (D) + GI 4 (He Gu) (D) + DM 14 (Da Zhui) (D)+ (M)

Associés, ils dispersent le Vent-Froid, libèrent la Surface, diffusent le Poumon. Cette association est équivalente et peut être combinée à JING FANG BAI DU SAN (Poudre de herba Schizonepetae et de radix Ledebourelliae pour éliminer la toxicité).

Vent-Chaleur

Association clé

P 7 (Lie Que) (D) + GI 4 (He Gu) (D) + GI 11 (Qu Chi) (D)

Associés, ils dispersent le Vent, clarifient la Chaleur, diffusent le Poumon. Cette association est équivalente et peut être combinée à YIN QIAO SAN (poudre de flos Lonicerae et de fructus Forsythiae).

Dans les deux cas :

– si la toux domine ajouter P 5 (Chi Ze) (D) en cas de Chaleur, V 13 (Fei Shu) (D) + (M) en cas de Froid

– si la Chaleur (fièvre) est sévère ajouter TF 5 (Wai Guan) (D)

– si le Froid (frissons) est sévère, ajouter V 12 (Feng Men) (D) + (M)

– si la céphalée prédomine, ajouter VB 20 (Feng Chi) (D)

– en cas d’obstruction nasale et rhinorrhées ajouter GI 20 (Ying Xiang) (D) ou HM 20 (Yin Tang) (D)

·en cas de gorge douloureuse ajouter P 11 (Shao Shang) (S).

ASTHME– DYSPNÉE– WHEEZING

P 7 (Lie Que) est principalement utilisé dans les périodes de crise d’asthme ou de dyspnée, plutôt associées à de la Plénitude. Il n’est pratiquement jamais utilisé dans les périodes de rémission, qui sont plutôt associées à un Vide du Poumon, de la Rate ou des Reins. Les syndromes dyspnéiformes ou asthmatiques en période de crise peuvent globalement être classés en type Froid et en type Chaleur. Dans les deux cas, les mucosités sont présentes car elles sont une des causes fondamentales de ce type de désordre.

Mucosités-Chaleur s’amassent dans le Poumon

Mêmes causes et mêmes mécanismes pathologiques que pour la toux (voir plus haut).

Association clé

P 7 (Lie Que) (D) + E 40 (Feng Long) (D) + E 44 (Nei Ting) (D) + HM 6 (Ding Chuan) (D)

Associés, ils clarifient la Chaleur, dissolvent les mucosités, diffusent le Poumon et calment l’asthme. Cette association est équivalente et peut être combinée à SANG BAI PI TANG (décoction de cortex Mari radicis). En cas de symptômes de Vent Chaleur (fièvre, frissons, céphalée, mal de gorge, etc.), ajouter GI 4 (He Gu) (D).

Mucosités-Froid obstruent le Poumon

Mêmes causes et mêmes mécanismes pathologiques que pour la toux (voir plus haut).

Association clé

P 7 (Lie Que) (D) + V 13 (Fei Shu) (D) + (M) + DM 14 (Da Zhui) (D) + (M)

Associés, ils dispersent le Froid, tiédissent le Poumon, dissipent les mucosités et calment l’asthme. Cette association est équivalente et peut être combinée à XIAO QING LONG TANG (petite décoction du dragon bleu). En cas de symptômes de Vent Froid (fièvre, frissons sévères, céphalée, rhinorrhées claires, etc.), ajouter V 12 (Feng Men) (D) + (M).

SINUSITE – RHINITE ·CONGESTION NASALE

Le terme Bi Yuan, que l’on pourrait traduire littéralement par “abime du nez” recouvre un concept plus vaste que celui de la sinusite. Nous pouvons cependant considérer qu’il s’agit globalement de problèmes de sinusite ou de rhinite aiguë, chronique ou allergique. Le nez est l’ouverture du Pou mon et le trajet du méridien du Gros Intestin finit sa course au niveau de l’appendice nasal. P 7 (Lie Que) est le point Luc-Liaison du méridien du Poumon. TI relie celui-ci au méridien du Gros Intestin. TI régularise à la fois le Poumon (méridien et organe) et le Gros Intestin (méridien). P 7 (Lie Que) permet donc de combattre de nombreux troubles du nez, comme par exemple la sinusite, la rhinite, la congestion nasale, etc.

Vent-Chaleur ou Vent-Froid qui se transforme en Chaleur

Association clé

P 7 (Lie Que) (D) + GI 20 (Ying Xiang) (D) + GI 11 (Qu Chi) (D) + GI 4 (He Gu) (D)

Associés, ils dispersent le Vent, clarifient la Chaleur, désobstruent les orifices du nez. Cette association est équivalente et peut être combinée à CANG ER ZI SAN (poudre de fructus Xanthii).

Vent-Froid

Association clé

P 7 (Lie Que) (D) + DM 14 (Da Zhui) (D) + (M) + GI 20 (Ying Xiang) (D)

Associés, ils dispersent le Vent et le Froid, diffusent le Poumon et désobstruent les orifices du nez. Cette association est équivalente et peut être combinée à XIN YI SAN (poudre de flos Magnoliae Liliflorae).

Surpression de Chaleur dans la Vésicule Biliaire

Associationclé

P 7 (Lie Que) (D) + VB 20 (Feng Chi) (D) + VB 40 (Qiu Xu) (D) + HM 20 (Yin Tang) (D)

Associés, ils clarifient et drainent le Feu de la Vésicule Biliaire et désobstruent les orifices du nez. Cette association est équivalente et peut être combinée à LONG DAN XIE GAN TANG (Décoction de radix Gentianae Scabrae pour drainer le Foie) + CANG ER ZI (fructus Xanthii) + XIN YI HUA (flos Magnoliae Liliflorae).

Chaleur-Plénitude du Poumon et de l’Estomac associée à une attaque de Vent-Chaleur

Association clé

P 7 (Lie Que) (D) + GI 11 (Qu Chi) (D) + VB 20 (Feng Chi) (D) + E 44 (Nei Ting) (D) + GI 20 (Ying Xiang) (D)

Associés, ils clarifient le Poumon et l’Estomac, dispersent le Vent-Chaleur, diffusent le Poumon et désobstruent les orifices du nez. Cette association est équivalente et peut être combinée à QING YAN LI GE TANG (Décoction pour clarifier la gorge et libérer le diaphragme) + CANG ER ZI (fructus Xanthii) + XIN YI HUA (flos Magnoliae Liliflorae).

INFLAMMATION DE LA GORGE

P 7 (Lie Que) possède une action intéressante sur la douleur, rougeur et tuméfaction de la gorge dont la cause est un Vide de Yin du Poumon et des Reins.

Association clé

P 7 (Lie Que) (D) + Rn 6 (Zhao Hai) (T) + RM 23 (Liang Quan) (D) + V 43 (Gao Huang Shu) (T)

Associés, ils nourrissent le Yin de Poumon et des Reins et assouplissent la gorge. Notons que si la Chaleur du Poumon est sévère, P 5 (Chi Ze) est préféré à P 7 (Lie Que). L’utilisation de Rn 6 (Zhao Haï) peut paraître étonnante. En fait, selon l’expérience clinique, il s’agit d’un point que l’on associe systématiquement à P 7 (Lie Que) pour traiter les troubles chroniques de la gorge de type Vide. Cette association s’explique aussi par la méthode qui couple des points Jiao Hui-Intersection des vaisseaux extraordinaires. En effet, P 7 (Lie Que) est le Jiao Hui du Ren Mai et Rn 6 (Zhao Hai) le Jiao Hui du Yin Qiao Mai. Ensemble, ils traitent les maladies qui sont sur le trajet de ces méridiens et en particulier ici sur celui du Ren Mai qui traverse la gorge. Voir les “ASSOCIATIONS CLÉS” plus bas.

ASSOCIATIONS CLÉS

P 7 (Lie Que) + GI 4 (He Gu)

P 7 (Lie Que) est le point Luo-Liaison du méridien du Poumon. GI 4 (He Gu) est le point Yuan Source du méridien du Gros Intestin. P 7 (Lie Que) est le maître de la tête et de la nuque. GI 4 (He Gu) est le maître de la face et de la bouche. P 7 (Lie Que) disperse le Vent et diffuse le Poumon. GI 4 (He Gu) libère la surface et expulse les Pervers. Associés, ils sont souvent utilisés comme méthode Yuan-Luo (pour plus de précisions sur cette méthode d’associations classiques, voir page 27 du Tome 2 de "L’acupuncture pratiquée en Chine” de Ph. Sionneau, Guy Trédaniel Éditeur, Paris). Ils dispersent le Vent-Froid ou le Vent-Chaleur qui attaquent le Poumon. C’est une des formules de base des atteintes externes qui provoquent des Gan Mao. Elle peut être modifiée en fonction de du syndrome ou de la symptomatologie :

– Vent-Froid : + V 12 (Feng Men) (D) + (M) + DM 14 (Da Zhui) (D)+ (M)

– Vent-Chaleur : + DM 14 (Da Zhui) (D) + GI 11 (Qu Chi) (D)

– Vent-Humidité : + Rt 9 (Yin Ling Quan) (D)

– Fièvre élevée : + TF 5 (Wai Guan) (D) + GI 11 (Qu Chi) (D)

– Céphalée frontale : + E 8 (Tou Wei) (D)

– Céphalée occipitale : + V 10 (Tian Zhu) (D) + VB 20 (Feng Chi) (D)

– Congestion nasale et rhinorrhée : + GI 20 (Ying Xiang) (D) + DM 23 (Shang Xing) (D)

– Gorge douloureuse : + P 11 (Shao Shang) (S)

– Rigidité et douleur de la nuque : + V 10 (Tian Zhu) (D) + VB 20 (Feng Chi) (D)

– Toux : + V 13 (Fei Shu) (D) si Vent-Froid

+ P 5 (Chi Ze) (D) si Vent-Chaleur

P 7 (Lie Que)(D) +Rn 6 (Zhao Hai) (T)

P 7 (Lie Que) est le point Jiao Hui-Intersection du méridien du Ren Mai et le point Luc-Liaison. Rn 6 (Zhao Haï) est le point Jiao Hui-Intersection du méridien du Yin Qiao Mai et un point Shu-Transport du méridien des Reins. Les points Jiao Hui-Intersection sont associés aux Vaisseaux Extraordinaires sur lesquels ils ont une action directe. Ces points sont souvent employés pour traiter les déséquilibres de ces méridiens ou les maladies localisées sur le trajet de ces vaisseaux. Le Ren Mai commande notamment la gorge, la poitrine, le Poumon. Le méridien des Reins traverse aussi la poitrine et la gorge. P 7 (Lie Que) disperse le Vent, diffuse le Poumon, assouplit la gorge. Rn 6 (Zhao Hai) nourrit le Yin, abaisse le Feu (Vide), assouplit la gorge. Ainsi, P 7 (Lie Que) et Rn 6 (Zhao Hai), lorsqu’ils sont associés, traitent les déséquilibres du Poumon, de la poitrine, du diaphragme et de la gorge. Cette association est particulièrement réputée pour traiter les inflammations chroniques de la gorge dues à un Vide du Yin du Poumon et des Reins avec sécheresse de la gorge. Par extension, nous pouvons les utiliser pour la toux sèche ou le nez sec avec les mêmes causes.

P 7 (Lie Que) + E 36 (Zu San Li)

Il s’agit d’une association efficace qui combine un point Ben-racine et un point Biao-manifestations, un point de tonification et un point de dispersion. En effet, P 7 (Lie Que) diffuse le Poumon, régularise la Qi, disperse le Vent, dissipe les mucosités et calme la toux et l’asthme. E 36 (Zu San Li) renforce la Rate, harmonise l’Estomac, tonifie le Qi et dissout les mucosités. La toux et l’asthme chronique peuvent être provoqués par une déficience de la Rate. Celle-ci induit des mucosités qui s’accumulent dans le Poumon. Dans ce cas, le Qi du Poumon se dérègle et remonte à contresens. Pour y remédier nous prenons un point pour la Terre, en tonification pour traiter la racine-Ben du déséquilibre, c’est-à-dire le Vide de Rate (” nous cultivons la Terre pour générer le Métal “) ; nous prenons un point Métal, en dispersion pour traiter les manifestations-Biao du déséquilibre, c’est-à-dire l’inversion du Qi du Poumon. De plus nous savons que le Poumon est relié au Gros Intestin. Lorsque le Qi du Gros Intestin descend correctement, la descente du Qi du Poumon est favorisée et vice versa. Or, P 7 (Lie Que) est le point Luo-Liaison du méridien du Poumon, il fait circuler le Qi du Gros Intestin. E 36 (Zu San Li) est le point maître de l’abdomen, de plus il renforce l’Estomac qui est le maître des Intestins. Ensemble, les deux favorisent la descente du trouble et du Qi du Gros Intestin ce qui permet à celui du Poumon d’en faire autant. Associés, ces deux points traitent efficacement la toux et l’asthme chroniques dus à une accumulation de Mucosités-Humidité dans le Poumon à cause d’un Vide de Rate.

P 7 (Lie Que) + IG 3 (Hou Xi)

Voir les “ASSOCIATIONS CLÉS” de IG 3 (Hou Xi).

P 7 (Lie Que), en dispersion, est associé à : 

+ RM 22 (fian Tu) (D) + DM 14 (Da Zhui) (D) + (M) : dispersent le Vent-Froid, libèrent la Surface, diffusent le Poumon [toux, asthme dus à un Vent-Froid].

+ DM 14 (Da Zhui) (D) + (M) : libèrent la Surface, favorisent la transpiration, diffusent le Poumon [rhume, grippe dus à un Vent-Froid de type Plénitude].

+ V 13 (Fei Shu) (D) + GI 11 (Qu Chi) (D) : clarifient la Chaleur, libèrent la Surface, diffusent le Poumon [Vent-Chaleur attaque le Poumon].

+ E 40 (Feng Long) (D) : diffusent le Poumon, dissolvent les mucosités, arrêtent la toux, calment l’asthme [toux, asthme dus à des mucosités qui obstruent le Poumon].

+ E 40 (Feng Long) (D) + Rt 9 (Yin Ling Quan) (D) + E 36 (Zu San Li) (T) : renforcent la Rate, éliminent l’Humidité, dissolvent les mucosités et diffusent le Poumon [toux, asthme dus à des Mucosités-Humidité qui bloquent le Poumon].

+ E 40 (Feng Long) (D) + E 44 (Nei Ting) (D) : clarifient la Chaleur, dissolvent les mucosités, arrêtent la toux, calment l’asthme. [toux, asthme dus à des Mucosités-Chaleur qui obstruent le Poumon].

+ GI 20 (Ying Xiang) (D) + DM 14 (Da Zhui) (D) • (Ml : dispersent le Vent-Froid et désobstruent les orifices du nez [congestion nasale, rhinite, sinusite dues à un Vent-Froid].

+ GI 20 (Ying Xiang) (D) + GI 4 (He Gu) (D) : dispersent le Vent, clarifient la Chaleur, désobstruent les orifices du nez [congestion nasale, rhinite, sinusite dues à un Vent-Chaleur].

P 7 (Lie Que) étant le point maître de la tête et de la nuque, il peut servir de base à bon nombre de combinaisons efficaces. A titre d’illustration, nous vous proposons le schéma ci-dessous.

PARTICULARITÉS CLINIQUES

> Pour piquer correctement ce point, il est avantageux de demander au patient de s’allonger sur le dos, les bras au garde à vous, ou de s’asseoir en posant l’avant-bras sur le bord cubital sur une table. Dans les deux cas, la styloïde radiale se trouve placée vers le haut. Nous piquons le point en oblique ou horizontale, vers le haut, en direction du coude.

> P 7 (Lie Que), par expérience, est utilisé dans l’énurésie ou l’incontinence urinaire. Il est soit piqué avec une aiguille à demeure, soit associé à des points tels que :

– V 28 (Pang Guang Shu) et RM 3 (Zhong Ji) qui régularisent la Vessie

– V 23 (Shen Shu) qui tonifie les Reins

– DM 20 (Bai Hui) qui élève le Yang Pur

– Rt 6 (San Yin Jiao) et Rt 9 (Yin Ling Quan) qui régularisent l’Humidité

> P 7 (Lie Que) est réputé pour les troubles de la gorge. C’est pour cette raison qu’il est prescrit dans le syndrome du noyau de prune (Mei He Qi) qui est caractérisé par une sensation de corps étranger dans la gorge. Pour cette indication il est associé à RM 22 (Tian Tu) ou RM 23 (Liang Quan) et Rn 6 (Zhao Hai). A l’aide de RM 22 (Tian Tu) ou de RM 23 (Liang Quan), P 7 (Lie Que) disperse les stagnations de Qi et de mucosités dans la gorge, alors que Rn 6 (Zhao Haî) humidifie, assouplit, relâche la gorge.

DIFFÉRENCIATION DE POINTS

P 7 (Lie Que), GI 4 (He Gu), TF 5 (Wai Guan), DM 14 (Da Zhui), GI 11 (Qu Chi), VB 20 (Feng Chi) et V 12 (Feng Men)

Voir la “DIFFÉRENCIATION DE POINTS” de DM 14 (Da Zhui).

P 7 (Lie Que), P 5 (Chi Ze), P 11 (Shao Shang), P 6 (Kong Zui), P 10 (Yu Ji) et P 9 (Tai Yuan). Voir “DIFFÉRENCIATION DE POINTS” de P 11 (Shao Shang)

P 7 (Lie Que) et P 5 (Chi Ze)

Ces points traitent tous les deux les déséquilibres du Poumon, les troubles du nez ainsi que ceux de la gorge, dus à des atteintes externes. Cependant :

P 5 (Chi Ze) est supérieur en cas de Chaleur du Poumon et supérieur pour les troubles de la gorge dus à une Chaleur du Poumon. De plus, il traite les hémoptysies, ce que ne fait pas P 7 (Lie Que).

P 7 (Lie Que) est supérieur en cas de Vent-Externe qui attaque le Poumon (Vent-Froid ou Vent Chaleur) et supérieur pour les troubles du nez dus principalement à une atteinte externe. De plus, il traite les maux de gorge chroniques dus à un Vide du Yin du Poumon et des Reins (associé à Rn 6).

Tableau récapitulatif :

| Type d’atteinte du Poumon | Supériorité thérapeutique | Spécificité
P 5 (Chi Ze) | Chaleur du Poumon | Troubles de la gorge | Hémoptysies
P 7 (Lie Que | Vent-Externe | Troubles du nez | Troubles du nez

RÉSUMÉ : L’ESPRIT DU POINT

Si nous voulions résumer simplement l’action de P 7 (Lie Que) et ne retenir que des faits remarquables, nous pourrions dire :

Fonctions Fondamentales :

1– Traite le Vent-Externe (Froid⁺⁺⁺⁺ ou Chaleur⁺⁺⁺) qui perturbe le Qi du Poumon

2– Dissipe les mucosités accumulées dans le Poumon (en diffusant le Qi du Poumon)

Fonctions dérivées :

1 – Traite la nuque (cervicalgie, Tortcolis)

2 – Traite les céphalées (atteinte externe / mucosités)

3– Traite le nez (atteinte externe / mucosités)

4 – Traite la toux, l’asthme (atteinte externe / mucosités)

5 – Traite les inflammations chroniques de la gorge (associé à Rn 6 / Vide de Yin)

P 9

LOCALISATION

Dans la gouttière radiale, sur le pli du poignet, dans le creux entre le tendon du muscle long fléchisseur du pouce et le tendon du muscle long supinateur, là où bat le pouls du Poumon. Le patient, idéalement, doit étendre son bras, la paume tournée vers le ciel.

CATÉGORIE DE POINTS

– point Shu-Rivière du méridien du Poumon

– point Terre du méridien du Poumon

– point Yuan-Source du méridien du Poumon

– point Hui-Réunion des vaisseaux

– point mère (Terre) du méridien du Poumon

ORIENTATIONS THÉRAPEUTIQUES

A– MALADIES DU POUMON

Les points Yuan-Source ont pour fonction de régulariser les Zang-Fu. lis sont utilisés à la fois pour la tonification ou la dispersion, pour le Vide ou la Plénitude. Pour cette raison, P 9 (Tai Yuan) traite soit les désordres du Poumon de type Plénitude dus à une atteinte externe (Vent-Froid, Vent-Chaleur, Vent-Sécheresse, Chaleur-Perverse ...) ou bien dus à une accumulation de Mucosités-Chaleur ou de Mucosités-Humidité, soit les désordres du Poumon de type Vide, dus principalement à un Vide du Qi ou du Yin du Poumon. En outre, P 9 (Tai Yuan) est le point mère (Terre) du méridien du Poumon (Métal) et il renforce l’ensemble du mouvement Métal (méridien, organe et correspondances selon la classification des cinq mouvements).

B– SYNDROMES COMPLEXES DU POUMON AVEC D’AUTRES ZANG-FU

Le Poumon a de nombreuses interactions avec les autres Zang-Fu. Par exemple, en cas de stagnation du Qi du Pou on, celui-ci ne peut plus assumer correctement sa fonction de drainage pour aider le Qi du Gros Intestin à descendre, provoquant de la constipation. Le Poumon est l’origine supérieure de l’Eau. Le dérèglement de son Qi favorise une perturbation de la circulation des liquides vers la Vessie, provoquant soit énurésie, soit oligurie avec œdème. Le Poumon gouverne le Qi, le Cœur gouverne le Sang. Ces deux organes gèrent la circulation sanguine dans l’ensemble du corps. En cas de déficience de ces deux Zang, des troubles cardiaques apparaissent. Lors de la respiration, le Pou mon capte le Qi extérieur, le fait descendre vers les Reins qui le réceptionnent en bas. Le dérèglement de ces organes induit de la toux, de la dyspnée ou de l’asthme. Il n’est pas rare que les déséquilibres du Poumon soient associés à d’autres organes, comme par exemple :

– Feu du Foie qui agresse le Poumon

– Vide du Qi du Poumon et de la Rate

– Vide du Yin du Poumon et des Reins

– Vide du Qi du Poumon et du Cœur

– Vide du Yang du Poumon, de la Rate et des Reins

Comme P 9 (Tai Yuan) est le point Yuan-Source du méridien du Poumon, il est utilisé dans les cas de Plénitude ou de Vide de l’organe. Il est d’une aide précieuse dans tous ces syndromes complexes qui impliquent le Poumon.

C– MALADIES CARDIAQUES ET DES VAISSEAUX SANGUINS

P 9 (Tai Yuan) est le point Hui-Réunion des vaisseaux. lia une relation privilégiée avec les vaisseaux sanguins de l’ensemble du corps. li est dit dans le Nan Jing : “le Qi des vaisseaux s’écoule dans les méridiens, le Qi des méridiens se rend au Poumon, le Poumon est la cour impériale des cent vais seaux”. Ce sont le Cœur, qui gouverne le Sang, et le Poumon, qui gouverne le Qi, qui animent la circulation du sang dans les vaisseaux et qui gèrent finalement toute la vie cardiaque, veineuse et artérielle. P 9 (Tai Yuan) est traditionnellement réputé pour posséder une action sur les troubles des vaisseaux sanguins et les désordres cardio-vasculaires. Nous le réservons en particulier pour des déséquilibres dus à un Vide du Qi du Poumon, une stagnation du Qi du Poumon ou un Vide du Qi du Cœur. Cependant actuellement, il est peu utilisé pour ce type d’indication, souffrant probable ment de la concurrence d’autres points des méridiens du Cœur et de l’Enveloppe du Cœur dont l’action est plus constante et à plus large spectre.

D– TROUBLES DU MÉRIDIEN DU POUMON

Comme la quasi-totalité des points d’acupuncture, P 9 (Tai Yuan) active la circulation du Qi et du Sang dans les méridiens et les collatéraux. li a donc une action locale et tout le long du trajet du méridien du Poumon, pouvant ainsi traiter les troubles du poignet, du bras, de la poitrine et de la gorge.

FONCTIONS THÉRAPEUTIQUES

En tant que point Yuan-Source, P 9 (Tai Yuan) peut être utilisé à la fois pour la tonification et la dispersion. Nous remarquerons qu’à pan P 1 (Zhong Fu) (qui est en fait très peu utilisé pour la tonification), c’est le seul point du méridien du Poumon à avoir cette double fonction. Les autres points sont réservés pour la dispersion et la Plénitude.

En tonification

– Tonifie le Poumon

– Augmente le Qi

– Renforce les tendons

En dispersion

– Clarifie le Poumon

– Diffuse et régularise le Qi du Poumon

– Élimine les mucosités

– Active la circulation dans les collatéraux et détend les tendons.

On considère parfois que P 9 (Tai Yuan) nourrit le Yin du Poumon. TI faut d’abord savoir que l’acupuncture est peu performante pour tonifier le Yin. En outre, lorsque le Yin du Poumon veut être renforcé, V 13 (Fei Shu) et surtout V 43 (Gao Huang Shu) sont davantage utilisés. De par sa spécificité énergétique, c’est le point du Yuan Qi du méridien, P 9 (Tai Yuan) s’adresse plutôt au Qi du Poumon. Lorsque nous affirmons que P 9 (Tai Yuan) élimine les mucosités, cela ne veut pas dire qu’il a une action de transformation métabolique, telle que peut l’avoir E 40 (Feng Long) ou RM 12 (Zhong Wan). En fait, P 9 (Tai Yuan) régularise le Qi du Poumon, ce qui favorise l’expectoration des mucosités.

INDICATIONS FONDAMENTALES

Rhume, grippe – toux – asthme – dyspnée – hémoptysie – tuberculose pulmonaire – coqueluche – syndrome de consomption/ déficience (Xu Lao) – sinusite – rhinite – épistaxis – aphonie – douleur de la gorge – diabète – acrotisme – palpitations cardiaques – transpiration spontanée -transpiration nocturne– syndrome d’atrophie (Wei Zheng) -énurésie– douleur ou faiblesse du poignet.

APPLICATIONS CLINIQUES MAJEURES

TOUX

Les causes et les mécanismes pathologiques à l’origine de la toux sont fort nombreux. P 9 (Tai Yuan) peut pratiquement toujours être utilisé, que ce soit en cas de Froid ou de Chaleur, de Sécheresse ou d’Humidité, de Vide ou de Plénitude, d’atteinte interne ou externe. Notons que les autres points du méridien du Poumon ne traitent généralement que des toux de type Plénitude, alors que P 9 (Tai Yuan), en tant que point Yuan-Source, permet de traiter soit la Plénitude, soit le Vide. Nous n’évoquerons ici que les principaux traitements des déséquilibres les plus typiques.

Vent-Froid attaque le Poumon

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (D) + DM 14 (Da Zhui) (D) + (M) + V 13 (Fei Shu) (D) + (M)

Associés, ils dispersent le Vent-Froid, tiédissent le Poumon et arrêtent la toux. Cette association est équivalente et peut être combinée à XING SU SAN (poudre de semen Armeniacae Amarae et folium Perillae).

Vent-Chaleur attaque le Poumon

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (D) + GI 4 (He Gu) (D) + P 5 (Chi Ze) (D)

Associés, ils dispersent le Vent, clarifient la Chaleur, diffusent le Poumon et arrêtent la toux. Cette association est équivalente et peut être combinée à SANG JU YIN (boisson de folium Mori et de flos Chrysanthemi Morifolii).

Mucosités-Chaleur stagnent dans le Poumon

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (D) + E 44 (Nei Ting) (D) + E 40 (Feng Long) (D)

Associés, ils clarifient la Chaleur, dissolvent les mucosités, diffusent le Poumon et arrêtent la toux. Cette association est équivalente et peut être combinée à QING QI HUA TAN WAN (pilule pour clarifier le Qi et dissoudre les mucosités).

Mucosités-Humidité bloquent le Poumon

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (D) + E 40 (Feng Long) (D) + Rt 9 (Yin Ling Quan) (D) + V 20 (Pi Shu) (T)

Associés, ils renforcent la Rate, éliminent l’Humidité, dissolvent les mucosités et arrêtent la toux. Cette association est équivalente et peut être combinée à ER CHEN TANG (décoction des deux plantes conservées) +XUAN FU HUA (flos Inulae).

Vide du Yin du Poumon

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (T) + V 43 (Gao Huang Shu) (T) + V 13 (Fei Shu) (T) + Rn 7 (Fu Liu) (T)

Associés, ils nourrissent le Yin du Poumon et arrêtent la toux. Cette association est équivalente et doit être combinée à BAI HE GU JIN TANG (décoction de bulbus Lilii pour consolider le Métal).

Vide du Yin du Poumon et des Reins

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (T) + V 13 (Fei Shu) (T) + V 23 (Shen Shu) (TJ + Rn 3 (Tai Xi) (T)

Associés, ils nourrissent le Yin du Poumon et des Reins et arrêtent la toux. Cette association est équivalente et doit être combinée à MAI WEI DI HUANG WAN (pilule de tuber Ophiopogonis, fructus Schisandrae et radix Rehmanniae).

Vide du Qi du Poumon

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (T) + V 13 (Fei Shu) (T) + RM 6 (Qi Haî) (T)

Associés, ils tonifient le Poumon et le Qi et arrêtent la toux. Cette association est équivalente et peut être combinée à BU FEI TANG (décoction pour tonifier le Poumon).

Vide du Qi du Poumon et de la Rate

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (T) + V 13 (Fei Shu) (T) + V 20 (Pi Shu) (T) + Rt 3 (Tai Bai) (T)

Associés, ils renforcent la Rate, tonifient le Poumon, cultivent la Terre pour générer le Métal. Cette association est équivalente et peut être combinée à BU FEI TANG (décoction pour tonifier le Poumon) + BAI ZHU (rhizoma Atractylodis Albae) + FU LING (sclerotium Poriae).

Sécheresse du Poumon

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (D) + P 5 (Chi Ze) (D) + E 44 (Nei Ting) (D) + Rn 7 (Fu Liu) (T)

Associés, ils clarifient la Chaleur du Poumon, humidifient la Sécheresse et arrêtent la toux. Cette association est équivalente et doit être combinée à SANG XING TANG (décoction de folium Mori et de semen Armeniacae Amarae).

Feu du Foie attaque le Poumon

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (D) + F 2 (Xing Jian) (D) + P 5 (Chi Ze) (D)

Associés, ils drainent le Feu du Foie, clarifient la Chaleur et arrêtent la toux. Cette association est équivalente et peut être combinée à DAI GE SAN (poudre de levis Indigo pulverata et concha Cyclinae) + HUANG QIN (radix Scutellariae) + PI PAYE (folium Eriobotryae).

ASTHME

L’asthme est principalement provoqué par un déséquilibre de trois organes-Zang : le Poumon (Foyer

Supérieur), la Rate (Foyer Médian), les Reins (Foyer Inférieur). Le Poumon gouverne le Qi et a pour charge la respiration. La Rate est souvent à l’origine de la production de mucosités qui sont le facteur pathogène déterminant de l’asthme. Les” Reins sont la racine du Qi”. Ils ont pour mission de recevoir le Qi et d’assurer le mécanisme de la respiration, de concert avec le Poumon.

En cas de crise d’asthme, il s’agit de traiter les manifestations-Biao et d’avoir une action qui vise à disperser le Pervers, diffuser le Poumon, expulser les mucosités et régulariser le Qi. Les points utilisés sont alors les points d’urgence (plus “ symptomatiques “), utilisés pour diffuser le Poumon.

Dans les phases d’accalmie ou de rémission (absence de crises rapprochées), il s’agit davantage de traiter la cause-Ben qui est à l’origine du trouble et d’avoir une action qui vise à diffuser et tonifier le Poumon, renforcer la Rate et nourrir les Reins. Les points utilisés sont alors des points de fond (plus “étiologiques”), employés en tonification pour tonifier le Poumon, mais aussi selon le cas la Rate et les Reins.

P 9 (Tai Yuan) est principalement prescrit pour les phases de rémission pour tonifier le Poumon dans les cas d’asthme de type Vide. n sera donc un point de choix dans les situations suivantes :

[Pour plus de détails sur l’asthme voir V 13 (Fei Shu)j.

Vide du Qi du Poumon

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (T) + RM 6 (Qi Haî) (T) + V 13 (Fei Shu) (T)

Associés, ils augmentent le Qi, tonifient le Poumon, calment l’asthme. En cas de mucosités abondantes, ajouter E 40 (Feng Long)(D) qui permet de dissoudre les mucosités. Cette association est équivalente et peut être combinée à BU FEI TANG (décoction pour tonifier le Poumon).

Vide du Qi du Poumon et de la Rate

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (T) + V 20 (Pi Shu) (T) + (T) + V 13 (Fei Shu) (T) + (M) ou GI 4 (He Gu) (T)

Associés, ils tonifient le Poumon et la Rate, cultivent la Terre pour produire le Métal. En cas de mucosités abondantes, ajouter E 40 (Feng Long)(D) qui permet de dissoudre les mucosités. Cette association est équivalente et peut être combinée à LIU JUN ZI TANG (décoction des six gentlemen).

Vide du Qi du Poumon et des Reins

Association clé

P 9 (rai Yuan)(T) + Rn 3 (rai Xi)(T) + V 23 (Shen Shu)(T) + (M) + V 13(Fei Shu)(T) +(Ml ou GI 4 (He Gu)(T)

Associés, ils tonifient le Poumon et les Reins et calment l’asthme. En cas de Vide de Qi sévère, ajouter RM 6 (Qi Hai) (T) qui accroît le Qi et calme l’asthme. En cas de mucosités abondantes, ajouter E 40 (Feng Long) (D) qui permet de dissoudre les mucosités. Cette association est équivalente et peut être combinée à JIN SHUI LIU JUN JIAN (décoction du Métal et de l’Eau des six gentlemen) + HUANG QI (radix Astragali) +BU GU ZHI (fructus Psoraleae).

RHUME DES FOINS -RHINITE ALLERGIQUE– CORYZA SPASMODIQUE

La cause essentielle de ces troubles est à chercher dans un Vide du Qi du Poumon qui induit un affaiblissement de l’Énergie Défensive. Dans ce cas, la Surface Vide (Biao Xu), favorise les attaques de Vent-Externe, provoquant : obstruction nasale, rhinorrhées claires, éternuements, prurit nasal, muqueuse nasale pâle mais tuméfiée ... Le traitement suivant est davantage orienté vers la prévention lors des périodes de rémission ou qui précédent l’époque des crises.

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (T) + GI 4 (He Gu) (D) puis (T) + DM 23 (Shang Xing) (D) + GI 20 (Ying Xiang) (D)

Associés, ils tonifient le Poumon, dispersent le Vent-Froid, désobstruent les orifices du nez. Cette association est équivalente et peut être combinée à WEN FEI ZHI LIU DAN (pilule pour tiédir le Poumon et arrêter les rhinorrhées) + YU PING FENG SAN (poudre de jade pour se protéger du vent).

Voir aussi “ RHINITE ALLERGIQUE – CORYZA SPASMODIQUE “ dans V 13 (Fei Shu).

APHONIE

En MTC, il est dit que le Poumon est la porte des sons et les Reins la racine des sons. L’aphonie est donc souvent induite par des troubles du Poumon et/ou des Reins. P 9 (Tai Yuan), grand point de tonification du Poumon, est spécialement prescrit pour l’aphonie chronique de type Vide.

Vide du Qi du Poumon

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (T) + RM 23 (Liang Quan) (T) + V 13 (Fei Shu) (T) ou GI 4 (He Gu) (T)

Associés, ils tonifient le Qi du Poumon et favorisent la voix. Cette association est équivalente et peut être combinée à BU FEI TANG (décoction pour tonifier le Poumon) + HE ZI (fructus Chebulae).

Vide du Qi du Poumon et des Reins

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (T) +Rn 3 (tai Xi) (T) + RM 6 (Qi Hai) (T) + RM 23 (Liang Quan) (T)

Associés, ils tonifient le Qi du Poumon et des Reins, favorisent la voix. Cette association est équivalente et peut être combinée à SHEN QI WAN (pilule pour le Qi des Reins) + HUANG QI (radix Astragali) + HE ZI (fructus Chebulae).

Vide du Yin du Poumon et des Reins

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (T) + V 13 (Fei Shu) (T) + Rn 7 (Fu Liu) (T) + Rn 3 (fai Xi) (T)

Associés, ils tonifient la porte des sons et nourrissent la racine des sons. Cette association est équivalente et doit être combinée à MAI WEI DI HUANG WAN (pilule de tuber Ophiopogonis, fructus Schisandrae et radix Rehmanniae) + HE ZI (fructus Chebulae) + BAI HE (bulbus Lilii).

DIABETE

En MTC, le diabète, dont les signes clés sont la soif importante, la faim importante et les mictions importantes, est classé selon trois grandes catégories : diabète du Foyer Supérieur, associé à de la Chaleur du Poumon (où la soif prédomine sur la faim et les mictions), diabète du Foyer Médian, associé à de la Chaleur de l’Estomac (où la faim prédomine sur la soif et les mictions), diabète du Foyer Inférieur, associé à de la Chaleur des Reins (où les mictions prédominent sur la soif et la faim). Or, il est dit que “pour traiter le diabète du Foyer Supérieur, il faut humidifier le Poumon et en même temps clarifier l’Estomac, que pour traiter le diabète du Foyer Médian, il faut clarifier l’Estomac et en même temps nourrir les Reins et que pour traiter le diabète du Foyer Inférieur, il faut nourrir les Reins et en même temps tonifier le Poumon”. En accord avec ces principes thérapeutiques et cette classification, P 9 (Tai Yuan) sera utilisé dans les deux cas suivants :

Diabète du Foyer Supérieur

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (T) + Rn 7 (Fu Liu) (T) + E 44 (Nei Ting) (D)

Associés, ils humidifient le Poumon et clarifient l’Estomac.

Diabète du Foyer Inférieur

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (T) + Rn 7 (Fu Liu) (T) + Rn 3 (Tai Xi) (T)

Associés, ils nourrissent les Reins et tonifient le Poumon.

Pour les symptômes de ces désordres voir “Pharmacopée chinoise &Acupuncture “’, de Ph. Sionneau, Guy Trédaniel Editeur.

SYNDROME D’ATROPHIE (WEI ZHENG)

Le syndrome d’atrophie (Wei Zheng) désigne une faiblesse, une atonie, une atrophie des muscles et des tendons des membres (le plus souvent des membres inférieurs). En médecine occidentale, il correspond par exemple aux myasthénies, myopathies, polynévrites, SEP... Ce trouble est le plus souvent provoqué par : Chaleur du Poumon qui blesse les liquides, Humidité-Chaleur, Vide du Foie et des Reins, Vide du Poumon et des Reins, Vide de la Rate et de l’Estomac, stase de Sang obstruant les Jing Luo. P 9 (Tai Yuan) est un point intéressant pour les syndromes qui concernent le Poumon.

La Chaleur du Poumon blesse les liquides

Etio-pathologie, voir P 5 (Chi Ze).

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (D) + E 44 (Nei Ting) (D) + Rn 7 (Fu Liu) (T)

Associés, ils clarifient la Chaleur et humidifient le Poumon, nourrissent le Yin et assouplissent les tendons.

Vide du Poumon et des Reins

Les Reins stockent le Jing, or le Jing et le Sang sont en étroite relation. En cas de Vide de Jing et de Sang, les tendons, les os, ainsi que les quatre membres ne sont pas nourris correctement. Le Pou mon gouverne le Qi, le Qi du Poumon diffuse et fait descendre les liquides. En cas de Vide du Qi du Poumon, les tendons, les muscles, les os ne sont plus humidifiés par les liquides. La déficience simultanée des Reins et du Poumon provoque l’atrophie des membres.

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (T) + Rn 7 (Fu Liu) (T) + V 23 (Shen Shu) (T)

Associés, ils tonifient le Poumon et les Reins, renforcent les tendons et les os.

N.B.

Chacune de ces prescriptions doit être accompagnée par des points locaux qui traiteront plus particulièrement les manifestations-Biao. lis seront choisis principalement sur les méridiens Yang Ming qui sont riches en Qi et en Sang. Pour plus de précisions, voir syndrome d’atrophie-Wei Zheng dansE 36 (Zu San Li).

PALPITATIONS CARDIAQUES ET DOULEURS CARDIAQUES

Comme nous l’avons déjà évoqué dans le paragraphe” ORIENTATIONS THERAPEUTIQUES “, P 9 (Tai Yuan) possède une action évidente dans les désordres cardio-vasculaires. En cas de Vide du Qi du Poumon, Zong Qi, l’Énergie Fondamentale n’active plus suffisamment le Sang du Cœur qui tend alors à stagner, provoquant des palpitations et des douleurs cardiaques.

Association clé

P 9 (Tai Yuan) (T) + GI 4 (He Gu) (T) + EC 6 (Nei Guan) (D) + V 15 (Xin Shu) (T)

Associés, ils tonifient le Qi du Poumon et du Cœur, activent le Sang et désobstruent les Luo du Cœur. Cette association est équivalente et doit être combinée à GUA LOU XIE BAI BAI JIU TANG (décoction de fructus Trichosanthis, bulbus Allii Macrostemi et d’alcool de riz) +SAN QI (radix Pseudoginseng) +HUANG QI (radix Astragali) + REN SHEN (radix Ginseng).

ASSOCIATIONS CLÉS

P 9 (Tai Yuan)(T) + V 13 (Fei Shu) (T)

Associés, ils tonifient le Qi du Poumon et renforcent l’organe-Poumon [Vide du Qi du Poumon]. Cette combinaison représente un bon exemple de la méthode qui associe des points Bei Shu-Trans port du dos et Yuan-Source. Elle tonifie fortement le Qi du Poumon, puisqu’elle est constituée des deux points qui sont probablement les plus puissants pour renforcer le Qi du Poumon. En effet P 9 (Tai Yuan) est le point Yuan-Source du méridien du Poumon qui est en relation directe avec le Yuan Qi de l’organe Métal. De plus, P 9 (Tai Yuan) est le point mère du méridien du Poumon, or la Terre génère le Métal. Par ailleurs V 13 (Fei Shu) est le point Bei Shu-Transport du dos du Poumon, point qui est en relation directe avec le Qi de l’organe.

P 9 (Tai Yuan) (TJ + GI 4 (He Gu) (T)

Associés, ils tonifient le Qi du Poumon et consolident le Biao. [Surface Vide]

Cette combinaison constitue un bon exemple de la méthode qui associe des points Yuan-Source des couples de Zang Fu qui sont liés par le rapport Biao-Li. En effet, P 9 (Tai Yuan) est le point Yuan Source du méridien du Poumon (Li), alors que GI 4 (He Gu) est le point Yuan-Source du méridien du Gros Intestin (Biao). P 9 (Tai Yuan) est le point clé de la tonification du Qi du Poumon. Le Poumon gouverne la Surface. En cas de Vide du Poumon, la Surface est souvent déficiente. Pour renforcer la Surface, il faut renforcer le Poumon. GI 4 (He Gu) est un grand point de tonification. na en outre un tropisme marqué pour la Surface. C’est le point clé de la tonification de la Surface, en particulier en cas de Vide de Wei Qi et de transpiration spontanée. Ensemble, P 9 (Tai Yuan) et GI 4 (He Gu) tonifient efficacement le Qi du Poumon et consolident fortement la Surface.

P 9 (Tai Yuan), en tonification, est associé à :

+Rn 7 (Fu Liu) : nourrissent le Yin du Poumon [Vide du Yin ou Sécheresse du Poumon]

+ V 15 (Xin Shu) (T) + C 7 (Shen Men) (T) : tonifient le Cœur et le Poumon [palpitations cardiaques dues à un Vide du Cœur et du Poumon].

+ Rt 3 (Tai Bai) (T) + Rt 9 (Yin Ling Quan) (T) : tonifient le Poumon et la Rate, cultivent la Terre pour générer le Métal [Vide du Qi du Poumon et de la Rate avec présence d’Humidité ou de mucosités].

+ Rn 3 (Tai Xi) (T) + RM 6 (Qi Hai) (T) : tonifient le Qi du Poumon et des Reins [dyspnée, asthme, aphonie... dus à un Vide du Qi du Poumon et des Reins].

P 9 (Tai Yuan), en dispersion, est associé à :

+ V 13 (Fei Shu) (D) : clarifient le Poumon, diffusent le Poumon, calment l’asthme et arrêtent la toux [toux, asthme dus à une Chaleur du Poumon ou à un Pervers Externe qui envahit le Poumon].

+ F 2 (XingJian) (D) : clarifient et drainent le Foie, diffusent et régularisent le Qi du Poumon [toux, hémoptysies dues à un Feu du Foie qui agresse le Poumon].

+ E 40 (Feng Long) (D) + RM 22 (Tian Tu) (D) : expulsent les mucosités, diffusent le Poumon, arrêtent la toux [crises d’asthme et toux aiguës dues à une accumulation de mucosités dans le Pou mon].

+ E 40 (Feng Long) (D) + E 44 (Nei Ting) (D) : clarifient la Chaleur, éliminent les mucosités, diffusent le Poumon, arrêtent la toux [toux, asthme, dyspnée dus à une accumulation de Mucosités Chaleur dans le Poumon].

PARTICULARITÉS CLINIQUES

> P 9 (Tai Yuan) est réputé traditionnellement pour traiter l’acrotisme (Wu Mai Zheng) car il est le point Hui-Réunion des vaisseaux. Or, il est en fait peu utilisé dans cette indication, d’une pan parce que cette maladie est relativement rare, et d’autre pan parce qu’elle est souvent consécutive à une inflammation vasculaire sévère pour laquelle P 9 (Tai Yuan) ne donne pas toujours des résultats satisfaisants.

> Une des indications majeures de P 9 (Tai Yuan) est l’hémoptysie. Là encore, P 9 (Tai Yuan) est peu utilisé car il souffre défavorablement de la concurrence d’autres points très efficaces pour ce type de désordre et qui sont : P 5 (Chi Ze), P 10 (Yu Ji), P 6 (Kong Zui) : points du méridien du Poumon, V 17 (Ge Shu) : point Hui-Réunion du Sang, EC 4 (Xi Men) etC 6 (Yin Xi) : points Xi Crevasse de méridiens Yin.

> Il ne faut pas oublier que P 9 (Tai Yuan) est localement un point-clé des faiblesses ou douleurs du poignet, d’autant plus si l’affection touche la face antéro-externe du poignet.

> Selon les cinq mouvements, le méridien du Poumon est Métal. La Terre engendre le Métal. La Terre est la mère du Métal. Pour tonifier le Vide du Métal (Poumon), il faut, en accord avec la méthode mère-fils, tonifier le point Terre du méridien du Poumon. Le point mère-Terre de ce méridien est P 9 (rai Yuan). Celui-ci est donc un point-clé pour les syndromes de Vide du Poumon, alors que P 5 (Chi Ze) est le point-clé pour les syndromes de Plénitude du Poumon. Cependant, en tant que point Yuan-Source, P 9 (Tai Yuan) peut également être utilisé pour disperser la Plénitude du Poumon, alors que P 5 (Chi Ze) n’est en aucun cas choisi pour tonifier le Vide du Poumon.

> Bien que la plupart des manuels de base d’acupuncture indiquent que P 9 (Tai Yuan) peut être utilisé en moxibustion, il est déconseillé d’y pratiquer une moxibustion directe qui risquerait de blesser l’artère radiale. Seule la moxibustion douce au bâton peut être tolérée.

DIFFÉRENCIATION DES POINTS

P 9 (Tai Yuan), P 7 (Lie Que), P 11 (Shao Shang), P 6 (Kong Zui), P 10 (Yu Ji) et P 5 (Chi Ze).

Voir “ DIFFÉRENCIATION DE POINTS ” de p 11 (Shao Shang).

RÉSUMÉ : L’ESPRIT DU POINT

Si nous voulions résumer simplement l’action de P 9 (Tai Yuan) et ne retenir que des faits remarquables, nous pourrions dire :

Fonctions Fondamentales :

1 – Tonifie le Poumon

2 – Disperse le Poumon

Fonctions dérivées :

1– Arrête la toux (tout type : Externe, Interne, Froid, Chaleur, Vide, Plénitude) 2– Calme l’asthme (type Vide)

3– Traite les correspondances du Poumon : nez, gorge (type Vide) 4– Traite le diabète du Foyer Supérieur (Chaleur du Poumon)

5– Traite le syndrome d’atrophie-Wei Zheng (Chaleur du Poumon) 6– traite les palpitations cardiaques (Vide Poumon/Cœur)