B. K. S. IYENGAR

LUMIÈRE
SUR LE PRĀṆĀYĀMA

PRĀṆĀYĀMA DĪPIKĀ

Préface de
YEHUDI MENUHIN

Traduit de l’anglais par
NADA ROUGIER

Le Prāṇāyāma dīpikā est un guide digne de foi qui s’offre à tous ceux qui désirent progresser dans l’art de la respiration yogique. L’élève y trouvera un cours complet progressif étendu sur 200 semaines avec mention particulière des difficultés et des dangers à éviter dans la pratique, ainsi qu’une vue d’ensemble de la philosophie du yoga et des sujets tels que les nādīs, les bandhas, les chakras et les bīja-mantras.

Avec 190 photographies et 20 dessins anatomiques, ce livre est indispensable à tous ceux qui cherchent à approfondir leur connaissance et leur pratique du yoga.

Comme l’écrit Yehudi Menuhin dans sa préface, « avec ce livre, B. K. S. Iyengar, mon guru en yoga, a ajouté une nouvelle dimension, plus vaste, à la vie des Occidentaux… ».

B. K. S. Iyengar est né dans le sud de l’Inde en 1918. Adolescent chétif, il est pris en charge par le mari de sa soeur qui dirige une école de yoga. Il se consacre depuis corps et âme à cette discipline. En 1952, Yehudi Menuhin devient son élève et le fait connaître dans le monde occidental où le yoga se met rapidement à rayonner.

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ISBN : 978-2-283-03058-4

Notes préliminaires

1. L’éditeur ne pouvant respecter la translittération des mots sanskrits, nous prions le lecteur de bien vouloir nous en excuser et de se reporter au glossaire se trouvant à la fin de l’ouvrage.

2. Dans un souci de continuité, le mot anglais « mind » (« manas » en sanskrit) a été traduit par « esprit » comme dans Lumière sur le yoga.

Le lecteur est prié de se rappeler que « mind » n’est en rien spirituel (« manas » est considéré comme le sixième sens de perception dans la tradition orientale) et qu’il aurait été plus exactement traduit par « mental ».

3. Pour des raisons techniques, sous chaque photo subsiste l’abréviation de planche, soit Pl. : ne tenir compte que du numéro de la photo.

(N.d.T.)

Ce livre est dédié à la mémoire
de ma femme bien-aimée Ramamani

Au Seigneur Hanumān

Je salue le Seigneur Hanumān, le Seigneur du Souffle,

Fils du Dieu Vent,

Qui porte cinq visages et demeure en nous

Sous la forme de cinq vents ou énergies

Habitant notre corps, notre esprit et notre âme,

Qui réunit Prakṛti (Sītā) à Puruṣa (Rāma).

Puisse-t-Il accorder Sa bénédiction à l’adepte

En unissant son énergie vitale (prāṇa)

À l’Esprit Divin qui est en lui.

Au Sage Patanjali

Je me prosterne devant le plus noble des sages, Patanjali,

Qui apporta la sérénité de l’esprit par son œuvre sur le yoga,

La clarté du discours par son œuvre sur la grammaire, et

La pureté du corps par son œuvre sur la médecine.

Où il y a yoga,

Il y a prospérité, succès, liberté

et félicité.

Hommage de mon guruji

1. Lumière sur le Prāṇāyāma, écrit par B. K. Sundara Raja Iyengar, est une présentation neuve et actuelle de l’antique science du yoga.

2. Ce livre traite du subtil fonctionnement du souffle, de diverses techniques d’inspiration, de rétention et d’expiration, et de techniques permettant au fluide de couleur cramoisie – l’Énergie Vitale – de couler librement à travers le réseau de canaux (nadis) et les centres subtils (chakras).

3. Il explique comment animer l’énergie cosmique manifestée sous cinq formes, tout en insistant sur ce qu’il faut faire ou ne pas faire. C’est un livre infiniment précieux pour qui pratique le prāṇāyāma avec ardeur.

4. Les chercheurs seront certainement intéressés par ce traité intellectuellement stimulant, véritable joyau au firmament du yoga.

T. KṚṢṆAMACHARYA

Préface de Yehudi Menuhin

Bien que ce soit un sujet plus difficile à saisir, B. K. S. Iyengar a rendu au prāṇāyāma, c’est-à-dire le mouvement de l’air censé être la cause déterminante de la vie sur terre, le même service qu’il rendit naguère au haṭha yoga dans ses aspects physiques. Il est ainsi entré dans une dimension plus éthérée, plus subtile de notre existence même. Il a placé entre les mains du profane un livre qui, à certains égards, contient plus d’informations, plus de connaissances et plus de sagesse mieux intégrées que n’en offrent les manuels de médecine à nos étudiants, si brillants soient-ils. Car il s’agit d’une médecine préoccupée de santé et non de maladie, d’une appréhension aussi thérapeutique que vivifiante de l’âme, du corps et de l’esprit. Non seulement l’individu peut retrouver son intégrité, mais c’est l’évolution tout entière de son existence qui est vue dans une puissante perspective. Conformément à la philosophie indienne traditionnelle, B. K. S. Iyengar nous apprend que la vie n’est pas uniquement de la poussière retournant à la poussière, mais aussi de l’air retournant à l’air ; que, de même que pour le feu, la matière est transformée en chaleur, lumière et radiations d’où nous pouvons tirer de la force. Mais la force est plus que de la matière transformée en d’autres formes de matière ; c’est la transformation de tout le cycle d’air et de lumière en matière, suivie du processus inverse. En fait, cela parachève l’équation d’Einstein matière = énergie et la transpose sur le plan de l’humain, dans notre incarnation vivante. Il ne s’agit plus de bombe atomique, il ne s’agit plus de faire exploser l’atome ni de domestiquer la matière, il s’agit d’irradier l’être humain de lumière et de force, sources vives d’énergie.

Je suis convaincu que ce traité, inspiré des textes classiques de l’Inde antique, fournira des points de repère précieux permettant de réconcilier les différentes pratiques médicales, depuis l’acupuncture jusqu’aux thérapies par le son et le toucher, pour le plus grand bénéfice mutuel de toutes ces techniques. Il nous apprendra aussi à respecter l’air, l’eau et la lumière, éléments que nous traitons avec un si grand mépris alors que sans eux toute vie cesserait. Avec cet ouvrage, M. Iyengar, mon guru en yoga, a ajouté une nouvelle dimension, plus vaste, à la vie des Occidentaux : il nous exhorte à nous unir à nos frères de toutes les races et de toutes les religions pour célébrer ensemble la vie avec le respect et la pureté d’intention qui conviennent.

Yehudi MENUHIN

Avant-propos

« Le yoga n’est rien d’autre que l’expérience totale de la vie humaine ; c’est la science de l’homme intégral ! »

Jacques S. Masui

Yogacharya Śrī B. K. S. Iyengar, auteur de Lumière sur le yoga, n’a pas besoin d’être présenté à ceux qui cherchent la lumière sur le prāṇāyāma. La science et l’art du yoga, tels que présentés par Patanjali plusieurs siècles avant Jésus-Christ, commencent par différents préceptes, surtout moraux, pour acquérir santé physique et mentale, vitalité, efficacité et pureté. Viennent ensuite les postures (āsanas) qui ont une influence bénéfique sur l’aspirant en agissant sur le système neurophysiologique et les glandes endocrines. Dans son livre Lumière sur le yoga, Śrī Iyengar les a présentées de façon si complète et détaillée, avec environ six cents illustrations à l’appui, qu’il n’existe probablement pas d’autre ouvrage aussi encyclopédique, aussi précis et aussi lucide sur le sujet. Lumière sur le yoga offre une théorie complète du yoga et traite de façon extensive des āsanas, avec une brève incursion dans le prāṇāyāma. Publié en anglais par George Allen & Unwin Ltd., ce livre a connu un tel succès qu’il a été plusieurs fois réédité et qu’il a été traduit en de nombreuses langues 1. Il est à présent utilisé comme guide pratique de yoga dans le monde entier.

Śrī Iyengar, poussé par la nature et conduit par les circonstances, a appris le yoga durement aux pieds de son guru Śrī Krishnamacharya. Il n’a cessé depuis de l’enseigner lui-même, avec l’exigence que l’on sait. Ce qu’il dit et ce qu’il écrit à propos du yoga est comme un abondant rejaillissement de toutes ses expériences personnelles, si riches et si significatives. La conférence sur les āsanas suivie d’une démonstration qu’il donna à Bombay en décembre 1979 à l’occasion de son soixante et unième anniversaire, en compagnie de sa fille Geeta et de son fils Prashanta, a merveilleusement révélé sa maîtrise parfaite du moindre des nerfs et des muscles de son corps souple. Des centaines de ses disciples venus de l’étranger ont été les témoins de cette performance et se sont demandé comment, à son âge, il avait pu conserver une telle souplesse et une telle vigueur. Pour lui, ce n’était qu’un jeu d’enfant, une simple routine. L’un de ses proches disciples remarqua qu’il avait entraîné son corps « à se tordre, à s’enrouler, à se tourner, à se courber, à se contorsionner, à s’étirer, à se plier » et à bien d’autres choses encore !

La simple logique voulait que l’on attendît de Śrī Iyengar un livre tout aussi complet et instructif sur le Prāṇāyāma, c’est-à-dire la science et l’art de maîtriser le souffle, qui constitue l’étape suivante dans le yoga. Bien que l’on puisse pratiquer différents yogas, tels que le haṭha-yoga, le raja-yoga, le jñāna-yoga, le kuṇḍalinī-yoga, le mantra-yoga, le laya-yoga, etc., le yoga est essentiellement et fondamentalement une discipline scientifique et systématique qui permet d’organiser favorablement toutes les énergies et facultés de l’être humain intégral en vue d’atteindre à l’état sublime et extatique de communion avec la Réalité Cosmique appelée Dieu. Le contrôle du souffle est utile dans chacun des yogas mentionnés ci-dessus. Tous les textes sur le yoga, ainsi qu’une expérience millénaire, témoignent du fait que le contrôle du souffle est un facteur important pour contrôler aussi l’esprit. Cependant, le contrôle du souffle, c’est-à-dire le prāṇāyāma, ne se limite pas à une respiration profonde ou à des exercices respiratoires tels qu’on les pratique habituellement dans la culture physique. C’est beaucoup plus que cela, car les exercices de prāṇāyāma affectent non seulement les énergies physiques, physiologiques et neurales, mais aussi les activités psychologiques et cérébrales comme l’éducation de la mémoire et la créativité. Śrī Aurobindo, le sage inspiré de Pondichéry, rapporte qu’après s’être mis à pratiquer le prāṇāyāma il pouvait composer et mémoriser environ deux cents vers de poésie, alors qu’auparavant il ne pouvait même pas aller jusqu’à douze.

Dans les vingt ou trente dernières années, la médecine occidentale en est venue, après expérimentation, à reconnaître et à utiliser les effets salutaires et tonifiants de ce que l’on appelle la respiration volontaire. Le yoga enseigne et pratique le prāṇāyāma car il lui attribue une valeur éducative, régulatrice et spirituelle indéniable. Wladimir Bischler, au chapitre 14 de son livre The Forms and Techniques of Altruistic and Spiritual Growth 2, écrit que la médecine s’est maintenant réconciliée avec certaines des méthodes empruntées à l’Orient et qu’elle a étudié les multiples effets de la respiration volontaire correctement pratiquée. Il en énumère les effets variés non seulement sur les poumons mais sur tout le métabolisme du corps humain. Il dit que la spirothérapie, nom qu’il donne à la méthode, ouvre de nouveaux et vastes horizons à la médecine, à l’hygiène et aux différentes thérapeutiques. Il termine en disant que les investigations de la science moderne n’ont fait que confirmer les intuitions empiriques des sages et philosophes orientaux.

Il se pourrait bien que le prāṇāyāma, vu comme une composante essentielle de la discipline yogique, apporte nombre de bienfaits autres que psychiques et spirituels. Mais le but principal du yoga est la réalisation du Soi, la communion du soi avec le Soi ; or la pratique du prāṇāyāma implique le contrôle de l’esprit et de toute la conscience humaine, ce qui constitue le fondement de toute cognition et prise de conscience. L’être humain a trois aspects en lui : l’aspect physique, l’aspect vital englobant toutes les activités biologiques, et l’aspect mental, siège de ce que nous appelons l’ego, c’est-à-dire le « moi » et toutes les activités intellectuelles qui gravitent autour du « moi ». L’objet du yoga est de vider complètement la conscience individuelle fondamentale de tous souvenirs, idéations, pulsions et désirs des sens, et d’essayer de connaître la conscience pure, étincelle de l’énergie cosmique même, dont la nature est celle du principe conscient de l’Intelligence Suprême. Pour qui veut emprunter le chemin du yoga, le premier effort consiste à cesser de s’identifier au complexe corps-vie-esprit et de considérer ces trois aspects comme des instruments pour transcender l’ego, afin d’identifier son être intérieur avec la conscience pure, sans mélange, dont la nature même est paix absolue, harmonie et joie créatrice.

C’est pourquoi le mot prāṇāyāma a une signification spéciale dans le yoga. Prāṇa désigne le souffle, l’air et la vie elle-même. Mais dans le yoga, prāṇa (sous ses cinq aspects en l’homme de prāṇa, apana, vyāna, udāna et samāna) est l’essence même du principe d’énergie vitale présent dans les mondes animé et inanimé. Il pénètre tout l’univers. Et prāṇāyāma veut dire contrôle parfait de ce principe d’énergie qui est en soi au moyen d’une discipline particulière. Le but de cette discipline n’est pas seulement d’obtenir une bonne santé et un bon équilibre des énergies aussi bien physiques que vitales, il est aussi de purifier tout le système nerveux afin qu’il puisse mieux répondre à la volonté du yogi en maîtrisant les désirs des sens et en rendant les facultés mentales plus subtiles et plus sensibles à ce qui pousse l’homme à faire évoluer sa nature divine.

Il est rare que le prāṇāyāma soit traité comme un sujet distinct. La plupart des textes traditionnels sur le yoga, à commencer par Patanjali, ne le traitent que comme un aspect essentiel de la discipline yogique. Récemment, cependant, il y a eu des publications spécialisées sur ce sujet, mais elles demeurent peu nombreuses comparées au foisonnement de livres sur les āsanas. Quoi qu’il en soit, on attendait depuis longtemps une approche scientifique et exhaustive du sujet, basée sur une longue expérience de l’enseignement du yoga sous toutes ses formes. Tous les amis du yoga se réjouiront donc de la parution du livre de Śrī Iyengar.

Quand j’ai pris connaissance du manuscrit pour écrire cet avant-propos, je me suis rendu compte de la difficulté et même du défi que cela avait dû représenter pour Śrī Iyengar que d’écrire en anglais sur ce sujet pour des lecteurs occidentaux. Contrairement à beaucoup d’autres auteurs ayant traité ce genre de sujet, il a mené la vie d’un chef de famille et il s’est conformé à la tradition en invoquant son Iṣṭa Devatā (divinité de prédilection) et en citant la Gītā et autres textes appropriés. À ce propos, je tiens à affirmer que le yoga ne fait partie d’aucune religion. Il ne connaît ni théologie, ni rituel, ni hiérarchie. C’est une discipline culturelle et spirituelle ouverte à l’humanité tout entière sans la moindre distinction de caste, croyance, couleur, race, sexe ou âge. La seule qualification nécessaire, c’est peut-être de croire aux virtualités de sa propre conscience et d’aspirer à en atteindre le sommet en en suivant les lois mêmes. Ce qui caractérise aussi Śrī Iyengar et fait de lui une figure tout à fait frappante et très peu orthodoxe, c’est que, bien loin de considérer femme et enfants comme un fardeau et un obstacle à la vie yogique, il a donné à son institut de yoga à Puna le nom de la compagne de toute sa vie, Shrimati Ramamani, aujourd’hui disparue, et il lui a dédié ce livre. Śrī Iyengar prouve ainsi amplement que, comme l’a si souvent répété Śrī Aurobindo, le yoga va dans le sens de la vie et non à rebours.

Une autre difficulté concerne la terminologie et l’usage de mots qui sont tous en sanskrit dans l’original. Śrī Iyengar a fait de son mieux pour être aussi précis et exact que possible dans son choix des équivalents anglais et s’est efforcé de transmettre le sens de l’original. Il ne néglige aucun détail et n’est satisfait que lorsqu’il sent que le lecteur a compris ce qu’il voulait lui dire. Prenez le mot même de prāṇāyāma : il est si riche de connotations que le traduire par « contrôle du souffle », « respiration volontaire » ou « science de la respiration » serait tout à fait insuffisant. Aucune de ces expressions, par exemple, ne recouvre l’idée de kumbhaka, ni celle de respiration alternée suivant différents rythmes. Encore moins peuvent-elles indiquer les divers types de respiration comme ujjāyī, śītalī, etc., qu’ils soient pratiqués isolément ou combinés à des mudrās et des bandhas. Śrī Iyengar s’est attaché à ce que même le geste du pouce et des doigts pour maintenir les narines en place soit décrit avec précision et justesse. Cette exigence dans le choix des mots, ainsi que l’indication des précautions à prendre et les illustrations, tout cela a été calculé pour guider l’aspirant dans l’art du prāṇāyāma aussi rigoureusement que le permet un enseignement écrit.

Śrī Iyengar sait très bien que le yoga, science et art tout à la fois, n’est pas complet sans dhāraṇā, dhyāna et samādhi. Cette triade, appelée saṁyama, est le couronnement du yoga. Elle amène peu à peu le yogi à transcender le domaine des sens et le royaume de l’ego pour réaliser la transformation progressive de l’être intégral et le conduire ainsi à une vie nouvelle d’union existentielle avec l’Esprit Suprême dans une joie et une harmonie sans mélange. Ce livre donne donc un aperçu de ce que l’on appelle méditation ou dhyāna. Il se termine par quelques recommandations concernant śavāsana, la posture de la relaxation totale avec faible intensité de conscience. Ainsi, Śrī Iyengar achève cette entreprise difficile que représente un livre sur le prāṇāyāma en offrant au lecteur le secret de la véritable relaxation afin de l’aider à se préparer à l’étape suivante : l’ultime ascension jusqu’au sommet de la méditation, jusqu’au samādhi. Souhaitons que soit publié bientôt le dernier volet du triptyque Lumière sur le yoga, Lumière sur le prāṇāyāma, Lumière sur la méditation (Dhyāna). Ainsi, tout en ayant eu lui-même une vie féconde, Śrī Iyengar aura triplement éclairé celle de ses lecteurs en route vers l’Everest de la spiritualité.

R. R. Diwakar

Bangalore

1. Éditions Buchet-Chastel, Paris.

2. Lit. : « Les formes et techniques de l’évolution altruiste et spirituelle » (N.d.T.).

Préface

Mon premier livre, Lumière sur le yoga, a conquis l’esprit et le cœur d’élèves enthousiastes et a même changé la vie de beaucoup d’entre eux qui n’éprouvaient au début que de la curiosité pour ce noble art, cette science, cette philosophie qu’est le yoga. J’espère que Lumière sur le prāṇāyāma contribuera également à approfondir leurs connaissances.

Avec un sentiment de respect et de révérence envers Patanjali et les yogis de l’Inde ancienne qui ont découvert le prāṇāyāma, j’ai voulu partager avec mes semblables, hommes et femmes, le nectar de sa simplicité, de sa clarté, de sa subtilité, de sa finesse et de sa perfection. Récemment, au cours de ma pratique, ma prise de conscience intérieure fut éclairée d’une nou-velle lumière dont je n’avais pas encore fait l’expérience lorsque j’écrivis Lumière sur le yoga. Mes amis et mes élèves me pressèrent de mettre par écrit mes expériences aussi bien que mon enseignement oral ; de là cette tentative pour expliquer les subtilités des observations et réflexions que j’ai faites afin d’aider les élèves en quête de finesse et de précision.

Les savants occidentaux sont maintenant nombreux à accepter l’ancienne théorie selon laquelle l’homme est constitué de trois principes : le corps, l’esprit et l’âme. Diverses techniques de gymnastique, d’athlétisme ou de sport ont été conçues pour répondre aux besoins du corps (annamaya kośa) avec ses os, articulations, muscles, tissus et organes. Les savants indiens appellent cette discipline la « conquête de la matière ». J’en ai abondamment parlé dans mon livre Lumière sur le yoga. Ce n’est que depuis peu que les savants occidentaux ont pris en considération les techniques mises au point dans l’Inde antique pour étudier les systèmes de la respiration, la circulation sanguine, la digestion, l’assimilation, la nutrition, ainsi que les glandes endocrines et les nerfs. L’ensemble de ces techniques subtiles est connu sous le nom de « Conquête de l’Énergie Vitale » (prāṇāmāya kośa).

Yoga vidyā est un système codifié qui indique huit étapes conduisant à la réalisation du soi. Ce sont Yama, Niyama, Āsana, Prāṇāyāma, Pratyāhāra, Dhāraṇā, Dhyāna et Samādhi. Ce livre traite principalement du prāṇāyāma, dont le but est de maintenir dans un état harmonieux de santé et de perfection les systèmes involontaires ou autonomes qui régissent le corps humain.

Il n’y eut chez moi ni savants, ni sages, ni yogis pour me pousser à commencer le yoga. Étant enfant, j’étais affligé de nombreuses maladies et, ainsi qu’en avait décidé le destin, c’est cela qui me conduisit au yoga en 1934 dans l’espoir de recouvrer la santé. Depuis lors le yoga n’a cessé d’être pour moi une manière de vivre. Il m’a appris à être ponctuel et discipliné malgré les épreuves qui ont fréquemment bouleversé ma pratique, mes études et mes expériences quotidiennes.

Au début, le prāṇāyāma fut un combat. Les trop longues séances d’asanas journalières me secouaient intérieurement de façon répétée quelques minutes à peine avant de commencer le Prāṇāyāma. Chaque matin je me levais pour pratiquer et j’avais beaucoup de mal à retenir mon souffle et à maintenir le rythme. Je poursuivais cependant mes efforts, arrivant avec difficulté à effectuer trois ou quatre cycles au bout desquels je suffoquais. Je me reposais quelques minutes puis essayais encore jusqu’à ce qu’il me soit impossible de continuer. Je me demandais pourquoi je n’y arrivais pas et ne trouvais pas de réponse. Je n’avais personne pour me guider. Échecs et erreurs tourmentèrent mon corps, mon esprit, tout mon être, pendant de nombreuses années, mais je continuai obstinément à améliorer mes résultats. Aujourd’hui encore, je consacre au Prāṇāyāma une heure d’affilée chaque jour et je trouve que cela n’est pas suffisant.

Les mots peuvent fasciner un lecteur, l’amener à une pratique religieuse (sādhana) et lui faire croire qu’il a compris ce qu’est la spiritualité. Mais lire ne peut que l’instruire, tandis que mettre en pratique ce qu’il a lu le rapprochera de la vérité et de la clarté. Les faits sont vérité, et la clarté est pureté. L’époque actuelle est une époque de progrès scientifique et les dictionnaires sont inondés de mots nouveaux. Étant un pur sādhaka et non un lettré, je trouve difficile de choisir les termes techniques qui conviennent pour exprimer tout ce que je veux écrire. Je ne peux faire que de mon mieux pour présenter à mes lecteurs, même imparfaitement, tout ce dont j’ai fait l’expérience en pratiquant cet art sublime.

Le domaine du prāṇāyāma est immense et ses possibilités illimitées. Il est psychosomatique puisqu’il explore la relation intime existant entre le corps et l’esprit. Il peut sembler à première vue tout à fait simple et facile, mais dès qu’on s’assied pour le pratiquer on s’aperçoit qu’il s’agit d’un art difficile. Ses subtilités sont peu connues et il reste bien davantage à découvrir. Jadis, les auteurs de textes sur le yoga s’attachaient plus aux effets du Prāṇāyāma qu’à la façon de le pratiquer, peut-être parce qu’il était alors familier au plus grand nombre et que beaucoup s’y adonnaient. Les explications qu’ils donnent sur ses effets laissent entrevoir ce que furent leurs expériences, qui vont bien au-delà des mots.

Beaucoup de mouvements dans le Prāṇāyāma sont d’une infinie subtilité. Par exemple, les légers mouvements délibérés de la peau dans des directions opposées paraissent objectivement impossibles mais font partie des techniques enseignées dans le yoga. Avec de l’entraînement, on peut ainsi faire bouger sa peau, et cela joue un rôle majeur dans les exercices de prāṇāyāma. Ainsi le prāṇāyāma est-il à maints égards un art subjectif. Quand cette technique est utilisée en vue d’obtenir un effet maximal, c’est-à-dire lorsque les mouvements de la peau sont synchronisés avec ceux de l’inspiration, de l’expiration et de la rétention, le flux d’énergie (prāṇa) est équilibré.

La science moderne a vérifié l’efficacité des connaissances intuitives des yogis au moyen d’instruments électroniques. Les effets du Prāṇāyāma sont précis et ne relèvent pas de l’illusion. Je suis convaincu que dans un avenir proche on fera appel aux deux pôles de la connaissance – connaissance objective (science ou expérimentation) et connaissance subjective (art ou participation) – pour unifier l’étude du Prāṇāyāma et de ses bienfaits.

Par suite du développement de la technologie, la vie moderne se trouve placée sous le signe d’une compétition sans fin ; il en résulte une tension accrue pour tous, hommes et femmes. Il est difficile de mener une vie équilibrée. Les soucis et les maladies affectant le système nerveux et la circulation sanguine se sont multipliés. Désespérés, les gens se tournent vers les drogues psychédéliques, le tabac et l’alcool, ou une sexualité aveugle, pour trouver un réconfort. Tout cela leur permet de s’oublier momentanément, mais les causes demeurent non résolues et les maladies reviennent.

Seul le prāṇāyāma peut vraiment soulager de ces problèmes. Il ne peut être appris par des raisonnements ou des discussions, et doit être maîtrisé par un effort personnel patient et circonspect. Il commence par soulager ceux qui souffrent de maux courants tels que rhumes, maux de tête et légers déséquilibres psychiques. Il est au minimum un élixir de vie.

Ce livre se présente en deux parties. La première comprend trois sections concernant la théorie, l’art et les techniques du prāṇāyāma. La seconde, intitulée « Liberté et béatitude », a pour sujet la conquête de l’âme (atma jaya). Elle traite de la méditation (dhyāna) et de la relaxation (śavāsana).

Dans la première partie, j’ai essayé d’intégrer le prāṇāyāma à tous les différents aspects du yoga. Le prāṇāyāma est un trait d’union entre le corps et l’âme de l’homme ; il est aussi l’axe de la roue du yoga.

J’ai essayé d’exposer des techniques cachées de sorte que le lecteur puisse tirer le plus grand profit du livre sans être assailli ou risquer de faire des confusions. J’ai inclus des tableaux analysant différents stades des principaux types de Prāṇāyāma et donnant des informations détaillées et facilement accessibles sur la méthodologie. Ces tableaux donnent aussi au lecteur une idée du nombre infini de permutations et de combinaisons possibles dans ce noble art, cette science du Prāṇāyāma. Même un débutant peut pratiquer tout seul sans avoir à craindre des effets nocifs. Les indications fournies par les tableaux rendront les sādhakas à la fois prudents et audacieux.

Dans l’appendice, je présente cinq cours gradués que l’adepte pourra suivre selon ses capacités. Chacun de ces cours peut être prolongé pendant des semaines si l’on ne parvient pas à la maîtrise requise dans le temps stipulé. Bien que par sa nature même le Prāṇāyāma doive être appris aux pieds d’un guru (maître), je me suis efforcé en toute humilité de guider le lecteur – professeur ou élève – pour qu’il puisse se perfectionner dans cet art au moyen d’une méthode sûre.

Je serai heureux si mon ouvrage peut aider ceux qui le lisent à acquérir la paix du corps, l’équilibre de l’esprit et la tranquillité de l’âme. Le prāṇāyāma est un vaste sujet. Mes connaissances en ce domaine étant nécessairement limitées, j’accueillerai avec plaisir toutes les suggestions pour d’éventuels ajouts dans les futures éditions.

La Yogachuḍāmaṇi Upaniṣad dit que le prāṇāyāma est une forme de connaissance sublime (mahā vidyā). C’est une voie royale vers la prospérité, la liberté et la félicité.

Lisez, relisez et assimilez la première partie de ce livre avant de commencer à pratiquer.

Je suis très obligé à mon guruji Śrī T. Krishnamacharya pour l’hommage qu’il a rendu au livre. Je suis sincèrement reconnaissant envers M. Yehudi Menuhin pour son introduction et envers M. R. R. Diwakar pour son avant-propos et son soutien. Je suis très obligé à mes enfants Geeta et Prashant, ainsi qu’à mes élèves B. I. Taraporevala, M. T. Tijoriwala, S. N. Motivala et au Dr B. Carruthers, MD, CM, FRCP, d’avoir sacrifié leur temps précieux à la préparation de ce livre ; c’est à leurs patientes lectures et corrections, inlassablement renouvelées, qu’il doit sa forme définitive. Je suis reconnaissant à Kumari Śrīmathi Rao d’avoir bien voulu dactylographier le manuscrit un nombre incalculable de fois. Je remercie M. P. R. Shinde d’avoir pris d’innombrables photographies pour les illustrations, ainsi que Mlle Robijn Ong pour les planches d’anatomie qu’elle a dessinées.

J’exprime ma sincère gratitude à M. Gerald Yorke pour ses suggestions constructives et ses encouragements. Sans ses conseils assidus ce livre n’aurait pas vu le jour. J’ai une immense dette envers lui pour le soin qu’il a pris à revoir tout le manuscrit.

Je remercie George Allen & Unwin Ltd. d’avoir bien voulu publier mon ouvrage et d’assurer sa diffusion dans le monde entier.

B. K. S. Iyengar

PREMIÈRE PARTIE

Section I

LA THÉORIE DU PRĀṆĀYĀMA

Chapitre 1

Qu’est-ce que le yoga ?

1. Personne ne connaît le Un absolu, primordial et intemporel, ni la date où le monde a commencé d’exister. Dieu et la nature existaient avant que l’homme apparaisse, mais en évoluant celui-ci se cultiva et se mit à prendre conscience de ses potentialités. Ce fut l’origine de la civilisation. Les mots furent alors élaborés et les concepts de Dieu (puruṣa) et de nature (prakṛti), de religion (dharma) et de yoga se manifestèrent.

2. Étant donné qu’il est si difficile de définir ces concepts, chacun doit les interpréter selon ce qu’il comprend. Quand l’homme se laissa prendre au filet des joies de ce monde, il se trouva séparé de Dieu et de la nature. Il devint alors la proie des dualités plaisir/souffrance, bien/mal, amour/ haine, permanent/éphémère.

3. Prisonnier de ces paires d’opposés, l’homme éprouva le besoin d’une divinité personnelle (Puruṣa) qui fût suprême, insensible à l’affliction, au-delà des actions et réactions et exempte de toute expérience agréable ou désagréable.

4. Cela conduisit l’homme à rechercher l’idéal suprême dans la personne parfaite du puruṣa, ou Dieu. C’est ainsi que l’Être Éternel – qu’il nomma Īśvara, le Seigneur, le guru des gurus – devint le point de convergence de son attention, de sa concentration et de sa méditation. Dans cette quête fondamentale pour l’atteindre, l’homme élabora un code de conduite lui permettant de vivre en paix et en harmonie avec la nature, avec ses semblables et avec lui-même.

5. Il apprit à distinguer entre le bien et le mal, la vertu et le vice, et ce qui est moral ou immoral. Puis apparut le large concept de l’action juste (dharma) ou science du devoir. Le Dr S. Radhakrishnan a écrit que « c’est Dharma qui soutient, supporte, maintient » l’humanité et la guide vers une vie plus haute sans distinction de race, caste, classe ou religion.

6. L’homme comprit qu’il devait garder son corps sain, fort et pur s’il voulait se conformer au dharma et faire l’expérience du divin en lui-même. Dans leur recherche de la lumière, les grands « voyants » indiens distillèrent l’essence des Vedas dans les Upaniṣads et darśanas (miroirs de la perception spirituelle). Les Darśanas ou écoles sont : le saṃkhya, le yoga, le nyāya, le vaiśeṣika, le pūrva mīmāṁsā et l’uttara mīmāṁsā.

7. Le saṃkhyā dit que toute création est nécessairement le produit des vingt-cinq éléments essentiels (tattvas) mais il ne reconnaît pas le Créateur (Īśvara). Le yoga reconnaît le Créateur. Le nyāya met l’accent sur la logique et s’intéresse surtout aux lois de la pensée en s’appuyant sur la raison et sur l’analogie. Il accepte Dieu par inférence. Le vaiśeṣika insiste sur les notions d’espace, de temps, de cause et de matière et complète le nyāya. Il souscrit, d’ailleurs, à l’idée de Dieu du nyāya. Le mīmāṁsā s’appuie sur les Vedas et se divise en deux écoles : le pūrva mīmāṁsā, qui s’intéresse au concept général de la Divinité tout en mettant l’accent sur l’importance de l’action (karma) et des rites, et l’uttara mīmāṁsā, qui accepte le Dieu des Vedas, mais insiste plus particulièrement sur la connaissance spirituelle (jñāna).

8. Le yoga est l’union du soi individuel (jīvātmā) et du Soi Universel (Paramātmā). La philosophie du saṃkhya est théorique tandis que le yoga est pratique. Combinés, le saṃkhya et le yoga proposent un système dynamique de pensée et de vie. La connaissance sans l’action et l’action sans la connaissance ne sont d’aucun secours à l’homme. Il faut les conjuguer. C’est pourquoi le saṃkhya et le yoga vont ensemble.

9. D’après le yoga (Yajnavalkya Smṛti), c’est le Créateur (Brahma) sous la forme d’Hiraṇyagarbha (le Fœtus d’or) qui fut à l’origine de la méthode du yoga pour réaliser la santé du corps et le contrôle de l’esprit et pour atteindre la paix. Cette méthode fut collationnée et mise par écrit pour la première fois par Patanjali dans ses Yoga Sūtras ou aphorismes qui, révélant la fin et les moyens, sont directifs plutôt que discursifs. Quand les huit disciplines du yoga sont associées et pratiquées, le yogi fait l’expérience de son unité avec le Créateur et perd la conscience de son identité corporelle, mentale et personnelle. C’est le yoga de l’intégration (saṁyama).

10. Les Yoga Sūtras consistent en 195 aphorismes divisés en quatre chapitres. Le premier traite de la théorie du yoga. Il s’adresse à ceux qui ont déjà atteint l’équilibre de l’esprit et leur indique comment le conserver. Le deuxième chapitre concerne l’art du yoga ; il initie le débutant à sa pratique. Le troisième a pour objet la discipline intérieure et les pouvoirs (siddhis) acquis au cours de la pratique. Le quatrième et dernier chapitre traite de l’émancipation ou libération des entraves de ce monde.

11. Le mot « yoga » est dérivé de la racine sanskrite « yuj » qui signifie lier, joindre, attacher, atteler sous le joug, diriger et concentrer l’attention afin de l’utiliser pour la méditation. Le yoga est donc l’art qui amène un esprit incohérent et dispersé à un état de réflexion et de cohérence. C’est la communion de l’âme humaine avec le Divin.

12. L’homme a hérité de la nature les trois propriétés ou qualités (guṇas), à savoir l’illumination (sattva), l’action (rajas) et l’inertie (tamas). Assujetti à la roue du temps (kāla chakra : kāla = temps, chakra = roue), comme un pot au tour du potier (kulāla chakra), l’homme est modelé et remodelé selon l’ordre de prédominance de ces trois propriétés fondamentales toujours entremêlées.

13. L’homme est doté d’un esprit (manas), d’un intellect (buddhi) et d’un ego (ahaṁkāra). Ensemble, ces trois éléments forment la conscience (chitta), source de pensée, de compréhension et d’action. Tandis que tourne la roue de la vie, la conscience fait l’expérience des cinq malheurs : l’ignorance (avidyā), l’égoïsme (asmitā), l’attachement (rāga), l’aversion (dveṣa) et l’amour de la vie (abhiniveśa). Ceux-ci sont à leur tour responsables des cinq différents états de la chitta, qui peut être soit engourdie (muḍha), soit fluctuante (kṣipta), soit partiellement stable (vikṣipta), soit concentrée sur un seul objet (ekāgra), soit, enfin, maîtrisée (niruddha). Chitta est comme un feu alimenté par les désirs (vāsanās). Sans désirs, le feu meurt. Alors chitta, dans sa pureté, devient source d’illumination.

14. Patanjali a élaboré huit étapes sur la voie de la réalisation. Elles sont étudiées dans le chapitre suivant. Lorsque la chitta se trouve dans un état d’engourdissement, elle est purifiée par yama, niyama et āsana qui stimulent l’esprit. Āsana et prāṇāyāma conduisent l’esprit fluctuant à une certaine stabilité. Les disciplines de prāṇāyāma et pratyāhāra rendent la chitta attentive et concentrent son énergie. Elle est ensuite retenue dans cet état par dhyāna et samādhi. Au fur et à mesure des progrès, ce sont les étapes les plus avancées qui prédominent, mais celles qui précèdent ne doivent pas être pour autant ignorées ou négligées car elles constituent le fondement du yoga.

15. Avant d’explorer l’« Ātmā » inconnu, le sādhaka doit apprendre à connaître le connaissable, c’est-à-dire son corps, son esprit, son intellect et son moi. Lorsque le connaissable est connu dans sa totalité, il se fond dans l’« inconnu » comme les fleuves se fondent dans l’océan. Alors le sādhaka connaît la joie sublime (ānanda).

16. Le yoga a pour premier objet la santé, la force et la conquête du corps. Puis il lève le voile de la différence entre le corps et l’esprit. Finalement, il conduit le sādhaka à la paix et à une pureté sans mélange.

17. Le yoga enseigne à l’homme de façon systématique à rechercher le Divin en lui-même avec application et efficacité. Il se dégage du corps extérieur pour rejoindre le soi intérieur. Il va du corps aux nerfs et des nerfs aux sens. À partir des sens, il entre dans l’esprit, qui contrôle les émotions. Depuis l’esprit, il pénètre dans l’intellect, qui guide la raison. De l’intellect, son chemin le conduit à la volonté et de là à la conscience (chitta). La dernière étape va de la conscience à son Soi, à son être même (Ātmā).

18. Ainsi le yoga conduit-il le sādhaka de l’ignorance à la connaissance, de l’obscurité à la lumière et de la mort à l’immortalité.

Chapitre 2

Les étapes du yoga

1. Il y a huit étapes dans le yoga : yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna et samādhi. Elles forment un tout indissociable mais par commodité on les aborde séparément.

2. Un arbre est fait de racines, d’un tronc, de branches, de feuilles, d’écorce, de sève, de fleurs et de fruits. Chacun de ces éléments a son identité propre, mais aucun ne peut par lui-même devenir un arbre. Il en va de même pour le yoga. De même que toutes les parties de l’arbre mises ensemble constituent un arbre, les huit étapes du yoga mises ensemble forment le yoga. Les principes universels de yama sont les racines et les disciplines individuelles de niyama forment le tronc. Les āsanas sont comme diverses branches se déployant dans différentes directions. Prāṇāyāma, qui insuffle de l’énergie dans le corps, est comparable aux feuilles qui font respirer l’arbre tout entier. Pratyāhāra empêche l’énergie des sens de s’écouler à l’extérieur tout comme l’écorce préserve un arbre du dépérissement. Dhāraṇā est la sève de l’arbre : il assure la vigueur du corps et de l’intellect. Dhyāna est la fleur qui s’épanouit pour donner le fruit du samādhi. Tout comme le fruit est l’ultime accomplissement de l’arbre, la réalisation de notre être véritable (atma-darśana) est le point culminant du yoga.

3. Les huit étapes du yoga amènent le sādhaka à comprendre ce qu’il est en réalité. Il avance pas à pas en partant du connu – son corps – pour aller à l’inconnu. Il va de l’enveloppe externe du corps – la peau – jusqu’à l’esprit (manas). Puis de l’esprit à l’intellect (buddhi), la volonté (samkalpa), le discernement (viveka-khyāti ou prajñā), la conscience morale (sad-asad-viveka) et, pour finir, au Soi (Ātmā).

Yama

4. Yama est un nom collectif désignant différents préceptes moraux universels. Ces préceptes sont éternels et transcendent les notions de classe, époque ou lieu. Ces grandes résolutions (mahavratas) sont la non-violence (ahiṁsā), la vérité (satya), l’honnêteté (asteya), la continence (brahmacharya) et la non-convoitise (aparigraha). Être non-violent, c’est s’abstenir d’infliger le moindre mal, physique ou moral, en pensée ou en action. Quand on a renoncé à la haine et à l’animosité, il reste un amour embrassant toute la création. Le yogi est impitoyablement sincère et honnête envers lui-même et tout ce qu’il pense ou dit est conforme à la vérité. Il est maître de ses désirs et réduit ses besoins, si bien qu’il s’enrichit sans voler et qu’il reçoit sans demander. La continence (brahmacharya) est exigée en tout ce qui concerne la sexualité, que ce soit en imagination ou en réalité. Cette discipline amène dans son sillage la virilité et permet de voir le Divin dans toutes les formes créées sans être troublé sexuellement. On ne doit pas désirer ce qui n’est pas nécessaire à l’entretien de la vie, car après le désir vient l’avarice qui est elle-même source de tristesse si l’on ne peut obtenir ce que l’on veut. Quand les désirs se multiplient, c’en est fini d’une conduite juste.

Niyama

5. Les niyamas sont des règles de conduite permettant à chacun de se purifier, c’est-à-dire : la pureté (śaucha), le contentement (santoṣa), l’austérité (tapas), l’étude des écritures (svādhyāya) et l’abandon au Seigneur de toutes nos actions (Īśvara praṇidhāna). Le yogi sait que son corps et ses sens sont exposés aux désirs, qui sont nuisibles à l’esprit ; aussi observe-t-il ces principes. Il y a deux sortes de pureté, la pureté intérieure et la pureté extérieure, et toutes deux doivent être cultivées. Par la seconde on entend pureté de la conduite et des habitudes, propreté sur soi et autour de soi. La première consiste à déraciner les six maux suivants : la passion (kāma), la colère (krodha), la cupidité (lobha), l’engouement (moha), l’orgueil (mada), la malveillance et l’envie (mātsarya). Cette éradication s’opère en occupant l’esprit à des pensées bonnes et constructives, menant au Divin. Le contentement réduit les désirs, rend joyeux et équilibre l’esprit. L’austérité permet de discipliner le corps et de supporter épreuves et adversité, dirigeant ainsi l’esprit vers le Soi intérieur. Étudier veut dire ici s’éduquer en recherchant la vérité et la réalisation du Soi. Vient enfin l’abandon de toutes nos actions au Seigneur en se soumettant entièrement à Sa volonté. Ainsi, les niyamas sont des vertus qui calment l’esprit troublé et conduisent le sādhaka à la paix tant intérieure qu’extérieure.

Āsanas

6. Avant d’aborder les āsanas, il est essentiel d’être informé sur puruṣa et prakṛti. Puruṣa (littéralement, « personne ») est le principe psychique universel qui, bien qu’incapable d’accomplir aucune action par lui-même, anime et vivifie la nature (prakṛti ou « le producteur »), le principe physique universel qui par ses trois qualités ou forces d’évolution (guṇas) produit l’intellect (buddhi) et l’esprit (manas).

Puruṣa et prakṛti, agissant de conserve, animent le monde matériel. Tous deux sont sans limites, sans commencement ni fin. Prakṛti consiste en cinq éléments grossiers (pancha mahabhutas) : la terre (prthvi), l’eau (ap), le feu (tejas), l’air (vāyu) et l’éther (akasa). Leurs cinq contreparties subtiles (tanmātras) sont l’odorat (gandha), le goût (rasa), la forme (rūpa), le toucher (sparśa) et le son (śabda). Ces éléments grossiers et leurs contreparties subtiles s’unissent aux trois qualités ou forces d’évolution (guṇas) de prakṛti, à savoir l’illumination (sattva), l’activité (rajas) et l’inertie (tamas), pour former l’intelligence cosmique (mahat). L’ego (ahaṁkāra), l’intellect (buddhi) et l’esprit (manas) forment la conscience (chitta), contrepartie individuelle de mahat. Mahat est le germe primordial de la nature à l’état latent, ou principe créateur, d’où sont issus tous les phénomènes du monde matériel. On compte cinq organes de perception (jñānendriyas) – les oreilles, le nez, la langue, les yeux et la peau –, et cinq organes d’action (karmendriyas) – les jambes, les bras, la parole, les organes d’excrétion et de reproduction. Prakṛti, les cinq éléments grossiers, leurs cinq contreparties subtiles, l’ego, l’intellect et l’esprit, les cinq organes de perception, les cinq organes d’action et puruṣa constituent les vingt-cinq éléments fondamentaux (tattvas) de la philosophie du saṃkhya. Une cruche ne peut être faite sans potier, ni une maison sans maçon. La création ne peut se produire sans puruṣa, la Force Primordiale, entrant en contact avec les tattvas. Toute existence gravite autour de puruṣa et prakṛti.

7. La vie résulte de la combinaison du corps, des organes de perception et d’action, de l’esprit, de l’intellect, de l’ego et de l’âme. L’esprit fait office de pont entre le corps et l’âme. L’esprit est imperceptible et intangible. Le soi réalise ses aspirations et se gratifie par l’intermédiaire de l’esprit agissant comme un miroir et du corps agissant comme un instrument de jouissance et d’accomplissement.

8. Selon la médecine indienne (Āyurveda), le corps est constitué de sept éléments (dhātus) et de trois humeurs (doṣas). Les sept éléments sont ainsi nommés parce qu’ils soutiennent le corps. Ce sont le chyle (rasa), le sang (rakta), la chair (māmsa), la graisse (medas), les os (asthi), la moelle (majjā) et le sperme (śukra). Ils préservent le corps de l’infection et de la maladie.

9. C’est l’action des sucs gastriques sur la nourriture ingérée qui forme le chyle. Le sang produit la chair et nourrit le corps tout entier. La graisse lubrifie le corps et lui donne sa consistance. Les os forment la charpente du corps et produisent la moelle. La moelle est source de force et produit le sperme. Le sperme est non seulement l’agent de la procréation mais, nous disent les textes anciens, il circule à l’état subtil dans tout le corps subtil sous la forme d’une énergie vitale particulière.

10. Quand elles sont bien équilibrées, les trois humeurs (doṣas) – air (vāta), bile (pitta) et flegme (śleṣma) – assurent une santé parfaite. Leur déséquilibre est cause de maladie. L’énergie subtile ou vitale appelée air stimule la respiration, le mouvement, l’action, l’excrétion et la procréation. Elle coordonne les fonctions de différentes parties du corps et les facultés humaines. La bile est à l’origine de la soif et de la faim. Elle digère la nourriture et la transforme en sang tout en maintenant constante la température du corps. Le flegme lubrifie les articulations et les muscles et favorise la cicatrisation des blessures. On appelle mala tous les déchets solides, liquides ou gazeux. S’ils ne sont pas évacués la maladie s’installe, rompant l’équilibre des trois humeurs.

Les kośas

11. Selon la philosophie du vedanta, l’âme est enveloppée par trois structures ou trois types de corps (śarīra), ou bien encore par cinq gaines (kośas) imbriquées et interdépendantes.

Les trois śarīras sont : (a) sthūla, la structure grossière ou gaine ana-tomique, (b) śūkṣma, la structure subtile comprenant les gaines physiologique, psychologique et intellectuelle et (c) kāraṇa, la structure dite causale, la gaine spirituelle.

Le sthūla śarīra est la gaine de la nourriture (annamaya kośa).

Les gaines physiologique (prāṇāmāya), psychologique (manomaya) et intellectuelle (vijñānamaya) forment le corps subtil (śūkṣma śarīra).

Prāṇāmāya kośa inclut les systèmes respiratoire, circulatoire, digestif, nerveux, endocrinien, excrétoire et génital. Manomaya kośa intéresse les fonctions de cognition, d’émotion et de motivation lorsque celles-ci ne proviennent pas d’une expérience subjective.

Le kāraṇa śarīra est la gaine de la joie (ānandamaya kośa). Le sādhaka peut en prendre effectivement conscience lorsqu’il s’éveille d’un profond sommeil réparateur ou lorsqu’il est complètement absorbé dans l’objet de sa méditation.

La peau renferme toutes les gaines et tous les corps. Elle doit être ferme et sensible au moindre mouvement. Toutes les gaines se confondent à leurs différents niveaux depuis la peau jusqu’au Soi.

Les buts de la vie (puruṣārthās)

12. L’homme a quatre buts dans la vie : dharma, artha, kāma et mokṣa. Dharma est le devoir. Sans lui et sans discipline morale, la réalisation spirituelle est impossible.

Artha est l’acquisition de biens matériels pour assurer son indépendance et pouvoir ainsi se livrer à des activités plus élevées. Il ne peut donner une joie durable ; néanmoins, un corps mal nourri est un terrain fertile pour les soucis et les maladies.

Kāma désigne les plaisirs de la vie, qui dépendent largement de la santé du corps. Comme le dit la Kaṭhopaniṣad, un être faible ne peut pas faire l’expérience du « soi ».

Mokṣa est la libération. L’homme éclairé comprend que pouvoir, plaisirs, richesse et savoir sont éphémères et n’apportent pas la liberté. Il essaie de s’élever au-dessus de ses qualités sattviques, rajasiques et tamasiques et d’échapper ainsi à l’emprise des guṇas.

13. Le corps est la demeure du Brahman. Il joue un rôle vital pour atteindre les quatre buts de la vie. Les sages savaient que, bien qu’il s’use, le corps sert d’instrument pour atteindre la réalisation, et qu’en tant que tel il doit être gardé en bon état.

14. Les āsanas purifient le corps et l’esprit et leurs effets sont à la fois préventifs et curatifs. Ils sont innombrables et répondent aux différents besoins des systèmes physiologiques (musculaire, digestif, circulatoire, glandulaire, nerveux, etc.).

Ils produisent des changements à tous les niveaux, depuis le physique jusqu’au spirituel. La santé est un équilibre délicat du corps, de l’esprit et de l’âme. Par la pratique des āsanas, les infirmités physiques du sādhaka et ses désordres mentaux disparaissent et les portes de l’âme s’ouvrent.

Les āsanas apportent santé, beauté, force, fermeté, légèreté, clarté d’élocution et d’expression, apaisement des nerfs, ainsi qu’une heureuse disposition. La pratique des āsanas peut être comparée à la croissance d’un manguier. Si l’arbre est vigoureux et sain, son essence se retrouve dans le fruit qu’il donne. De même, l’essence distillée par la pratique des āsanas est l’éveil spirituel du sādhaka : il s’affranchit de toute dualité.

Āsanas

15. On pense généralement, à tort, qu’il faut pratiquer simultanément les āsanas et le prāṇāyāma dès le début de la sādhana yogique. L’expérience a montré à l’auteur que si un novice se préoccupe de la perfection des postures, il ne peut pas se concentrer en même temps sur la respiration. Cela lui fait perdre l’équilibre et l’empêche de s’intérioriser dans les āsanas. Atteignez la stabilité (sthiratā) et la tranquillité (achalata) dans les āsanas avant d’introduire des techniques de respiration rythmée. L’ampleur des mouvements du corps varie de posture à posture. Plus réduite est l’ampleur des mouvements, plus restreint l’espace dans les poumons et plus courte la respiration. Plus amples sont les mouvements du corps dans les āsanas, plus grande sera la capacité pulmonaire et plus profonde la respiration. Quand prāṇāyāma et āsanas sont pratiqués ensemble, veillez à ne pas déranger la perfection de la posture. Tant que les postures ne sont pas au point, ne vous essayez pas au prāṇāyāma. On s’aperçoit vite que, lorsque les āsanas sont bien exécutés, une respiration de prāṇāyāma s’installe automatiquement.

Prāṇāyāma

16. Le prāṇāyāma est une prolongation consciente de l’inspiration, de la rétention et de l’expiration. L’inspiration est l’action de recevoir l’énergie primordiale sous la forme du souffle, et la rétention consiste à suspendre le souffle afin de savourer cette énergie. Dans l’expiration, toutes les pensées et les émotions sont évacuées avec le souffle : alors, tandis que les poumons sont vides, on abandonne l’énergie individuelle, « je », à l’énergie primordiale, l’Ātmā.

La pratique du prāṇāyāma est le gage d’un esprit stable, d’une volonté forte et d’un jugement sain.

Pratyāhāra

17. C’est une discipline pour maîtriser l’esprit et les sens. L’esprit joue un double rôle : d’un côté il cherche à gratifier les sens et, de l’autre, à s’unir au Soi. Pratyāhāra apaise les sens et les attire vers l’intérieur, conduisant ainsi l’aspirant au Divin.

Dhāraṇā, dhyāna et samādhi

18. Dhāraṇā est la concentration sur un seul point, ou l’attention totale à ce que l’on fait, l’esprit restant impassible et serein. Dhāraṇā incite la conscience intérieure à intégrer l’intelligence intarissable, et relâche toutes les tensions. Prolongé longtemps, dhāraṇā devient méditation (dhyāna), état indescriptible qu’il faut avoir éprouvé pour pouvoir le comprendre.

19. Quand l’état de dhyāna est maintenu pendant longtemps sans interruption, il se transforme en samādhi, où le sādhaka perd son identité individuelle dans l’objet de la méditation.

20. Dans le samādhi, le sādhaka perd la conscience de son corps, de sa respiration, de son esprit, de son intelligence et de son moi. Il connaît une paix infinie. Dans cet état, sa sagesse et sa pureté, alliées à la simplicité et à l’humilité, resplendissent. Non seulement il est illuminé lui-même, mais il illumine tous ceux qui viennent à lui en quête de vérité.

21. Yama, niyama, āsana et prāṇāyāma sont des parties essentielles du yoga de l’action (karma). Ils gardent le corps et l’esprit en bonne santé en vue d’accomplir tous actes agréables à Dieu. Prāṇāyāma, pratyāhāra et dhāraṇā appartiennent au yoga de la connaissance (jñāna). Dhyāna et samādhi aident le sādhaka à fondre son corps, son esprit et son intellect dans l’océan du Soi. C’est le yoga de la dévotion et de l’amour (bhakti).

22. Ces trois ruisseaux de jñāna, karma et bhakti se jettent dans le fleuve du yoga et y perdent leur identité. Ainsi seule la voie du yoga conduit les sādhakas de toute espèce, celui qui est embarrassé et stupide (muḍha) comme celui qui est retenu et contrôlé (niruddha), vers la liberté et la béatitude.

Chapitre 3

Prāṇa et prāṇāyāma

1. Il est aussi difficile d’expliquer Prāṇa que d’expliquer Dieu. Prāṇa est l’énergie qui pénètre l’univers à tous les niveaux. C’est l’énergie physique, mentale, intellectuelle, sexuelle, spirituelle et cosmique. Toutes les énergies vibratoires sont prāṇa. Toutes les énergies physiques telles que la chaleur, la lumière, la gravitation, le magnétisme et l’électricité sont aussi prāṇa. C’est l’énergie cachée ou potentielle en tous les êtres, pleinement manifestée en cas de danger. C’est le premier moteur de toute action. C’est l’énergie qui crée, protège et détruit. Vigueur, puissance, vitalité, vie et principe spirituel sont autant de manifestations de prāṇa.

2. Selon les Upaniṣads, prāṇa est le principe de vie et de conscience. Il est assimilé au Soi réel (Ātmā). Prāṇa est le souffle vital de tous les êtres de l’univers. Leur naissance et leur existence dépendent de lui ; et quand ils meurent leur souffle individuel se dissout dans le souffle cosmique. Prāṇa est l’axe de la Roue de la Vie. Toute chose est établie en lui. Il pénètre le soleil dispensateur de vie, les nuages, les vents (vāyus), la terre (prthvi) et la matière sous toutes ses formes. Il est être (sat) et non-être (asat). Il est la source de toute connaissance. Il est la Personne Cosmique (le puruṣa) de la philosophie du saṃkhyā. C’est pourquoi le yogi prend refuge en prāṇa.

3. Prāṇa est généralement traduit par souffle. Pourtant ce n’est là qu’une de ses nombreuses manifestations dans le corps humain. Si la respiration s’arrête, la vie s’arrête aussi. Les sages de l’Inde antique savaient que toutes les fonctions du corps sont accomplies par cinq types d’énergie vitale (prāṇa vāyus) connus sous les noms de prāṇa (ici le terme générique est employé pour désigner le particulier), apana, samāna, udāna et vyāna. Ce sont des aspects spécifiques de l’unique force vitale cosmique (souffle vital), du principe existentiel primordial en tous les êtres. Dieu est un, mais les sages le désignent par différents noms. Il en est de même pour Prāṇa.

4. Prāṇa se meut dans la région thoracique et commande la respiration. Il absorbe l’énergie vitale de l’atmosphère. Apāna se meut dans la partie inférieure de l’abdomen et commande l’élimination de l’urine et des excréments, ainsi que l’éjaculation du sperme. Samāna alimente le feu gastrique ; il facilite la digestion et entretient un fonctionnement harmonieux des organes abdominaux. Toutes les fonctions d’assimilation de notre corps physique lui incombent. Udāna, qui a son siège dans la gorge (pharynx et larynx), commande les cordes vocales et l’absorption de l’air et de la nourriture. Vyāna se répand dans tout le corps et y distribue l’énergie provenant de la nourriture et de l’air par l’intermédiaire des artères, veines et nerfs.

5. Dans le prāṇāyāma, le prāṇa-vāyu est activé par l’inspiration et l’apana-vāyu par l’expiration. Udāna fait monter l’énergie de la partie inférieure de la colonne vertébrale jusqu’au cerveau. Vyāna est essentiel au fonctionnement de prāṇa et d’apāna car il sert d’intermédiaire pour le transfert d’énergie de l’un à l’autre.

6. Il y a également cinq prāṇas ou vāyus subsidiaires (upapranas ou upavāyus) : nāga, kūrma, kṛkara, devadatta et dhanaṅjaya, Nāga soulage des gaz de l’estomac par l’éructation. Kūrma commande le battement des paupières pour empêcher les corps étrangers de pénétrer dans les yeux ; il commande également la grandeur de l’iris, préservant ainsi la vue d’une lumière trop intense. Kṛkara empêche les particules de remonter dans les fosses nasales ou de descendre dans la gorge en provoquant l’éternuement ou la toux. Devadatta incite à bâiller et à dormir. Dhanamjaya produit le flegme ; il nourrit le corps, qu’il occupe même après la mort, faisant parfois enfler les cadavres.

7. Selon l’Āyurveda, vāta, qui est l’une des trois humeurs (doṣa), est synonyme de prāṇa. La Charaka Saṁhitā explique les fonctions de vāta de la même manière que les textes yogiques expliquent celles de prāṇa. Les mouvements respiratoires des poumons activés par l’énergie intérieure sont la seule manifestation perceptible de l’activité pranique.

Chitta et prāṇa

8. Chitta et prāṇa sont constamment associés. Là où se trouve chitta il y a concentration de prāṇa, et là où se trouve prāṇa il y a concentration de chitta. Chitta est comme un véhicule propulsé par deux puissantes forces, prāṇa et vāsanā (désirs). Il va dans la direction de la plus puissante des deux. De même qu’une balle rebondit quand on la lance au sol, le sādhaka est ballotté selon les mouvements de prāṇa et de chitta. Si c’est le souffle (prāṇa) qui prévaut, les désirs sont maîtrisés, les sens sont tenus en échec et l’esprit est apaisé. Si c’est la force des désirs qui l’emporte, la respiration devient inégale et l’esprit s’agite.

9. Dans le troisième chapitre de la Haṭha Yoga Pradīpikā, Svatmarauma déclare que tant que le souffle et le prāṇa sont immobiles, la chitta est stable et il ne peut y avoir aucune décharge de sperme (śukra). Avec le temps, la vigueur accrue du sādhaka est sublimée pour des poursuites plus élevées et plus nobles. Il atteint alors l’état d’ūrdhvaretas (ūrdhva = vers le haut ; retas = sperme), c’est-à-dire l’état de celui qui a sublimé son énergie sexuelle et sa chitta pour se fondre dans la conscience pure.

Prāṇāyāma

10. « Prāṇa » signifie « souffle », « respiration », « vie », « vitalité », « énergie » ou « force ». Employé au pluriel, il désigne certains souffles vitaux ou courants d’énergie (prāṇa-vāyus). « Āyāma » signifie « étirement », « extension », « expansion », « longueur », « largeur », « régulation », « prolongation », « retenue » ou « contrôle ». « Prāṇāyāma » veut donc dire prolongation, retenue et contrôle du souffle. La Śiva Saṁhitā l’appelle vāyu sādhana (vāyu = souffle ; sādhana = pratique, quête). Dans ses Yoga Sūtras (chap. 2, sūtras 49-51), Patañjali décrit le prāṇāyāma comme étant l’admission et l’évacuation contrôlées du souffle dans une posture fermement établie.

11. Le prāṇāyāma est un art et il est doté de techniques permettant aux organes respiratoires de se mouvoir et de se dilater volontairement, de façon rythmée et intensive. Il consiste en une suite d’inspirations (pūraka), expirations (rechaka) et rétentions de souffle (kumbhaka) longue, subtile et soutenue. Pūraka stimule l’organisme ; rechaka rejette l’air vicié et les toxines ; kumbhaka distribue l’énergie dans tout le corps. Les mouvements impliquent une expansion horizontale (dairghya), un soulèvement vertical (āroha) et une extension circonférentielle (viśālatā) des poumons et de la cage thoracique. Les procédés et techniques du prāṇāyāma seront expliqués dans les chapitres suivants.

Discipliner ainsi la respiration favorise la concentration de l’esprit et permet au sādhaka d’acquérir santé robuste et longue vie.

12. Le prāṇāyāma est bien plus que la simple respiration habituelle qui se fait automatiquement pour entretenir la vie. Grâce à l’abondante admission d’oxygène opérée par la discipline des techniques de prāṇāyāma, de subtiles transformations chimiques se produisent dans le corps du sādhaka. La pratique des āsanas fait disparaître tout ce qui gêne la circulation du prāṇa, et la pratique du prāṇāyāma régule ce flot de prāṇa dans tout le corps. Elle régule aussi toutes les pensées, tous les désirs et toutes les actions du sādhaka, et procure l’équilibre et l’immense force de volonté nécessaires pour devenir maître de soi-même.

Chapitre 4

Le prāṇāyāma et le système respiratoire

« Tant que le souffle demeure dans le corps, il y a vie. Quand le souffle s’en va, la vie s’en va aussi. C’est pourquoi l’on doit discipliner le souffle. »

Haṭha Yoga Pradīpikā, II, 3

1. Au cours d’une inspiration normale, l’homme aspire en moyenne un demi-litre d’air. Dans une inspiration profonde, la quantité d’air aspirée est environ six fois plus grande, soit presque trois litres. La capacité des individus varie selon leur constitution. La pratique du prāṇāyāma augmente la capacité pulmonaire du sādhaka et procure aux poumons une ventilation optimum.

2. Le second chapitre de la Haṭha Yoga Pradīpikā a pour objet le prāṇāyāma. Voici ce que disent les trois premiers versets : « Étant fermement établi dans la pratique des āsanas, ayant maîtrisé ses sens et prenant une alimentation nourrissante et modérée, le yogi doit pratiquer le prāṇāyāma tel qu’enseigné par son guru. Quand le souffle est irrégulier, l’esprit est fluctuant, quand le souffle est stable, l’esprit l’est aussi. Pour atteindre la stabilité, le yogi doit retenir son souffle. Tant que le souffle demeure dans le corps, il y a vie. Quand le souffle s’en va, la vie s’en va aussi. C’est pourquoi l’on doit discipliner le souffle. »

3. La pratique du prāṇāyāma aide à purifier les nāḍīs, qui sont des organes du corps subtil en forme de tubes dans lesquels circule l’énergie. Il y a dans le corps plusieurs milliers de nāḍīs partant pour la plupart de la région du cœur ou de celle du nombril. Le prāṇāyāma conserve les nāḍīs en bon état et empêche leur sénescence, ce qui, à son tour, entraîne des modifications dans l’attitude mentale du sādhaka. La raison en est que dans le prāṇāyāma la respiration part de la base du diaphragme, de chaque côté du corps près de la ceinture pelvienne, ce qui relâche la partie thoracique du diaphragme et les muscles respiratoires accessoires du cou. Cela, à son tour, facilite la détente des muscles faciaux. Lorsque les muscles faciaux se détendent, ils relâchent leur emprise sur les organes de perception – yeux, oreilles, nez, langue et peau –, réduisant de ce fait la tension dans le cerveau. Lorsqu’il y a moins de tension dans le cerveau, le sādhaka parvient à la concentration, l’équanimité et la sérénité.

Pourquoi une si grande variété de prāṇāyāmas ?

4. Des āsanas nombreux et variés ont été élaborés pour exercer le corps sous tous ses aspects anatomiques – muscles, nerfs, organes et glandes – afin que tout l’organisme fonctionne correctement et harmonieusement. Les êtres humains ont des cadres de vie, des constitutions, des tempéraments, des états de santé physique et mentale qui varient beaucoup ; aussi différents āsanas permettent-ils dans différentes situations de soulager les maux dont souffrent les hommes et d’établir l’harmonie. De même, plusieurs types de prāṇāyāmas ont été conçus et élaborés pour répondre aux besoins physiques, psychiques, intellectuels et spirituels des sādhakas dans des circonstances variables.