Collection Cursus

Document de couverture : « Coupe d’Arcésilas » (détail), Laconie, Sparte, 560 av. J.-C. ?, Bibliothèque nationale de France

Armand Colin, Malakoff, 2017

Armand Colin est une marque de
Dunod Éditeur 11 rue Paul Bert 92240 Malakoff

ISBN : 978-2-200-61972-5

Ce document numérique a été réalisé par PCA

Introduction

Les textes qui sont au fondement de ce livre, sont des poèmes qui ne sont destinés ni à servir de chronique historique, ni à fournir la peinture précise d’une société donnée. L’Iliade et l’Odyssée sont en effet des œuvres littéraires qui appartiennent au genre de l’épopée, un genre qui n’est pas né avec Homère, et qui s’inscrit dans une très longue tradition transmise oralement par des générations d’aèdes. Ces poèmes épiques évoquent des histoires qui n’étaient pas perçues comme des fictions, mais plutôt comme des récits qui faisaient revivre des héros appartenant à une époque révolue « l’âge des héros », dont l’existence, certes lointaine, n’était cependant pas mise en doute. L’audition de ces poèmes a été pendant longtemps, aussi bien avant l’époque de leur mise en forme dans le courant du VIIIe siècle qu’après, réservée aux nobles qui accueillaient les aèdes dans leurs banquets. À partir du VIe siècle, à une époque où les poèmes homériques se sont trouvés mis par écrit, leur récitation fut organisée dans le cadre de grandes fêtes religieuses comme les Grandes Panathénées à Athènes. Ils ont toujours procuré à ceux qui les écoutaient une intense satisfaction. L’art avec lequel ils sont menés suffisait effectivement à faire naître toutes sortes d’émotions. Mais aussi, l’embellissement d’un passé qu’on décrivait rempli de richesses extraordinaires et peuplé de héros et de femmes, dont les aptitudes et la destinée dépassaient ceux du commun des mortels, était une source d’admiration.

La dimension spatiale s’ajoutait à la dimension temporelle pour susciter la fascination. Il y avait d’abord la mention des multiples régions de la Grèce égéenne qui avaient fourni des contingents d’hommes qui s’étaient joints à l’expédition montée par Agamemnon contre Troie. Une mention qui avait un rôle très inclusif dans la mesure où les régions citées avaient le sentiment de faire partie d’une même culture, de se trouver associées à un même passé prestigieux. L’évocation de contrées périphériques était également source d’une intense curiosité. Qu’il s’agisse, dans l’Iliade, de l’évocation de Troie, et des régions voisines : la Thrace, et toute la côte de l’Asie Mineure, d’où venaient les alliés du roi Priam mais aussi dans l’Odyssée, de l’Égypte et de la Libye au sud, de Chypre, ou de la Phénicie dans l’extrême-est de la Méditerranée, ou encore du monde fabuleux peuplé d’êtres extraordinaires qu’a traversé Ulysse pendant ses errances et qu’il n’est pas aisé de cartographier en dépit des tentatives qui ont été faites de le situer dans l’Ouest de la Méditerranée.

À ces plaisirs partagés par tous, s’ajoutaient pour les aristocrates des satisfactions plus politiques. Les héros homériques étaient des « nobles », appelés « rois », basileis, qui se vantaient d’avoir une ascendance divine, comme le faisaient nombre de familles des élites de l’époque archaïque : les « meilleurs », aristoi, ou les « nobles » esthloi, qui détenaient la richesse et le pouvoir. La grandeur des héros de l’épopée, épris d’exploits guerriers et de gloire, renvoyait à la noblesse une image d’elle-même qui ne pouvait que renforcer sa position dans la société.

Les poèmes d’Hésiode, créés aux alentours de 700 avant notre ère véhiculent d’autres valeurs tout aussi fondamentales. À travers la Théogonie, Hésiode a élaboré la représentation que les Grecs se faisaient de l’origine du monde et de la manière dont les dieux étaient apparus et s’étaient partagé les pouvoirs dans ce monde. C’est aussi une réflexion sur la condition humaine, très différente de la condition divine telle qu’elle a été voulue par Zeus, qui est développée à la fois dans la Théogonie et surtout dans Les travaux et les Jours. Lesquels mettent aussi en scène l’activité qui est par excellence celle qui est dévolue aux humains : l’agriculture qui les nourrit et les fait vivre en accord avec les lois de la nature. La dimension culturelle de ces textes est immense. Leur connaissance et à travers elle les représentations qu’ils véhiculent ont imprégné la culture grecque pendant plusieurs siècles. Ce sont des modes de comportements, des manières de penser, des codes de conduite et des valeurs que l’on trouve déjà en place dans ces premiers témoignages de la culture grecque, et dans lesquels les Grecs des siècles postérieurs se sont reconnus parce qu’ils leur étaient fondamentalement familiers.

« Créateur d’un savoir grec de l’espace et organisateur d’un espace grec du savoir, il est fondateur au sens fort du terme. À l’instar de celui qui, débarqué sur un rivage inconnu, vient fonder une cité nouvelle et qui, enterré après sa mort sur l’agora de sa ville, se voit l’objet d’un culte, Homère est au centre de la mémoire grecque. » (F. Hartog, Mémoire d’Ulysse, Récits sur la frontière en Grèce ancienne, Paris 1996).

Ce livre, qui est une version remaniée et augmentée de l’ouvrage paru en 1999 : L’homme grec aux origines de la cité, a suivi la même perspective et fait le pari de considérer, une considération au demeurant largement partagée, que la société mise en scène dans les poèmes d’Homère, comme dans ceux d’Hésiode, renvoyait à un monde dans lequel se mettait en place, la Cité-État. Une forme de vie politique et sociale qui allait devenir la manière de vivre caractéristique du monde grec. Ceci au cours d’une période qu’on qualifie de Géométrique, qui couvre les IXe et VIIIe siècles av. J.-C., et qui a hérité d’un certain nombre d’éléments qui se sont progressivement élaborés au cours des siècles précédents. Ces siècles qui ont suivi la chute des royaumes mycéniens et de leur culture (aux environs de 1200), et dont l’archéologie a progressivement montré qu’ils ne sont sans doute pas aussi « obscurs » qu’on l’a longtemps pensé, comme en témoigne par exemple la synthèse récemment établie par Annie Schnapp-Gourbeillon.

Une fois rappelés le contenu de ces poèmes, ainsi que le contexte culturel et historique de leur élaboration (chapitre 1), leur exploration s’est développée autour de quatre axes.

La guerre d’abord (chapitre 2) à laquelle la poésie homérique fait une place centrale et qui ne ressemble pas tout à fait aux guerres que les cités grecques ne cesseront de mener les unes contre les autres pour la défense de leur territoire.

Elle est d’abord l’affaire des chefs, ces « rois », basileis, auxquels incombent en association avec le roi la direction des combats et leur organisation. Elle est ensuite profondément marquée par la recherche de l’exploit et la poursuite de la gloire individuelle capable d’assurer à ces mêmes chefs, après leur mort, une survie dans la mémoire collective. Dans la fabrique des héros, dont le souvenir est destiné à rester dans la mémoire, les cérémonies qui accompagnent les funérailles jouent un rôle important. Ces comportements, imprégnés par les valeurs aristocratiques, coexistent cependant avec d’autres pratiques qui témoignent d’une reconnaissance minimale accordée au groupe plus large des hommes de troupe. Ces hommes ont ainsi un droit reconnu à prendre part au partage général du butin, qui s’effectue selon des procédures connues de tous. Le butin étant d’abord rassemblé en un seul lieu, et si des parts d’honneur sont prélevées et attribuées aux nobles, le reste du butin est néanmoins égalitairement réparti entre tous les combattants.

Il y a ensuite (chapitre 3) la gestion de la communauté que forment aussi bien les Grecs réunis sous les murailles de Troie, que les Troyens eux-mêmes, ou encore dans l’Odyssée, les Phéaciens sur leur île aussi bien que les gens d’Ithaque. Une gestion qui s’articule autour de trois pôles : – le roi mis en scène chez Homère mais qui n’apparaît plus chez Hésiode et qui n’est que le premier au sein de l’élite des nobles qu’il réunit autour de lui, soit dans des conseils soit dans des banquets qu’il lui revient de financer, déployant une générosité qui lui permet de souder ses pairs autour de lui ; – le groupe des basileis, qui entourent le roi et l’assistent dans les débats concernant les enjeux, essentiellement militaires ou judiciaires, qui touchent la vie de la communauté ; – enfin la masse des hommes du commun, hommes de troupe dans l’armée ou bien assemblée réunie sur l’agora. Des hommes qui assistent aux débats publiquement menés par les basileis, ainsi qu’aux prises de décision, mais ne disposent d’aucune légitimité pour intervenir, sinon à travers l’élaboration d’une opinion publique qui est parfois susceptible d’aider ou d’entraver l’action des décideurs. C’est, parallèlement, l’émergence des pratiques judiciaires qui transparaît, depuis les négociations privées qui tendent à la résolution des conflits entre familles, jusqu’aux interventions des acteurs de la justice, en l’occurrence les basileis, dont les justiciables attendent une impartialité et une équité qui ne sont pas toujours au rendez-vous.

Le statut de ces basileis, est par ailleurs lié à leur richesse foncière, souvent considérable (chapitre 4). Une richesse amplifiée par les troupeaux installés sur leurs terres et les trésors (textiles et objets de métal) qui remplissent leurs palais. Des personnes travaillent et vivent sur ces propriétés, avec un statut qui va de l’esclavage à la condition de libres : les thètes, les artisans, parfois tenus, comme les agents culturels (aède, hérauts, devins) qui sont proches des maîtres, à un comportement de loyauté, sinon de soumission à leur égard. Les trésors par ailleurs sont attachés de plusieurs manières au statut du maître qui leur confère une valeur particulière. Susceptibles d’être acquis, donnés, échangés, leurs parcours dans les palais des « rois », épousent souvent l’histoire de ces familles. Comme les êtres humains, ces objets peuvent être déplacés dans le cadre d’opérations où la brutalité (la guerre ou la piraterie) coexiste avec les pratiques du don ou les transactions. Or, cette société aristocratique qui valorise les pratiques de la guerre et du don, est susceptible de pratiquer ces transactions. Il apparaît à côté des Phéniciens dont la présence est particulièrement bien attestée dans l’Odyssée, des Grecs qui sont des marchands professionnels ou occasionnels, riches ou dépendants.

Le dernier axe (chapitre 5) recouvre les différentes facettes de la sociabilité qui enserre l’individu, en commençant par l’ancrage dans la cellule de base de la cité que constitue, la famille, l’oikos, qui est le lieu dans lequel est confinée la vie des femmes, avant de considérer le cadre plus large de la communauté, celui de la cité. Les gens du commun que mettent en scène certains passages de l’Odyssée aussi bien qu’Hésiode vivent leur vie dans cet espace très balisé, au sein duquel ils prennent femme, entretiennent leurs relations de parenté ou de voisinage. Les familles aristocratiques en revanche sont insérées dans un réseau de sociabilité qui dépasse les frontières de la cité à travers la mise en place d’alliances matrimoniales, la création et l’entretien des liens d’hospitalité. Ces stratégies distinctives qui inscrivent les aristocrates dans des réseaux qui surplombent les cités, accroissent leur prestige et contribuent à assurer leur statut à l’intérieur de leur communauté.

Les réactions, les attitudes et les croyances de l’homme homérique, comme de l’homme hésiodique rencontrent finalement beaucoup des convictions et des comportements que nous donnent à voir les documents qui concernent les Grecs des époques postérieures. Lesquels Grecs ont considéré comme des références les données que leur fournissaient leurs plus anciens poètes. Ils ne les voyaient pas comme des éléments de fiction mais comme des représentations qui s’inscrivaient dans leur plus lointain passé et renvoyaient à leur propre expérience d’hommes grecs.

Figure 1 : L’Égée entre le IXe et le VIIIe siècle

Chapitre 1

Les poèmes d’Homère et d’Hésiode : à l’aube de la culture et de l’histoire grecques

1. Les poèmes homériques

1.1 Qui était Homère ?

Au commencement de la culture et de l’histoire grecques se dressent deux œuvres monumentales, l’Iliade et l’Odyssée. Deux poèmes épiques traditionnellement associés au nom du poète Homère et qui émergent à la fois par leur ampleur (environ 15 000 vers pour l’Iliade et 12 000 vers pour l’Odyssée) et par leur qualité artistique qui fait qu’on les classe parmi les chefs-d’œuvre de la littérature mondiale.

Pendant toute l’Antiquité, ces poèmes ont occupé dans la culture grecque une place fondamentale et ont servi de base à l’éducation des jeunes Grecs qui en apprenaient par cœur des passages importants. Un rôle que Platon, au IVe siècle avant J.-C., rappelle en insistant sur la capacité des poèmes homériques à fournir à tous les hommes, quels qu’ils soient, des valeurs et des modèles de comportements :

« Quand tu rencontreras, Glaucon, des admirateurs d’Homère disant que ce poète a été l’instituteur de la Grèce et que pour l’administration et l’éducation des hommes il mérite qu’on le prenne et qu’on l’étudie, et qu’on règle selon ses préceptes toute sa conduite, il faudra les saluer et les embrasser comme des gens du plus grand mérite possible et leur accorder qu’Homère est le plus grand des poètes. » (République, 606 e).

Pourtant ces poèmes n’ont cessé de susciter des questions concernant les conditions de leur élaboration, dont on débat encore aujourd’hui.

On ne doutait pas dans l’Antiquité qu’Homère avait réellement existé. Il passait pour avoir été un aède, un de ces poètes qui récitaient, en les chantant ou en les psalmodiant et en s’accompagnant d’un instrument à quatre cordes, la phorminx, les poèmes épiques qu’ils composaient à la demande d’un public aristocratique devant lequel ils se produisaient. Il aurait d’autre part été originaire d’une région grecque de l’Asie Mineure appelée l’Ionie, peut-être de l’île de Chios où existait encore à l’époque classique une confrérie d’Homérides qui prétendaient descendre d’Homère et revendiquaient son héritage. Mais Strabon (XIV, 1, 37), géographe grec du premier siècle de notre ère, signale que Smyrne, située dans la même région, passait elle aussi pour être la ville d’Homère.

La même imprécision entoure l’époque à laquelle il faut situer la vie de cet aède. Hérodote (II, 53) le place 400 ans avant lui, ce qui, si l’on situe vers 450 av. J.-C. le moment où Hérodote écrit son Histoire, conduit à placer Homère vers 850 av. J.-C. Thucydide (I, 3) se contente d’indiquer qu’Homère vivait à une époque bien postérieure à la guerre de Troie. Mais d’autres calculs élaborés par des Homérides à l’époque classique indiquent qu’Homère aurait composé ses poèmes aux alentours de 780-750 avant J.-C. Ce qui semble bien être le moment où furent mis en forme ces textes qui sont sans aucun doute le produit d’une longue tradition de poésie épique qui naquit et se développa d’abord en Ionie. Ce VIIIe siècle cependant, est aussi le moment où les Grecs découvrent l’usage de l’écriture qu’ils acquièrent à partir d’un alphabet emprunté aux Phéniciens. D’où la question qui, on va le voir, se pose du rôle joué par cette écriture dans la composition puis la conservation tout au long des époques archaïque et classique des deux longs poèmes que constituent l’Iliade et l’Odyssée.

1.2 Le contenu des textes homériques

• L’Iliade

Les événements mis en scène par l’Iliade se déroulent sur une cinquantaine de jours, pendant la dixième année du siège de Troie. Une guerre qui oppose, depuis dix ans, la puissante cité du roi Priam à une coalition de chefs grecs (que le texte homérique ne nomme jamais grecs mais Achéens et aussi Argiens ou Danaens) réunie et conduite par Agamemnon, le roi de Mycènes. La raison d’être de cette expédition qui a traversé la mer Égée pour venir assiéger Troie, est le désir de vengeance. En effet le prince Pâris, l’un des fils du roi Priam a enlevé Hélène, l’épouse de Ménélas, frère d’Agamemnon et roi de Sparte, alors qu’il était reçu comme hôte dans son palais. Mais l’Iliade, en dépit des quelques allusions qui sont faites aux débuts de l’expédition, est centrée sur le récit d’un conflit qui explose entre Agamemnon, le chef de l’expédition achéenne et l’un de ses plus importants alliés, Achille, et qui va engendrer des conséquences tragiques. Ce que le poète lui-même précise lorsqu’il annonce au tout début du poème qu’il va chanter « la colère d’Achille qui valut aux Achéens des souffrances sans nombre ».

Le motif de la querelle est la possession de captives qui ont été offertes aux deux rois grecs comme « part d’honneur », comme geras, lors du partage de butin qui a suivi l’une des expéditions menée par les Achéens dans les environs de Troie. Il se trouve que Chryséis, la captive qu’a reçue Agamemnon est fille d’un prêtre d’Apollon, Chrysès. Lequel prêtre s’est présenté au camp grec, porteur d’une rançon pour racheter sa fille à Agamemnon et a été brutalement éconduit par le roi. Chrysès alors prie Apollon de venger l’insulte qui vient d’être faite à son prêtre, et une peste s’abat aussitôt sur l’armée grecque. Consulté, le devin Calchas révèle aux Achéens que pour que la peste cesse il faut qu’Agamemnon restitue au prêtre Chrysès sa fille, sans exiger aucune rançon, et que les Achéens offrent à Apollon un sacrifice destiné à apaiser le dieu. Ainsi mis publiquement en cause, Agamemnon refuse d’être lésé et de restituer sa captive. Une attitude contraire à l’intérêt de la communauté et qui est aussitôt critiquée par Achille. La colère du roi se tourne alors contre son allié, et Agamemnon déclare que, par obéissance au dieu, il restituera Chryséis mais que pour se dédommager, il prendra la captive d’Achille, Briséis. Une décision qui suscite entre les deux hommes une violente dispute au terme de laquelle Achille décide de se retirer du combat avec ses guerriers afin qu’Agamemnon, privé de l’aide que lui apportait son allié le plus efficace, mesure la valeur de l’homme qu’il a publiquement offensé. Le héros sait pouvoir bénéficier de l’aide de sa mère, la déesse marine Thétis. Laquelle va effectivement suivre les recommandations de son fils et supplier Zeus pour obtenir de lui qu’il accorde momentanément la victoire aux Troyens de manière à ce que tous les Grecs mesurent la perte que représente pour eux l’absence d’Achille et reconnaissent sa grandeur (chant I).

Le chant II est essentiellement consacré à l’évocation des forces en présence. D’abord l’énumération des contingents qui constituent la flotte et l’armée des Achéens, avec la mention des chefs, alliés d’Agamemnon, qui sont chacun venus avec leurs bateaux. C’est ce qu’on appelle « Le catalogue des vaisseaux ». Vient ensuite la mention des alliés de Priam, venus au secours du roi, pour l’aider à défendre Troie.

La longueur de la guerre, qui est dans sa dixième année, et les souffrances qu’elle a engendrées suscite une lassitude qui incite les deux camps (chant III) à mettre un terme aux hostilités en organisant un combat singulier qui opposera les deux hommes qui se disputent Hélène, Ménélas et Pâris. Le vainqueur aura Hélène. Mais Pâris recule devant Ménélas et il est sauvé du danger par Aphrodite qui l’emporte hors du champ de bataille. Rien n’est donc réglé et les combats reprennent, de plus en plus durs.

Les combats opposent de nouveau les deux armées (chants IV et V), tandis que les dieux assistent chacun leur camp. Athéna inspire à Diomède une fureur et une vigueur qui lui permettent d’accomplir des exploits, tandis qu’Apollon protège Énée, gendre de Priam. La victoire est du côté des Achéens.

Pendant que les affrontements se poursuivent (chant VI), la reine Hécube, à la demande de son fils Hector monte, accompagnée de suivantes, sur l’acropole jusqu’au temple d’Athéna, où les attend la prêtresse Théanô. Il s’agit d’offrir à la déesse un peplos magnifique en l’implorant d’avoir pitié des Troyens. Mais la déesse, toute acquise à la cause des Grecs, refuse. Hector se rend par ailleurs auprès de son épouse et cette visite à Andromaque et à leur fils Astyanax, que son père prend dans ses bras, est rendue particulièrement poignante par la conviction qu’exprime Andromaque que c’est la dernière fois qu’elle voit Hector vivant.

Après l’échec du combat singulier entre Pâris et Ménélas, une autre tentative est faite, au chant VII, qui oppose deux champions, Hector et Ajax. Là encore l’enjeu est Hélène. Mais les deux héros combattent jusqu’au soir sans que l’un parvienne à l’emporter sur l’autre. Ce combat loyal se termine sur un échange de présents.

La décision prise par Zeus au chant VIII, d’interdire aux dieux de se mêler des combats va avoir une influence décisive sur le cours de la guerre. Les Achéens reculent et les combats se déplacent à proximité des navires grecs.

Ces revers bouleversent Agamemnon (chant IX), et le conduisent à accepter la suggestion formulée par Nestor, dans le cadre du conseil, d’apaiser la colère d’Achille en lui offrant des cadeaux de réparation destinés à effacer l’affront public qui lui a été infligé. Une ambassade composée de Phénix, l’ancien éducateur d’Achille, d’Ulysse et d’Ajax, et porteuse des propositions du roi est donc envoyée à la rencontre du héros. Mais les plaidoyers prononcés par les ambassadeurs échouent à fléchir la volonté d’Achille qui choisit de s’enfermer dans son ressentiment.

Au chant X, Diomède et Ulysse, sont choisis pour se rendre dans le camp troyen afin d’espionner l’armée ennemie. Au cours de leur expédition nocturne, ils capturent un Troyen, Dolon, qui pour avoir la vie sauve, révèle les secrets de son armée. Ce qui n’empêche pas Diomède de tuer malgré tout le traître.

Les combats débouchent sur une avancée des Achéens (chant XI), suivie par une contre-offensive très violente des Troyens. Si bien qu’Achille qui assiste de loin à la déroute de ses compagnons ne peut s’empêcher d’avoir pitié d’eux et envoie son ami Patrocle s’informer auprès de Nestor de l’identité d’un guerrier qui a été emporté blessé hors du champ de bataille. Cette entrevue entre Nestor et Patrocle va être décisive. Tandis que Patrocle déplore la colère d’Achille, Nestor lui suggère de demander au héros l’autorisation de combattre à la tête de leurs troupes, vêtu des armes d’Achille. Une demande qui n’interviendra que plus tard et qui aura pour conséquence la mort de Patrocle.

Tout au long des chants XII et XIII, les Achéens opposent une résistance acharnée à l’offensive de plus en plus menaçante des Troyens qui arrivent jusqu’au mur qui entoure la flotte achéenne et qu’ils finissent par franchir en espérant parvenir à mettre le feu aux navires des Grecs. En face de cette offensive victorieuse des Troyens, Poséidon bravant l’interdit de Zeus ne peut s’empêcher de venir en aide aux Achéens en insufflant une énergie exceptionnelle aux deux Ajax. Lesquels vont à leur tour redonner courage aux troupes achéennes qui tentent de protéger les bateaux.

Mais la déroute qui menace ses troupes démoralise Agamemnon lui-même (chant XIV), qui fait part de ses doutes et qui se fait sévèrement critiquer par Ulysse puis par Diomède. Cependant les difficultés dans lesquelles se débattent les Grecs incitent Héra l’épouse de Zeus, à séduire son époux et à l’endormir. Poséidon profite du sommeil de Zeus pour prendre lui-même la tête de l’armée achéenne et galvaniser les combattants.

Zeus se réveille alors que les Grecs ont réussi à repousser les Troyens au-delà du fossé qui protège le camp grec (chant XV). Furieux d’avoir vu sa volonté contrariée, il charge Apollon, qui leur est favorable, d’aider les Troyens. Lesquels parviennent s’approcher de nouveau des bateaux grecs et sont sur le point d’y mettre le feu

Le danger imminent qui menace les Grecs (chant XVI) décide Patrocle à supplier Achille de l’autoriser à revêtir ses armes et à prendre la tête de ses troupes afin de porter secours aux Achéens. Achille finit par céder aux supplications de son ami et Patrocle accomplit des exploits, au point que les Troyens reculent jusqu’aux murailles de Troie. Mais Patrocle oublie les conseils de prudence que lui a donnés Achille et se retrouve face à Hector. Il est vaincu et tué par le chef troyen qui revêt alors les armes d’Achille.

Un combat acharné oppose alors (chant XVII) les Grecs et les Troyens autour du corps de Patrocle que les Grecs parviennent à récupérer. Mais les Troyens, galvanisés par la victoire d’Hector reprennent de l’avantage et pourchassent les Achéens.

C’est au début du chant XVIII, que le jeune Antiloque vient annoncer à Achille la mort de Patrocle. Une immense douleur envahit le héros et ses cris sont entendus par la déesse Thétis qui sort de l’eau pour venir consoler son fils. Elle décide de se rendre chez le dieu Héphaïstos pour lui demander de forger de nouvelles armes destinées à son fils. Les armes en question et notamment le bouclier font l’objet d’une longue description qui occupe une grande partie du chant.

L’urgence pour Achille est alors de retourner au combat pour venger la mort de son ami. Ce qui suppose une réconciliation avec Agamemnon. C’est cette réconciliation solennelle que décrit le chant XIX. Lequel se termine par ailleurs sur l’évocation du héros en train de revêtir les nouvelles armes que lui a forgées Héphaistos.

Les deux chants suivants, XX et XXI, mettent en scène la fureur meurtrière d’Achille. Poussé par son désir de vengeance, le héros se lance dans le combat avec une colère et une férocité qui décuplent ses forces et le conduisent à n’épargner personne. Les massacres auxquels il se livre sur les guerriers troyens finissent par indigner le Scamandre, le fleuve qui traverse la plaine de Troie.

C’est au chant XXII que se déroule la rencontre attendue entre les deux héros de l’Iliade, Hector et Achille. Après avoir annoncé au chef troyen qu’il ne rendrait en aucun cas son corps aux siens, lorsqu’il serait parvenu à le tuer, Achille finit effectivement par vaincre son adversaire. Il attache ensuite le cadavre d’Hector à son char et le traîne autour des murailles de Troie sous les yeux de ses parents et de son épouse qui voient la scène depuis les remparts de la ville. Le corps d’Hector est ainsi traîné jusque dans le camp grec où Achille a l’intention de le laisser à l’abandon.

Le récit des cérémonies qui marquent les funérailles de Patrocle occupe le chant XXIII. D’abord la crémation du corps sur le bûcher, puis la tenue de jeux funéraires, dont les concurrents font partie des chefs, seuls entraînés aux disciplines athlétiques, tandis que l’ensemble de l’armée regarde en spectatrice.

Le dernier chant du poème (XXIV) est marqué par la douleur de la perte et par le deuil. Le roi Priam, aidé par les dieux, qu’indigne le traitement qu’Achille fait subir au corps d’Hector, parvient à se glisser dans le camp grec sous la tente du héros et se jette à ses pieds en le suppliant de lui rendre son fils en échange d’une énorme rançon qu’il a réunie. Ému par la douleur du vieux roi, et aussi par la pensée de son propre père, Pélée, voué à éprouver lui aussi une douleur semblable, puisque son fils est destiné à mourir sous Troie, Achille accepte finalement de restituer le corps. L’Iliade se termine sur l’évocation des funérailles d’Hector. La prise de Troie n’est pas mise en scène mais la disparition d’Hector, le meilleur défenseur de la ville, annonce le destin tragique qui va bientôt s’abattre sur la cité condamnée à être prise et détruite, après dix années de siège, tandis que sa population sera massacrée ou emmenée en captivité.

• L’Odyssée

À la différence de l’Iliade, l’Odyssée est centrée sur un seul individu, le héros Ulysse, dont l’autre nom Odysseus, explique le nom donné au poème qui lui est consacré. L’Odyssée évoque en effet les multiples difficultés qu’a dû affronter Ulysse, roi d’Ithaque et allié d’Agamemnon, après la chute de Troie. Après avoir erré sur la mer pendant une dizaine d’années, le héros, une fois rentré à Ithaque, a dû batailler pour retrouver sa place de roi.

Le poème s’ouvre sur l’évocation de la situation politique que connaît Ithaque (chant I et II) dont le roi Ulysse est absent depuis vingt ans, depuis le jour où il est parti en emmenant une troupe de ses concitoyens combattre sous les murailles de Troie. À Ithaque, cette vacance du pouvoir qui se prolonge a incité un groupe de jeunes nobles, les « prétendants », à essayer de s’emparer de la royauté en épousant la reine. Pour faire pression sur Pénélope, l’épouse d’Ulysse, et l’obliger à se choisir parmi eux un nouvel époux, ces prétendants se sont installés dans le palais royal où ils passent le temps à banqueter en dévorant pour leurs repas les biens de la maison royale, et à comploter pour tenter d’éliminer l’héritier du trône, Télémaque, le fils d’Ulysse et de Pénélope.

Les deux chants suivants (III et IV) racontent les voyages que Télémaque, désormais devenu un jeune adulte et conscient de son impuissance à chasser de chez lui les prétendants, a décidé d’entreprendre chez les anciens compagnons de son père pour savoir ce qui a pu lui arriver.

Il se rend ainsi d’abord à Pylos chez Nestor (chant III), qui lui apprend la manière dont s’est déroulé le départ de la flotte grecque après le sac de Troie : dans la confusion et la discorde, à la suite d’une dispute qui a surgi entre Agamemnon et Ménélas. Avec la conséquence que Ménélas et Nestor sont partis de leur côté. Ils ont traversé la mer Égée jusqu’au cap Malée et tandis que Nestor poursuivait sa route, vers la côte ouest du Péloponnèse et son royaume de Pylos, Ménélas a été brutalement dérivé par une tempête qui l’a entraîné vers le sud. Quant à Agamemnon, revenu sans encombre à Mycènes, un sort tragique l’y attendait. En son absence, son épouse Clytemnestre s’était unie à un autre homme, Égisthe et tous les deux ont assassiné le roi, à peine était-il arrivé dans son palais. Mais sept ans plus tard, Oreste le fils d’Agamemnon, devenu adulte, est revenu tuer l’usurpateur et sa complice, et a récupéré ce faisant le trône de son père. Un exemple pour le fils d’Ulysse qui se trouve confronté aux prétendants et à leur volonté d’usurper le pouvoir.

Télémaque est ensuite reçu à Sparte par Ménélas et son épouse Hélène (chant IV), et le roi fait au jeune homme le récit du long périple qui les a retenus lui et Hélène loin de Sparte pendant sept ans, et qui les ont conduits en Crète, à Chypre, en Phénicie, en Égypte, en Libye, c’est-à-dire dans la Méditerranée orientale. Une errance marquée par des rencontres amicales mais aussi par le souci d’un retour sans cesse retardé. Bloqué notamment dans l’île de Pharos, Ménélas devra consulter une divinité marine, Protée, le Vieux de la Mer, qui lui révélera les raisons qu’avait Zeus de lui en vouloir et lui apprendra aussi le sort de ses compagnons : celui d’Ulysse toujours retenu prisonnier par la nymphe Calypso, et celui de son frère Agamemnon, assassiné dans son palais.

C’est au chant V qu’Ulysse est finalement mis en scène, prisonnier chez Calypso et souffrant de ne pouvoir retrouver Ithaque et sa famille. Obéissant à un ordre des dieux la nymphe va laisser partir le héros et lui fournir de quoi se construire un radeau ainsi que des vêtements et des vivres. Mais poursuivi par la haine que lui voue le dieu Poséidon, Ulysse subit un nouveau naufrage et après avoir été longuement ballotté par les flots, échoue, sur une île inconnue qui est celle des Phéaciens. Recueilli d’abord par la fille du roi, Nausicaa, puis par le roi lui-même, Alkinoos, le héros bénéficie de l’hospitalité des Phéaciens (chants VI à VIII) auxquels il révèle son identité avant de leur faire le récit des aventures qui l’ont conduit du rivage de Troie jusqu’à leur île.

Ces récits qui occupent les chants IX à XIII, et qui sont aussi appelés « les récits chez Alkinoos », débutent au départ de Troie lorsque le vent pousse la flotte d’Ulysse vers la côte thrace, au nord de la mer Égée, sur laquelle le héros et ses hommes abordent et effectuent chez les Cicônes, des alliés thraces de Priam, une razzia qui leur fournit un abondant butin. Les bateaux, après avoir repris la mer, sont ensuite poussés par le vent du Nord, jusqu’à ce que se profile le cap Malée à la pointe est du Péloponnèse. Une fois passé ce cap la flotte peut espérer remonter la côte ouest du Péloponnèse jusqu’à Ithaque. Mais ce n’est pas ce qui se produit. Comme Ménélas, Ulysse et ses compagnons sont dérivés par les courants et le vent qui poussent les navires vers le large pendant neuf jours. À la différence des escales qu’a pu faire Ménélas dans des contrées qui sont précisément nommées et localisées, dans le Sud et l’Est de la Méditerranée, les lieux où se déroulent les errances d’Ulysse et de ses compagnons se situent dans un univers peuplé d’êtres divins ou monstrueux dont les manières de vivre sont étrangères à celles des humains et dont la rencontre, qu’elle soit séduisante ou brutale, est toujours porteuse de danger, voire de mort.

– Ce sont d’abord les Lotophages qui se nourrissent de fruits porteurs d’oubli et Ulysse se hâte d’éloigner ses compagnons de ce lieu.

– C’est ensuite l’île des Cyclopes. Ulysse parti en reconnaissance avec un groupe de compagnons voit certains d’entre eux dévorés par le Cyclope cannibale, insensible aux injonctions du héros qui lui demande de respecter l’hospitalité. Jusqu’au moment où les survivants réussissent à s’enfuir après qu’Ulysse a impitoyablement aveuglé le Cyclope. Lequel, étant fils de Poséidon, va maudire son bourreau et demander à son père de faire en sorte qu’Ulysse ne rentre jamais chez lui. D’où la rancune persistante de Poséidon à l’encontre d’Ulysse.

– Ulysse se rend ensuite seul chez Éole qui lui donne longuement l’hospitalité avant de lui remettre en guise de présent une outre dans laquelle il a enfermé tous les vents. Mais, poussés par la jalousie, ses hommes ouvrent l’outre et relâchent les vents qui se déchaînent aussitôt autour de la flotte. Le héros, revenu chez Éole pour lui demander du secours est chassé par la divinité qui lui refuse son aide.

– Le pays qui est ensuite abordé, après une semaine de navigation, est celui des Lestrygons, des géants cannibales et hostiles qui attaquent aussitôt les arrivants. La flotte est détruite sous une avalanche de blocs de roche tandis que les hommes sont harponnés comme des thons pour être dévorés. Seul le bateau d’Ulysse, qu’il avait mis à l’abri à l’entrée du port, échappe à la destruction.

– C’est donc sur ce dernier bateau, en compagnie des hommes qui ont survécu avec lui, qu’Ulysse aborde sur l’île de Circé, redoutable magicienne qui transforme en porcs les hommes qu’Ulysse envoie en reconnaissance. Un seul en réchappe qui vient avertir le héros. Lequel va recevoir du dieu Hermès l’herbe qui lui permettra de dompter la magicienne et d’obtenir qu’elle rende leur apparence humaine à ses compagnons. Ulysse passe avec Circé une année entière, au bout de laquelle ses compagnons le pressent de rentrer à Ithaque. La magicienne, alors, dans son souci d’aider son hôte à rejoindre son pays, lui enjoint d’aller au pays des morts, consulter le devin Tirésias de Thèbes.

– Le chant XI est ainsi occupé par cette invocation des morts, qu’Ulysse va faire venir vers lui à travers l’accomplissement de rites précis. Le héros reçoit effectivement les conseils de Tirésias, après quoi il voit arriver l’ombre de sa mère qui n’a pas survécu à la douleur de son absence et lui apprend ce qui se passe à d’Ithaque. Il voit ensuite arriver les ombres de ses compagnons morts à Troie : Agamemnon, Ajax, Achille…

– Sorti du pays des morts et de retour chez Circé, Ulysse apprend d’elle les prochains dangers qu’il aura à éviter : d’abord les Sirènes qui, l’avertit-elle, charment de leurs chants les marins et les incitent à les rejoindre. Le seul moyen pour lui de les écouter sans danger sera d’exiger de ses marins qu’ils se mettent de la cire dans les oreilles, puis qu’ils le ligotent lui-même au mas du navire sans prêter attention à ses supplications lorsqu’ils passeront à proximité des Sirènes et qu’il voudra les rejoindre. Il devra enfin passer entre les deux Écueils, Charybde et Scylla.

– Une fois ces épreuves surmontées, apparaît l’île sur laquelle paissent les vaches du Soleil dont Tirésias avait prévenu qu’il ne fallait en aucun cas les toucher. Mais en dépit des interdictions formulées par Ulysse et des serments qu’il avait exigés d’eux, ses compagnons, affamés et indisciplinés profitent d’une absence du héros pour tuer des vaches et banqueter avec la viande des animaux abattus. La punition divine ne se fait pas attendre et dès qu’ils rembarquent, une tempête disloque le navire et précipite tous les hommes à la mer. Seul survit Ulysse accroché à un radeau de fortune et qui est finalement rejeté par la mer sur la plage d’un lieu inconnu où il va rencontrer Nausicaa.

La fin du séjour chez Alkinoos est marquée par le don de présents dont les Phéaciens comblent leur hôte, avant de le faire monter sur le bateau qui va le conduire chez lui. Mais le héros quitte l’île, plongé dans un profond sommeil si bien qu’il ne saura jamais où se trouve l’île parfaite des Phéaciens.

La dernière partie du poème (chants XIV à XXIV) se déroule à Ithaque, dans le monde bien réel qu’Ulysse retrouve après vingt années d’absence.

Le héros se réveille sur la plage où l’ont déposé les Phéaciens. Il prend d’abord soin de cacher les richesses dont ils l’ont comblé, puis décide de se déplacer déguisé en mendiant pour évaluer la situation. Il est d’abord accueilli par son porcher Eumée qui lui offre généreusement l’hospitalité. Là il rencontre aussi son fils Télémaque, rentré sain et sauf de ses voyages et venu rendre visite à Eumée. Il se fait reconnaître de lui (chants XIV à XVI).

Toujours déguisé en mendiant, le roi se rend ensuite au palais. Là, l’accueil est brutal. Il doit subir en silence les sarcasmes, les insultes et les coups des prétendants qui, installés dans le palais à banqueter, se montrent sans pitié à l’égard de l’inconnu misérable qui vient mendier à leur table. Pendant deux jours, le roi affronte ainsi les railleries et les humiliations (chants XVII et XVIII) en prenant la mesure de la situation et en réfléchissant à la manière de renverser le cours des choses.

Le mendiant est finalement reçu par Pénélope, toujours disposée à parler avec les étrangers de passage dans l’espoir qu’ils puissent lui donner des nouvelles de son époux (chant XIX). Ulysse se fait passer pour un Crétois qui aurait donné l’hospitalité au roi au moment où il était en partance pour Troie. Il est si convaincant que la reine souhaite l’honorer et demande à une vieille servante, Euryclée, jadis la nourrice d’Ulysse, de laver les pieds de leur hôte. C’est alors qu’Euryclée reconnaît Ulysse à la cicatrice très particulière qu’il portait au genou. Ulysse convainc Euryclée de se taire et poursuit jusqu’à l’heure du coucher la conversation avec Pénélope.

Le jour suivant (chants XX et XXI), Ulysse continue d’assister aux banquets des prétendants dans la position du mendiant toujours exposé à subir les brutalités verbales et physiques des convives. C’est alors que la reine, inspirée par la déesse Athéna, a l’idée d’organiser un concours. Elle annonce aux prétendants que celui qui réussira à tendre l’arc très lourd qu’Ulysse avait laissé dans son palais en partant pour Troie, obtiendra la main de la reine. Tous les prétendants tentent en vain l’un après l’autre de tendre l’arc, jusqu’au moment où le mendiant obtient sous les moqueries de l’assistance de pouvoir à son tour tenter sa chance. Pendant ce temps, Télémaque, aidé du porcher Eumée et du bouvier Philétios, restés fidèles au roi, organisent le piège. Après avoir convaincu les prétendants de laisser leurs armes à l’extérieur de la salle de banquet au motif que la fumée les ternit, ils prennent place pour garder les portes de la salle dans laquelle se déroule l’épreuve.

Le chant XXII est celui de la vengeance. Armé de son arc, Ulysse se fait reconnaître et abat de ses flèches les deux prétendants les plus entreprenants. Un combat s’ensuit au cours duquel le roi, aidé de Télémaque et des serviteurs, parvient à éliminer les autres usurpateurs. Puis il règle ses comptes et rétablit l’ordre dans le palais en punissant de mort les serviteurs et les servantes qui avaient pris le parti des prétendants

Il lui reste ensuite (chant XXIII), à se faire reconnaître par sa femme Pénélope, à retrouver sa place d’époux dans la maison et son statut de roi dans la cité. Il décide avec son fils de feindre de célébrer une fête à l’intérieur du palais pour retarder le moment où les familles des prétendants tués prendront connaissance de leur mort.

Le début du chant XXIV met en scène l’arrivée des prétendants dans le royaume des morts où ils rencontrent les héros tués devant Troie ou morts après la guerre. Cependant Ulysse et Télémaque sont allés se réfugier à la campagne dans la ferme de Laërte, le vieux père d’Ulysse, dont il va se faire reconnaître. Mais les parents des prétendants tués qui ont découvert le massacre dans le palais, demandent vengeance et tentent de soulever le peuple contre le roi sans parvenir toutefois à convaincre le peuple de la légitimité de leur lutte. Le peuple se disperse mais Ithaque n’échappe à la guerre civile que par l’intervention de la déesse Athéna qui ramène la paix dans la cité.

1.3 Le cycle épique

On l’a vu, l’Iliade ne raconte pas toute l’histoire de la guerre de Troie qui comprenait par ailleurs une infinité d’autres épisodes qui se situaient dans un temps antérieur ou postérieur aux événements évoqués dans l’Iliade et formaient un cycle épique complexe tout entier construit autour de cet événement fondateur, de ses causes et de ses conséquences. Ces différents épisodes ont constitué la matière d’autres poèmes épiques dont on sait qu’ils ont existé parallèlement aux poèmes homériques. Mais sur l’ensemble des poèmes qui couvraient les épisodes relatifs à la guerre de Troie et au retour des héros grecs après la prise de la ville, l’Iliade et l’Odyssée sont en fait les seuls qui nous soient parvenus. Attribués à un artiste jugé supérieur à tous les autres, Homère, ils ont bénéficié du statut de chefs-d’œuvre sans cesse récités, appris, évoqués et transmis. Les autres œuvres dont la valeur artistique a sans doute été très tôt jugée inférieure, ne nous sont connues que par des résumés tardifs.

Les Chants Cypriens évoquaient ainsi les événements qui étaient à l’origine de la guerre de Troie. Notamment le jugement de Pâris, sommé par les trois déesses Héra, Athéna et Aphrodite de désigner parmi elles celle qu’il considérait comme la plus belle. Son choix se porte sur Aphrodite qui promet en retour au jeune homme l’amour de la femme la plus belle, Hélène de Sparte. Il y avait également les péripéties qui avaient accompagné le départ de l’expédition organisée par Agamemnon. Pour avoir offensé Artémis, ce dernier s’était vu contraint par la déesse de lui sacrifier l’une de ses filles, Iphigénie, pour que la divinité fasse se lever les vents nécessaires au départ de la flotte qui restait bloquée à Aulis.

L’Ethiopide racontait un certain nombre d’événements postérieurs à la mort d’Hector, qui intervient à la fin de l’Iliade, notamment la mort d’Achille frappé au talon par une flèche qui lancée par Pâris, ainsi que la lutte à laquelle se livrèrent Ajax et Ulysse pour la possession de ses armes.

La Petite Iliade évoquait précisément le sort d’Ajax, rendu fou de déception parce qu’il n’avait pu obtenir les armes d’Achille qui avaient été octroyées à Ulysse, ainsi que les derniers épisodes de la guerre de Troie jusqu’à la construction du cheval de bois qui allait permettre aux Grecs de s’introduire à l’intérieur des murailles de la ville.

La Prise de Troie, enfin, décrivait l’introduction du cheval de bois puis la prise de la ville de Priam bientôt suivie de son incendie au milieu des pillages et des violences de toute sorte.

Par ailleurs les Nostoi, les « Retours », évoquaient les aventures qu’avaient connues les héros grecs sur le chemin du retour, après la prise Troie, et les événements dramatiques qui avaient parfois accompagné ce retour. Ce fut le cas d’Agamemnon assassiné dès son arrivée dans son palais de Mycènes par son épouse Clytemnestre et son amant Égisthe. C’est à cette tradition que se rattache l’Odyssée, qui raconte le retour d’Ulysse, le dernier des chefs grecs à avoir réussi à regagner sa patrie.

Cette tradition épique, a constitué le substrat de la culture grecque, notamment mais pas seulement, aux époques archaïque et classique. Elle a fourni aux poètes tragiques du Ve siècle, Eschyle, Sophocle et Euripide leurs schémas narratifs et leurs personnages. Il suffit de rappeler parmi bien d’autres exemples, l’histoire des Atrides, la famille d’Agamemnon, qui constitue le thème de l’ensemble des trois tragédies (la trilogie) qu’Eschyle fit représenter en 458 : Agamemnon, les Choéphores, les Euménides. Ou encore la manière dont Sophocle a mis en scène dans son Ajax, la fin dramatique qu’a connue le héros, ravagé d’amertume de n’avoir pu obtenir les armes d’Achille. Et aussi les héroïnes malheureuses des tragédies d’Euripide : Iphigénie vouée à la mort pour que son père puisse mener à bien son expédition, Andromaque et Hécube, princesses troyennes que la prise de la ville a vouées à la servitude et qui sont devenues la propriété de leurs vainqueurs.

Cette même culture, partagée par tous, a aussi constitué pour les imagiers une source inépuisable de motifs qu’ils ont mis en scène de toutes les manières possibles sur les vases, les coupes, les cruches à vin, les boîtes qu’ils ont ornés.

1.4 Les origines de la poésie épique

Le vers de la poésie épique est l’hexamètre dactylique ainsi appelé parce que chaque vers était composé de six mesures formées chacune soit de deux syllabes longues (- -), la mesure est alors appelée un spondée, soit d’une syllabe longue suivie de deux brèves (- uu) et la mesure est alors appelée un dactyle. La cinquième mesure de chaque vers doit obligatoirement être un dactyle. La répétition continue de ces mesures construites sur une alternance de voyelles brèves et de voyelles longues, confère au vers épique son rythme et sa musique. Le poète joue sur ces données linguistiques pour choisir à la fois les mots qu’il emploie et la place plus ou moins visible qu’il leur attribue dans le vers, tout en respectant le rythme bien spécifique de l’hexamètre.

La langue homérique est un dialecte artificiel et composite qui réunit des éléments appartenant à plusieurs dialectes grecs. La langue grecque en effet est composée de plusieurs dialectes qui se répartissent en quatre groupes :

– le dialecte ionien attique parlé en Attique, en Eubée, dans les Cyclades et dans la partie centrale des côtes d’Asie Mineure ainsi que dans les îles de Chios et de Samos ;

– le dialecte arcado-chypriote parlé en Arcadie (une région du centre du Péloponnèse) et dans l’île de Chypre ;

– le dialecte éolien parlé en Thessalie, en Béotie ainsi que sur la côte nord de l’Asie Mineure et dans l’île de Lesbos ;

– le dialecte dorien parlé dans une grande partie du Péloponnèse, dans la Grèce du Nord-Ouest, dans la région de Corinthe et de Mégare, dans quelques cités de la partie Sud de la côte d’Asie Mineure et dans les îles du Sud de la mer Égée, Théra, la Crète et Rhodes.

Les différences existant entre les dialectes n’étaient pas assez importantes pour empêcher les Grecs de se comprendre entre eux pas plus qu’elles ne les empêchait de comprendre la langue de la poésie épique. Une langue fondamentalement ionienne mais qui contient un certain nombre d’éléments éoliens, ce qui n’a rien de surprenant puisque les deux régions éolienne et ionienne d’Asie Mineure sont voisines et qu’elles passaient l’une et l’autre pour être les lieux d’où les aèdes étaient originaires. Mais les linguistes relèvent aussi la présence de certains éléments des dialectes éolien et arcadien, caractéristiques de ces deux dialectes tels qu’ils sont parlés en Grèce continentale. D’où l’hypothèse selon laquelle la tradition épique aurait été importée de Grèce continentale dans le courant du XIe siècle par des colons qui parlaient le dialecte éolien. Elle aurait ensuite connu, dans les régions éolienne et ionienne de l’Asie Mineure, un développement nouveau qui aurait abouti à la création de la poésie épique telle qu’elle est attestée dans la littérature grecque. L’origine continentale de la tradition épique expliquerait également la présence dans l’épopée de certains souvenirs mycéniens. Faut-il en conclure que cette tradition a pu être un héritage du monde mycénien ? À supposer que l’on admette une pareille origine pour les récits épiques, il reste qu’on ne pourra jamais connaître le contenu de la poésie que chantaient les aèdes mycéniens ni même le monde qu’ils évoquaient, un monde dont on peut cependant penser qu’il devait être fort différent du monde homérique.

1.5 Le chant de l’aède

En Asie Mineure donc puis en Grèce continentale, des générations d’aèdes qui étaient de véritables professionnels de la composition orale, ont élaboré cette tradition qui devait aboutir à la création des poèmes homériques. L’Odyssée en mettant en scène certains de ces aèdes permet d’appréhender la manière dont ils procédaient.

L’aède Démodocos exerce ainsi son art à la cour d’Alkinoos, le roi des Phéaciens. Il est décrit comme un aveugle (Od. VIII, 63-64), un élément qui renvoie à la tradition qui faisait également d’Homère un aède aveugle. Cette tradition vient notamment d’une allusion contenue dans un Hymne homérique, un ces poèmes destinés à célébrer une divinité, qui sont postérieurs à l’Iliade et à l’Odyssée, mais que la tradition attribuait néanmoins à Homère parce qu’ils utilisent le même type de vers. Dans l’Hymne à Apollon (v. 172-173), se trouve ainsi évoquée la figure « d’un homme aveugle qui demeure dans l’âpre Chios et dont les chants sont à jamais les premiers », une remarque qui ne pouvait désigner qu’Homère, considéré comme le plus grand des poètes grecs.