Collection « Yoga Intérieur »

Dirigée par Pierre Bonnasse

108 Upanishads, traduit et présenté par Martine Buttex, 2012.

Christian Tikhomiroff, Le Banquet de Shiva. Pratiques et philosophie du nâtha-yoga, 2013.

Swami Chinmayananda, La Non-Dualité. Voie d’accomplissement, voie d’éveil (avec DVD), préface de Swami Tejomayananda, 2014.

Krzysztof Stec, La Salutation au soleil, 2014.

Marie-France Latronche, Voyage vers l’Inde intérieure, 2014.

Alain Porte, L’Éveil de la conscience ou l’Illumination de la reine Tchoudâlâ, 2015.

Christian Tikhomiroff, Aide-Mémoire du yoga, 2015.

Nisargadatta Maharaj, Être rien, c’est être tout, 2015.

Swami Shashwat Ji, Vivre en pleine conscience, rappels pour la réalisation du Soi, 2016.

Pierre Bonnasse, Rishi-Yoga. La méditation dynamique de l’Himalaya, 2017.

Ganapatrao Maharaj, Le Bonheur est en Soi. Approche facile de la non-dualité, 2018.

Titre original : Sulabha Atma-jnana

Titre en anglais : Easy Steps to Self-Realisation
 (traduit par Dr V. R. Dani). Première édition, 2009.
Copyright 2009 : Adhyatma Bhandar, Shanti Kuteer, Kannur,
Bijapur, Karnataka (Inde).

© Les Deux Océans, 2018
19, rue Saint-Séverin 75005 Paris

ISBN : 9782866812980

www.dervy-medicis.fr

Ce document numérique a été réalisé par PCA

Quand je suis là, Rama est introuvable !

À présent, Rama est là, et j’ai complètement disparu !

LIVRE I

LA DÉVOTION AU MAÎTRE ET LA COMPAGNIE DES SAGES

GURU BHAKTI ET SATSANG

1

NOTRE DEVOIR PRIMORDIAL

Qu’est-ce que la connaissance spirituelle ?

Il s’agit de votre devoir le plus important et le but suprême de la vie. Nous perdons du temps précieux à courir après l’argent et les plaisirs, ou à bavasser inutilement. Or, le temps à notre disposition devrait être pleinement utilisé, afin d’en tirer des bienfaits durables. Le temps utilisé pour la pratique spirituelle (sadhana), pour lire des textes spirituels, assister aux assemblées à but spirituel (satsang) ou à des activités spirituelles de groupe, pour la méditation, est le temps passé à bon escient. Tout le reste est une perte de temps colossale ! La connaissance spirituelle (paramartha) est l’effort consacré pour se connaître soi-même.

De quoi ce corps a-t-il besoin ?

Un effort minimal est requis pour la vie quotidienne. De quoi ce corps a-t-il besoin ? Une bouchée de nourriture pour l’alimenter, un morceau de tissu pour le couvrir, et un toit au-dessus de la tête. C’est tout. Mais nous labourons pour gagner de plus en plus d’argent, car nous voudrions apporter de plus en plus de confort à ce corps. Par conséquent, il ne reste plus de temps pour la connaissance spirituelle (paramartha).

Votre but dans la vie

Les vrais chercheurs utilisent chaque instant disponible pour obtenir la véritable connaissance (jnana). Ne négligez pas votre devoir fondamental et ne vous noyez pas dans les affaires de ce monde. Si votre cœur n’y est pas, vous pourrez trouver maintes raisons d’éviter la pratique spirituelle (sadhana). Votre but dans la vie est d’avancer spirituellement, ce qui serait réellement bénéfique pour vous.

Ne vous laissez pas prendre dans ce piège

Vous êtes distrait par la vie matérielle, qui est comme une balle de cosse. Vous pensez que c’est sucré, et vous désirez fortement l’obtenir. Vous vous sentez misérable si vous n’arrivez pas à l’obtenir. D’autre part, si vous réussissez à l’avoir, vous serez quand même misérable, car la cosse se coincera dans votre gorge, créant de l’irritation et de l’inconfort. De la même manière, ébloui par l’éclat de la richesse, du pouvoir et de la notoriété, vous les convoitez. Vous vous sentez misérable si vous n’arrivez pas à obtenir ce que vous recherchez. Si vous arrivez à l’obtenir, vous vous sentirez quand même misérable, car, à présent, vous voyez toute la souffrance qui va avec. Il est plus judicieux de ne pas vous laisser prendre au piège, plutôt que de lutter durement pour vous en libérer, après avoir été piégé.

Changez vos priorités

Quand l’on demande à un chercheur spirituel (sadhaka) qui il est, sa réponse ne doit pas être ce qu’il est – un officier, un marchand ou un serviteur. La réponse juste est : « Je suis un chercheur. » Et cette réponse doit surgir de l’intérieur. Vous ne devez pas renoncer à la vie matérielle. Prenez l’habitude de faire d’abord la pratique spirituelle (sadhana), et le reste du temps consacrez-vous à la vie matérielle. De cette manière, vous pouvez accorder l’importance qu’il convient à la pratique. Les enfants jouent à un jeu où ils vous montrent deux doigts, le majeur d’un côté de l’auriculaire. Avec un tour de passe-passe, ils inversent la position des doigts, pour que l’auriculaire soit maintenant de l’autre côté du majeur. Similairement, même si vous devez répondre à la fois aux exigences de la vie matérielle et de la pratique (sadhana), l’importance accordée auparavant à la vie matérielle doit être déplacée vers la pratique ou vers un effort de s’éveiller spirituellement. La vie terrestre occupera autant de place que nous choisirons de lui accorder. Si nous avons l’impression que la vie matérielle est d’une importance vitale, elle le sera. Si nous la traitons comme un simple événement, elle semblera banale !

Cultiver le discernement et le détachement

Un chercheur (sadhaka) doit posséder à la fois le discernement (viveka), et le détachement (vairagya). Viveka est la capacité de discriminer ou discerner entre le réel et l’irréel. Vairagya est l’attitude qui nous permet de renoncer à ce qui n’est pas réel. Nous devons renoncer à l’irréel afin de réaliser ce qui est réel.

Renoncer à l’attachement

La plupart des chercheurs spirituels manquent de détachement. Après avoir entendu des discours sur la vérité suprême, ils continuent d’accorder de l’importance à des événements insignifiants. En raison de l’attachement, même un événement banal est exacerbé et se transforme en catastrophe himalayenne ! Renoncez à l’attachement et arrêtez de vous soucier des choses triviales.

Le pratiquant spirituel (sadhaka) se concentre sur l’obtention de la connaissance (jnana) du Soi (atman), et comment en faire l’expérience. Poursuivant sa pratique, il se tourne vers l’intérieur et s’unit profondément avec la félicité ininterrompue du Soi. Immergé dans la contemplation du Soi, il n’est même plus conscient de la présence de son corps.

Le destin et la volonté

Vous exercez votre volonté dans un effort d’obtenir des gains matériels, et vous laissez le destin déterminer votre démarche spirituelle. Qu’obtenez-vous de l’effort consacré pour réussir dans la vie matérielle ? D’abord, vous mettez tout en œuvre pour avoir une bonne éducation, puis pour trouver un emploi, et quand vous avez obtenu tout cela, vous recherchez un partenaire à épouser, vous faites des enfants, vous les voyez grandir, et ainsi de suite. Vous rêvez toujours d’obtenir le bonheur dans l’avenir. Votre vie entière s’écoule ainsi dans cette course interminable. Et que pensez-vous obtenir de tout cela ? Seulement la vieillesse, la sénilité, la maladie, et, enfin, la mort ! Voilà la récompense d’avoir exercé la volonté ! Bien que vous soyez totalement conscient de cela, vous vous dévouez exclusivement à la vie matérielle, vous courez toujours à droite et à gauche, et vous ne pensez pas à la connaissance spirituelle (paramartha), qui vous récompense grandement, même du moindre effort avec du bonheur !

La grâce du maître

Le maître (sadguru) dévoile le secret de la connaissance (jnana) à ses disciples. C’est pourquoi cette voie est appelée la « voie menée par le maître » (guru-gamay-marga). Vous devez absorber son enseignement unique et atteindre un état de perfection. Le maître confère la connaissance à tous ses disciples, sans discrimination, comme la pluie qui tombe. Si certains ne le saisissent pas, que peut-il faire ? Qui est responsable, si vous ne tendez pas la main pour recevoir la richesse qui se déverse ?

Vous devez seulement écouter inconditionnellement le maître afin de vous réaliser. Donc, la possibilité d’avoir la grâce du maître est en vous. Il est erroné de penser que le maître choisit quelqu’un en particulier pour transmettre la grâce, en lui touchant la tête ou simplement en le regardant.

La méditation sur Soi

La méditation sur le Soi (atma-dhyana) ne signifie pas qu’il y ait trois paramètres, à savoir, le méditant, l’objet de méditation et le processus de méditation, en tant qu’entités séparées. Quand vous méditez pour « voir » le Soi ou pour en faire l’expérience, vous supposez qu’il est différent ou séparé de vous. La joie que vous procure ce genre de méditation est artificielle ou imaginée, et ce n’est pas la véritable félicité. Dans la véritable méditation, dépourvue des trois paramètres, vous faites l’expérience de la félicité ininterrompue, de l’atemporalité et de la conscience pure. La réalisation du Soi (sakshatkara) laisse entendre l’absence des trois paramètres, et est un état où l’on demeure en tant que soi-même.

À quoi servent les chants dévotionnels ?

Quelle est l’utilité de l’éloge superficielle des divinités ? Que gagnons-nous à décrire leurs joyaux ou leurs habits ? Il n’y a qu’un seul Soi qui réside en chacun de nous. Le chant dévotionnel (bhajan) est une pratique spirituelle (sadhana) ; il s’agit de s’asseoir près du divin ou de s’en approcher. Quand nous nous rapprochons du divin par le biais des chants dévotionnels, nous réalisons son état véritable (nija-svarupa), qui mène à la réalisation de notre vraie nature.

Dans la Rama Gita, la Shiva Gita et la Bhagavad Gita, le Seigneur dit : « Je réside dans les cœurs de tous. » Que signifie cette affirmation ? Est-il assis, dans sa forme physique, dans le cœur ? Non. En tant que Soi, Il est partout. Cela signifie qu’il n’y a qu’un seul Soi (atman) qui réside dans tout un chacun, et que toutes les divinités s’identifient avec ce seul et unique Soi.

La véritable dévotion consiste à connaître la nature du Soi qui réside dans notre cœur, et à renoncer à l’ego. La véritable salutation (namaskara) signifie le renoncement de notre ego, et il ne s’agit certainement pas d’une manifestation extérieure de la dévotion, tout en nourrissant son propre ego et son égoïsme intérieur !

Le toucher du Maître

Si vous voulez faire plaisir au maître (sadguru) ou à Dieu, vous devez d’abord vous remplir de la félicité du Soi (atman). Tout comme un père qui se réjouit du bonheur de ses enfants, le maître ou le Seigneur se réjouit de vous voir heureux. Un sage ou un être réalisé (jnani) dit à ses disciples : « Atteignez l’état suprême, comme je l’ai fait. » Ce n’est pas approprié de comparer la pierre philosophale (parasmani) au maître. Une pierre philosophale convertit le fer en or, mais pas en une autre pierre philosophale. Un maître transforme son disciple en un être réalisé comme lui-même.

La flatterie n’aidera pas

Dieu ou le maître (sadguru) n’apprécierait jamais que vous ignoriez la connaissance spirituelle (paramartha), et que vous utilisiez la flatterie pour le servir, pour vous enrichir, et ainsi de suite. Un père serait-il content si son fils, qui est le moins enclin à faire ce qu’il lui demande, essayait de lui faire plaisir avec des flagorneries, en comparant ses yeux au lotus et son nez à la fleur de magnolia ? Alors, arrêtez ces éloges des divinités et commencez la pratique (sadhana) afin de faire l’expérience de la félicité du Soi.

Vous êtes l’incarnation même du bonheur

Vous êtes la félicité incarnée (ananda) ou le bonheur incarné. Penser que vous avez besoin d’argent ou d’autre chose du genre pour vous rendre heureux est aussi absurde que l’eau qui a soif ! Dès que l’eau leurrée renoncera à son désir futile et se rendra compte qu’elle est elle-même l’eau, sa soif disparaîtra. De la même façon, la réalisation que « je suis la félicité elle-même » ôtera toute illusion qui vous fait chercher le bonheur dans les objets extérieurs.

Pourquoi la connaissance ?

D’où vient cette illusion de l’ego ? De l’ignorance, à propos de sa propre nature. Comment cette ignorance peut-elle être ôtée ? Par l’acquisition de la connaissance juste (jnana) de ce que l’on est réellement. Un chercheur spirituel (sadhaka) ne doit relâcher sa pratique (sadhana) pour aucune raison. Il doit poursuivre sa pratique comme sa priorité principale, et seulement après, il doit tourner son attention vers ses devoirs quotidiens. Il est nécessaire de réserver du temps pour la pratique spirituelle quotidienne.