Delphine Peiretti-Courtis

Corps noirs et médecins blancs

La fabrique du préjugé racial, XIXe-XXe siècles

Copyright

© La Découverte, Paris, 2021

ISBN papier : 9782348045011
ISBN numérique : 9782348067396

"En couverture : Léon Pales, Contribution à l’étude anthropologique des Babinga de l’Afrique équatoriale française © BNF.

Ce livre a été converti en ebook le 12/04/2021 par Cairn à partir de l'édition papier du même ouvrage.
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L’édition de cet ouvrage a été assurée par François Gèze.

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Présentation

Pour lutter contre les stéréotypes racistes qui perdurent à l’égard des femmes et des hommes noirs dans la société française, il faut revenir à leurs origines. De la fin du XVIIIe siècle jusqu’au milieu du XXe, la littérature médicale a élevé au rang de vérité scientifique les préjugés raciaux sur les corps noirs : infériorité intellectuelle, résistance physique, prédominance des émotions ou encore hypersexualité.

L’ouvrage de Delphine Peiretti-Courtis constitue une première enquête approfondie sur la façon dont fut traitée cette question dans les écrits spécialisés de la période : dictionnaires et traités médicaux, monographies sur les races humaines, rapports de missions coloniales. Elle documente ainsi l’apparition dans les sciences médicales françaises des théories raciales appliquées aux populations africaines, puis leur développement avant leur déclin. Elle éclaire les processus de racialisation du corps, du genre et de la sexualité des peuples d’Afrique. Dans une société où la science se substitue progressivement à la religion comme source du savoir, le schéma racialiste élaboré par les savants est ensuite conforté par le pouvoir politique pour servir le projet colonial : le corps devient un outil de la colonisation.

En mettant en lumière les mécanismes de formation des stéréotypes ainsi que leur contestation progressive, cet ouvrage permet de comprendre comment les préjugés sont devenus des « savoirs » scientifiques, ancrés durablement dans les esprits, même après leur invalidation complète.

L'auteur

Delphine Peiretti-Courtis

Agrégée et docteure en histoire, est enseignante à l’université d’Aix-Marseille et membre du laboratoire TELEMMe.

Introduction

L’ère du préjugé racial est-elle achevée ?

« Le Noir est inférieur », énonce tel un adage le médecin Paul Barret en 1892 [1]  [a] . Ce jugement péremptoire traduit l’essence de la pensée médicale sur les corps noirs au XIXe siècle. Infériorité intellectuelle, débordement émotionnel, paresse ou encore hypersexualité : voici quelques-uns des préjugés sur les Africains et les Africaines que la littérature médicale a élevés au rang de vérités scientifiques entre la fin du XVIIIe siècle et le milieu du XXe.

Au XXIe siècle, des cris de singes dans les stades de football aux références à la sexualité des Africains dans les médias, le corps noir, infériorisé, animalisé, hypersexualisé, peine encore à se débarrasser de ces stéréotypes. Ce racisme demeure vivace et tend même à regagner du terrain et à s’exprimer publiquement depuis les années 2000, dans un contexte de repli, de haine et de retour des extrêmes dans le champ politique, en Europe et ailleurs. Pour mieux comprendre la rémanence de ces visions, ce livre propose un voyage dans le temps, un retour aux origines de la construction des préjugés raciaux sur les corps noirs.

Il faut remonter à la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe pour comprendre le rôle de la science et notamment de la médecine dans l’origine de certains préjugés de race et de sexe sur le corps des Noirs et dans leur pérennité jusqu’à nos jours. Le corps, frontière visible entre les êtres, constitue le creuset de la formation des stéréotypes raciaux et sexuels et des discriminations qui en découlent. Si le corps noir focalise l’attention des savants et suscite les discours les plus prolixes au XIXe siècle, c’est parce qu’il incarne, dans un contexte de fascination pour la diversité humaine, une altérité jugée extrême. L’époque des Lumières amorce une ère nouvelle, celle du développement des sciences, de la taxinomie du monde vivant, des explorations et de la quête de connaissances encyclopédiques. Les représentations et les savoirs sur les populations africaines, sur leur couleur de peau, leur anatomie, leur physiologie ou encore leurs pathologies se construisent donc à cette période et s’enrichissent au siècle suivant. La médecine contribue, dans une société où la science se substitue progressivement à la religion comme source du savoir, à façonner les croyances et à forger les opinions [3] . Le pouvoir politique, fortement influencé par l’expertise scientifique au XIXe siècle, a pour sa part renforcé le schéma racialiste élaboré par les savants. La science a créé la pensée raciale que la politique a ensuite diffusée.

À une époque où l’on ambitionne d’inventorier l’ensemble du monde vivant, l’Homme se voit donc étudié, classé et hiérarchisé en races. Depuis les écrits des naturalistes de la seconde moitié du XVIIIe siècle jusqu’à ceux des médecins coloniaux du milieu du XXe, le corps noir est observé, disséqué, mesuré et comparé, dans un souci d’étalonner l’altérité. Il est scruté jusque dans ses profondeurs, depuis l’épiderme jusqu’aux tissus et organes internes, afin de répondre aux grands questionnements sur la nature, l’origine et la diversité humaines mais aussi afin de délimiter les contours de la différence raciale. L’altérité des Africains vis-à-vis des Européens se lit dans une dialectique constante entre inné et acquis, nature et culture, sauvagerie et civilisation. Les discours sur les corps noirs se façonnent et évoluent en fonction des découvertes et des controverses scientifiques, mais également selon des finalités propres à la colonisation. Au-delà d’une démarche savante, proprement médicale et anthropologique, les études raciologiques répondent à des impératifs économiques, politiques et sanitaires. Il s’agit de connaître l’Autre pour assurer la réussite du projet colonial et préserver la santé des colons blancs puis celle de la main-d’œuvre africaine. Ainsi, la confrontation des corps, par le biais de l’entreprise coloniale, et le déploiement massif de médecins sur le terrain entraînent l’accroissement des travaux sur les peuples d’Afrique. Si les théories, le matériel et les dispositifs d’analyse sont développés en France par des médecins de cabinet, les « objets d’étude » se situent le plus souvent outre-mer et sont examinés par des médecins de la Marine et des colonies. Dans les cabinets et les facultés en métropole ainsi que dans les hôpitaux et les dispensaires en « brousse », les interactions entre la médecine métropolitaine et la médecine coloniale nourrissent la raciologie au XIXe siècle [4] . Leurs conclusions se déploient dans les rapports des missions coloniales, dans les bulletins de la Société d’anthropologie de Paris, dans des revues médicales, au sein des dictionnaires de médecine ou encore dans des monographies sur les races humaines. Elles se propagent ensuite au sein de la population française, par divers canaux, à un moment où l’entreprise coloniale doit recueillir l’approbation et le soutien du plus grand nombre. Exhibitions humaines et expositions coloniales, manuels scolaires et encyclopédies, cartes postales ou publicités participent alors à cette fabrication et à cette diffusion des préjugés raciaux sur les Africains et les Africaines.

Ce travail s’insère dans une historiographie riche autour de la construction du racisme scientifique [5]  à l’époque coloniale et s’intègre aux recherches sur l’intersectionnalité [6]  ou les mécanismes croisés de construction des stéréotypes de race, de sexe et de genre. Il présente une analyse contextuelle nouvelle de la fabrication des préjugés sur les corps noirs de la fin du XVIIIe siècle jusqu’au milieu du XXe. Cette période est marquée par la naissance de la science des races humaines, soutenue et renforcée par l’entreprise coloniale. Elle s’achève par l’invalidation, après la découverte du génocide commis par les nazis – sous couvert de la science –, du concept de race. Ce livre se propose de montrer les liens étroits existant entre la racialisation du corps noir et la biologisation du sexe, du genre et de la sexualité des peuples d’Afrique. Il met en exergue les discours sur le sexe et la sexualité qui semblent façonner la pensée médicale sur les hommes et les femmes noirs et guider les recherches. Si cet ouvrage traite de l’édification accablante de préjugés infériorisants sur les Africains et les Africaines, il démontre également la création de représentations jugées plus « valorisantes » telles que la virilité et la force des hommes noirs ou la maternité exemplaire des femmes. Ces caractéristiques contribuent toutefois encore à essentialiser les populations africaines. Enfin, il révèle le fait que des scientifiques, certes minoritaires et souvent méconnus, ont cherché à remettre en question la vision consensuelle et monolithique des peuples noirs au cours du XIXe siècle et plus particulièrement durant le premier XXe siècle. En dénonçant l’ethnocentrisme, l’obsession anthropométrique ou les stéréotypes racistes, en insistant sur le poids des facteurs culturels pour différencier les êtres, leurs discours dévoilent une autre facette de cette histoire du regard médical sur l’Autre.

Cette étude, envisagée sous un angle chronologique, s’intéresse dans un premier temps au moment de la rencontre et de la construction des stéréotypes, à partir d’une altérité considérée comme visible : le corps noir. La science des races humaines qui apparaît à la fin du XVIIIe siècle est au départ déconnectée de ses objets de recherche. Elle se nourrit d’observations issues des récits de voyage, perçus comme des sources de terrain précieuses, de classifications dressées par les naturalistes ou encore de conjectures de savants de cabinet. La recherche empirique n’apparaît que de manière exceptionnelle, lors de la dissection de certains individus, comme la célèbre Vénus hottentote par Georges Cuvier. Les savoirs édifiés à cette époque accréditent, avec le sceau de la science, des présupposés déjà existants sur l’Autre et en créent de nouveaux qui serviront de référence jusqu’au milieu du siècle suivant. À partir de la seconde moitié du XIXe siècle débute une nouvelle période : celle de l’accroissement et de la validation scientifique des préjugés raciaux, avec l’anthropométrie naissante notamment ; celle aussi des projets politiques et du terrain africain. Les médecins de « brousse » deviennent incontournables dans ce contexte. Ils mesurent les corps, prennent des photographies anthropométriques, s’intéressent à la pathologie tropicale et collectent des crânes et des cadavres. Les interactions entre savants de cabinet et praticiens de terrain connaissent leur apogée à cette époque et contribuent à l’approfondissement des théories raciales et sexuelles sur les corps noirs. Enfin, la troisième période, qui s’étend des débuts du XXe siècle aux années 1960, est celle d’un développement des études culturalistes et de la prise en compte du facteur acquis dans les différences humaines. La diversité intrapopulationnelle existant en Afrique devient peu à peu irrécusable du fait de l’accumulation des observations. La multiplication des missions sur le terrain et les apports de l’anthropologie culturelle y jouent un rôle majeur. Les évolutions de la science et les progrès de la génétique à cette période entraînent néanmoins, en parallèle, un regain d’intérêt pour l’inné et la race. Ces recherches vont toutefois conduire à la mise en lumière de la porosité des catégories raciales. Enfin, si l’heure est alors au prosélytisme colonial, perceptible notamment dans les expositions coloniales et dans les spectacles en France, elle est aussi à la réhabilitation des peuples africains, à l’intérêt et à la curiosité vis-à-vis de leurs cultures.

L’œuvre de déconstruction de cet imaginaire racial, ancré dans les esprits pendant une période de plus d’un siècle et demi, a-t-elle été réalisée depuis les indépendances ? Si les scientifiques ont invalidé le concept de race après 1945, les hommes politiques ont-ils réellement amorcé un travail critique face au passé colonial français et aux représentations qui ont été édifiées à cette époque ? Les savoirs construits autour des populations colonisées marquent encore les représentations collectives et nourrissent des discriminations dans la société française. Les préjugés raciaux et sexuels qui ont été entérinés par la science puis validés par les institutions françaises pendant la période coloniale ne peuvent se déliter seuls si un réel effort de déconstruction n’est pas engagé. Ainsi, en analysant la construction des stéréotypes érigés sur les Africains et les Africaines et en éclairant le contexte et les finalités qui ont présidé à leur fabrication, ce livre se donne pour objectif de contribuer à cet effort.

Notes du chapitre

[1] ↑ Paul BARRET, Les Noirs, Augustin Challamel, Paris, 1892, p. 41.

[a] ↑ Toutes les notes de référence sont classées par chapitre, en fin de ce livre, p. 291.

[3] ↑ Jacques LÉONARD, La Médecine entre les savoirs et les pouvoirs. Histoire intellectuelle et politique de la médecine française au XIXe siècle, Aubier-Montaigne, Paris, 1981.

[4] ↑ En 1943, le médecin colonial Gustave Lefrou définit la « raciologie » comme la science des races humaines ou l’étude des races basée sur les caractères physiques et biologiques (Gustave LEFROU, Le Noir d’Afrique. Antropo-biologie et raciologie, Payot, Paris, 1943, p. 15).

[5] ↑ Claude BLANCKAERT, De la race à l’évolution. Paul Broca et l’anthropologie française (1850-1900), L’Harmattan, Paris, 2009 ; Denis BLONDIN, Les Deux Espèces humaines. Autopsie du racisme ordinaire, L’Harmattan, Paris, 1995 ; Michel GIROD, Penser le racisme. De la responsabilité des scientifiques, Calmann-Lévy, Paris, 2004 ; Colette GUILLAUMIN, L’Idéologie raciste, Gallimard, Paris, 2002 ; Gérard NOIRIEL, Immigration, antisémitisme et racisme en France, XIXe-XXe siècles, Fayard, Paris, 2007 ; Carole REYNAUD-PALIGOT, De l’identité nationale. Science, race et politique en Europe et aux États-Unis, XIXe-XXe siècles, PUF, Paris, 2011 ; Pierre-André TAGUIEFF, « Race » : un mot de trop ?, CNRS Éditions, Paris, 2018.

[6] ↑ Colette GUILLAUMIN, Sexe, race et pratique du pouvoir. L’idée de nature, Côté-femmes éditions, Paris, 1992 ; Elsa DORLIN, La Matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la nation française, La Découverte, Paris, 2006 ; Ann MCCLINTOCK, Imperial Leather. Race, Gender and Sexuality in the Colonial Contest, Routledge, New York, 1995 ; Ann Laura STOLER, La Chair de l’empire. Savoirs intimes et pouvoirs raciaux en régime colonial [2002], La Découverte, Paris, 2013.

1. Survivances d’un racisme ordinaire en France

Il n’existe à première vue aucun lien entre le footballeur Mario Balotelli, le parfumeur Jean-Claude Guerlain, l’actrice Aïssa Maïga, l’animateur Pascal Sevran ou encore l’ancienne ministre de la Justice Christiane Taubira, si ce n’est le corps noir et les préjugés dont il fait l’objet. Ce sont les attaques ou les insinuations racistes dont ils sont les auteurs ou les victimes qui les relient. Quelques-uns des grands préjugés raciaux et racistes sur les corps noirs, construits et validés par la science au cours du XIXe siècle, subsistent en effet au XXIe. L’hypersexualité, le surdimensionnement du sexe masculin, la force physique, l’indolence ou l’attrait pour la danse constituent quelques-uns des lieux communs qui survivent de nos jours au sujet des populations noires. Si les visées ne sont plus les mêmes qu’à l’époque coloniale, les représentations stigmatisantes, infériorisantes, voire déshumanisantes perdurent.

Résurgences, rémanences ou permanences ?

L’objectif de ce chapitre liminaire est de mettre en lumière quelques exemples du racisme ordinaire qui perdure aujourd’hui à l’égard des femmes et des hommes noirs dans différentes sphères de la société française. Il s’immisce parfois dans les médias, dans le débat politique, dans la rue ou dans le monde sportif. Peu importe la manière dont ces préjugés sont exprimés dans l’espace public, que ce soit sur le mode allusif, sur le ton de l’humour ou encore de façon virulente, leur dévoilement, implicite ou explicite, traduit l’ampleur des représentations qui subsistent dans les mentalités françaises.

Prenons donc quelques exemples, non exhaustifs mais éclairants, de ce racisme qui survit actuellement, en s’intéressant à divers milieux, à diverses situations ainsi qu’aux canaux véhiculant ces préjugés racistes, dans l’objectif d’explorer ensuite – dans le corps de l’ouvrage – les origines de la construction de ces croyances, dans le contexte politique, économique et scientifique qui est celui de la fin du XVIIIe siècle jusqu’au milieu du XXe.

Animalisation

L’un des stéréotypes raciaux les plus puissants et les plus déshumanisants est l’assimilation de l’homme et de la femme noirs au singe. Les stades de football européens sont ainsi témoins, depuis les années 2000, d’une recrudescence des actes racistes. Les bananes lancées sur les terrains, les insultes racistes ou les cris de singes proférés à l’encontre de joueurs noirs, comme Samuel Eto’o, Mario Balotelli, Samuel Umtiti ou encore Patrick Vieira, dont les témoignages sont recueillis dans le documentaire d’Olivier Dacourt et Marc Sauvourel Je ne suis pas un singe (Canal Plus, 2019), témoignent de la survivance d’un racisme ordinaire au sein du monde du football, un monde qui reflète une partie de la société européenne actuelle.

Cette déshumanisation ne se limite pas au milieu sportif. Christiane Taubira, ministre de la Justice de 2012 à 2016, a elle aussi été victime de multiples discriminations du fait de son statut politique, de son sexe, de sa couleur de peau et de ses origines. Durant son mandat ministériel, elle s’est vue comparée à un singe à de multiples reprises, lors de manifestations de rue, dans les journaux ou sur les réseaux sociaux. En novembre 2013, le journal d’extrême droite Minute titrait à sa une : « Maligne comme un singe, Taubira retrouve la banane. » Tandis que quelques semaines auparavant, à Angers, de jeunes enfants de la « Manif pour tous » brandissaient des peaux de bananes en sa direction en scandant : « La guenon, mange ta banane ! ». En octobre 2015, une conseillère municipale postait une photo de Christiane Taubira associée à celle d’un orang-outan sur Facebook [1] . Ces analogies, utilisées comme moyen de déstabilisation et d’infériorisation, sont issues des sciences naturelles et médicales aux XVIIIe et XIXe siècles et ont été largement employées durant la période coloniale.

Paternalisme colonial

Au-delà de l’animalisation, les propos sur l’archaïsme des populations africaines restent encore prégnants dans le langage de nos politiques, comme en témoigne le célèbre discours de l’ancien président de la République, Nicolas Sarkozy, à Dakar le 26 juillet 2007. Dans son allocution devant des étudiants, des professeurs et des personnalités politiques à l’université Cheikh Anta Diop, il a perpétué de nombreux lieux communs sur les Africains, comme la supposée proximité de l’homme noir à la nature : « L’homme moderne qui éprouve le besoin de se réconcilier avec la nature, a-t-il affirmé, a beaucoup à apprendre de l’homme africain qui vit en symbiose avec la nature depuis des millénaires. » Il a ainsi ravivé les traditionnelles oppositions entre nature et culture, modernité et archaïsme, déployées à l’époque coloniale pour justifier la mission civilisatrice. « Le drame de l’Afrique, c’est que l’homme africain n’est pas assez entré dans l’histoire », a-t-il prétendu ensuite dans une phrase réactivant tous les poncifs du XIXe siècle [2] . Les « Africains » demeurent donc, dans son discours, un groupe homogène, inerte, immuable, immobile et l’Afrique un continent qui se définit par l’anthropologie et non par l’histoire.

Maternité, fécondité et démographie africaines

Si le président Emmanuel Macron, avisé des dangers de ce type de discours, n’a pas réitéré les mêmes erreurs que son prédécesseur lors de son allocution devant la jeunesse africaine à Ouagadougou le 28 novembre 2017, il a parfois employé un langage empreint de paternalisme. « Ce dont l’Afrique a besoin », a-t-il répété à plusieurs reprises ; et s’il s’est défendu de « donner des leçons aux Africains » ou même de parler de l’Afrique comme d’un bloc monolithique, c’est pourtant ce qu’il a fait dans plusieurs de ses prises de parole. Ses propos sur les « sept à huit enfants par femme » en Afrique associés aux notions de sujétion féminine, de pauvreté, de problème de développement, de « défi civilisationnel » ou de « crise migratoire » ont révélé quelques-uns des préjugés encore existants sur l’Afrique, la démographie et la « maternité » africaines. En marge du sommet du G20 à Hambourg en juillet 2017, au Nigéria en juillet 2018 ou lors d’une conférence à New York deux mois plus tard, ses déclarations polémiques sur l’extrême fertilité des Africaines évoquaient tristement les discours scientifiques du XIXe siècle sur la fécondité des femmes noires, mais sans leur dimension élogieuse. Sur BFMTV le 27 octobre 2016, son prédécesseur Nicolas Sarkozy avait pour sa part associé le réchauffement climatique planétaire à l’explosion démographique, en pointant du doigt le Nigéria et en prônant la mise en place de « politiques de gestion de la natalité ».

L’accent mis sur la démographie africaine, au détriment – entre autres – d’une mise en lumière des responsabilités des pays industriels dans le réchauffement climatique ou d’une analyse macroéconomique des richesses et de leur redistribution, participe du maintien de la stigmatisation à l’égard de la maternité et la fécondité en Afrique. Il traduit également la permanence d’une forme de préséance à l’égard des Africains ainsi que d’un langage paternaliste fait de réprobations, d’encouragements et de conseils.

Corps et couleur de peau : être une femme noire, un homme noir en France

En 2017, Ouvrir la voix, un film documentaire réalisé par Amandine Gay, sort dans les salles et donne la parole à vingt-quatre femmes noires au sujet des préjugés et des discriminations dont elles sont victimes au quotidien en tant que « femmes » et en tant que « noires » en France. En 2016, dans le documentaire Pourquoi nous détestent-ils, nous les Noirs ?, le comédien et réalisateur Lucien Jean-Baptiste dénonce la stigmatisation des personnes noires au cinéma ou à la télévision. Les rôles qui leur sont attribués consisteraient souvent au fait de « jouer » à incarner un « Noir » et une appartenance sociale qui y serait associée.

Noire n’est pas mon métier, un essai écrit par seize comédiennes françaises et publié en mai 2018, dénonce également les préjugés subis par des actrices noires ou métisses au sein du cinéma et du monde culturel français en général. Il existerait des rôles spécifiques pour elles dans les castings, du seul fait de leur couleur de peau. Souvent assignées à l’écran à des métiers subalternes et à des origines sociales populaires, l’autre stéréotype qu’elles doivent incarner est celui de la femme lascive, féline et sensuelle. Cette érotisation est notamment dénoncée par l’actrice Aïssa Maïga, co-autrice de cet ouvrage. Les préjugés raciaux et sexuels seraient-ils donc à l’œuvre dans le choix d’une actrice noire plutôt que d’une actrice blanche ? Ces rôles ne contribueraient-ils pas à renforcer encore les clichés ? Il est en effet rare de voir dans le cinéma, dans les séries ou dans les téléfilms français des femmes noires dans des premiers rôles, incarnant des femmes de pouvoir, à l’instar des héroïnes des séries américaines telle Kerry Washington dans Scandal ou britanniques comme l’actrice Michaela Coel dans Chewing-gum. Si le cinéma est le reflet d’une certaine réalité sociale, il est aussi le vecteur de stéréotypes et joue donc un rôle dans l’évolution – ou dans l’immobilisme – des mentalités. L’intersection entre sexe, race et classe semble ainsi particulièrement vive à travers la représentation de la femme noire à l’écran.

Sexe et hypersexualité

Les stéréotypes sur le sexe ou l’hypersexualité des femmes et des hommes noirs semblent également survivre avec force dans les représentations, dans les propos de célébrités, à la télévision ou encore dans des affiches publicitaires, comme en témoigne par exemple une affiche pour la marque de préservatifs Manix placardée en décembre 2017 dans le métro parisien. L’on y voit une femme blanche assise, dans une position dominante, derrière un homme noir qu’elle surplombe en lui caressant la tête. Ce dernier, assis quelques marches au-dessous, arbore un sourire béat rappelant à s’y méprendre le rire des affiches de publicité pour le chocolat en poudre Banania. Tout cela est orné d’une légende intitulée : « Osez être plus proches. » Cette phrase a pour effet d’accentuer l’impression de différence physique, psychologique et culturelle entre les protagonistes, déjà mise en exergue par le port des vêtements, de couleur noire pour la femme blanche, et de couleur blanche pour l’homme noir. L’une des idées véhiculées par cette mise en scène est que la conquête sexuelle de l’homme noir objectivé ici devient possible pour la femme blanche grâce au préservatif. Outre les clichés sur le fantasme sexuel qu’incarne l’homme noir – réutilisés par ailleurs de nos jours dans l’industrie pornographique –, ce sont également les représentations des maladies sexuellement transmissibles dont il serait potentiellement porteur qui sont ravivées dans cette publicité.

Les rémanences des clichés sur l’hypersexualité africaine sont également perceptibles dans les médias ou dans la littérature. Dans son ouvrage Le Privilège des jonquilles (2006) et dans une interview donnée au quotidien Var Matin en décembre de la même année, l’animateur Pascal Sevran déclarait dans une phrase triviale et méprisante que la famine en Afrique était causée par le sexe des Noirs et qu’« il faudrait stériliser la moitié de la planète [3]  ». Au-delà du poncif sur la sexualité africaine et des théories eugénistes ravivées sous sa plume, ce type de propos rappelle d’autres stéréotypes véhiculés durant la période coloniale par les savants et les politiques français. On y retrouve la soumission aux instincts ainsi que l’absence de contrôle de soi chez les peuples d’Afrique.

La musique, la danse et la paresse des « nègres » : un langage raciste et colonialiste

En 2016, le rappeur Kery James sortait une chanson intitulée « Musique nègre » en réponse aux propos d’Henry de Lesquen, président de Radio Courtoisie, ex-conseiller municipal de Versailles et candidat à la présidentielle qui avait déclaré la même année sur les réseaux sociaux et lors d’interviews, au journal L’Obs notamment : « La musique nègre s’adresse à notre cerveau reptilien et provoque un ensauvagement de la culture occidentale. » Là encore, ces propos réveillaient d’anciennes croyances sur la prédominance des instincts primaires chez les hommes et les femmes noirs. Dans cette chanson, Kery James et d’autres rappeurs fustigent une grande partie des clichés racistes qui perdurent dans la société française, notamment dans les médias. Un autre fait cité est celui du célèbre parfumeur Jean-Claude Guerlain qui, dans le journal télévisé de France 2 le 15 octobre 2010, ressuscitait de vieux stéréotypes sur la paresse des Noirs : « Je me suis mis à travailler comme un nègre. Je ne sais pas si les nègres ont toujours tellement travaillé, mais enfin [4] . » Face à cela et surtout face à l’absence de condamnation publique de ses propos, la journaliste Audrey Pulvar réagissait sur France Inter : « En France, on peut donc prononcer des paroles racistes à une heure de grande écoute, sur un média national sans qu’aucune grande voix, politique, intellectuelle ou artistique ne s’en émeuve. » Jean-Claude Guerlain fut néanmoins condamné deux ans plus tard à verser une amende pour injure raciale.

Tous ces exemples témoignent de la permanence d’un racisme primaire, ancien, ordinaire, qui perdure et se diffuse dans différents canaux d’information et de communication. Ils participent à la survivance des préjugés sur l’Autre et ils ne sont, hélas, que la partie émergée et visible des clichés raciaux encore actifs au sein de la société française. Ces préjugés ont une histoire, qui débute au cours du XVIIIe siècle et se développe durant le XIXe, au sein de l’histoire naturelle puis de la médecine et de l’anthropologie.