Annie Rey-Goldzeiguer

Aux origines de la guerre d'Algérie, 1940-1945

De Mers-el-Kébir aux massacres du Nord-Constantinois

Copyright

© Éditions La Découverte & Syros, Paris, 2002.
© Éditions La Découverte, Paris, 2006.

ISBN papier : 9782707148896
ISBN numérique : 9782348061226

Ce livre a été converti en ebook le 01/04/2020 par Cairn à partir de l'édition papier du même ouvrage.
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Cet ouvrage a été précédemment publié en 2002 aux Éditions La Découverte dans la collection « Textes à l’appui/série histoire contemporaine ».

Présentation

Fruit de longues années de travail, ce livre propose un récit détaillé, nourri de nombreux témoignages et de documents d’archives inédits, de cette page particulièrement noire de l’histoire coloniale française : la folie meurtrière déclenchée en mai 1945 par l’armée française et les milices de colons contre la révolte des nationalistes algériens de Sétif et Guelma. Une centaine d’Européens furent tués et… plus de cent fois plus d’Algériens. L’originalité de ce livre est d’éclairer les origines de ce drame par l’histoire, passionnante, des cinq années qui l’ont précédé en Algérie : durant la période de Vichy, puis après le débarquement américain de novembre 1942, la tension n’a cessé de monter entre le monde des colons et celui des « indigènes ». Et le « monde du contact », formé des Européens et des Algériens qui croyaient encore à la possibilité d’une vie commune, s’est vu progressivement broyé. Jusqu’à ces journées tragiques de mai 1945, dont ils seront les premières victimes, et qui sont à l’origine des sept années de guerre effroyable que le peuple algérien devra subir pour accéder à son indépendance.

L'auteur

Annie Rey-Goldzeiguer

Annie Rey-Goldzeiguer, professeur honoraire à l’université de Reims, est l’auteur (avec Jean Meyer et Jean Tarrade) d’une Histoire de la France coloniale (Pocket, coll. « Agora », 1996).

Introduction

« Le travail historique n’est pas l’évocation d’un passé mort, mais une expérience vivante dans laquelle l’historien engage la vocation de sa propre destinée. »

Henri-Irénée Marrou

« Au cœur de l’expérience, il y a un ordre, une cohérence qui nous surprendrait si nous étions attentifs, assez aimants ou assez patients. Aurons-nous le temps ? »

Laurence Durrell, Justine

À la veille de vacances méditerranéennes, mon maître Charles-André Julien me donna comme viatique la tétralogie de Durrell sur Alexandrie [1]  et me suggéra : « Il vous faudra un jour adapter sa méthode à l’histoire. » Quatre vues de cette ville sous des objectifs différents, quatre destins entrecroisés, quatre façons de juger les choses. J’ai tenté l’expérience dans ce livre : réaliser une histoire à plusieurs voix de l’Algérie de 1940 à 1945.

1940-1945 : trois camps en Algérie

Quand s’ouvre la Seconde Guerre mondiale, trois « camps », selon l’expression d’Albert Camus, se côtoient en Algérie : celui des Européens, dominant, celui des « indigènes » et, en mezzanine, le camp médian qui porte les espoirs des libéraux et les rejets des autres puisqu’une ébauche de dialogue existe. Comment sont perçues et supportées les péripéties de cette époque si riche en rebondissements imprévus ? L’équilibre colonial peut-il être remis en cause ? Les rapports de forces modifient-ils les données politiques, au moment où tout semble bouleversé, sur les plans stratégique, économique, idéologique, culturel ? L’enjeu, sans nul doute, est la domination mondiale avec ses incertitudes, ses revirements, ses luttes inhumaines et inexpiables.

Comme chaque pays se détermine et choisit son camp, chaque parti, chaque mouvement, chaque collectivité doit prendre position ou subir. Entraînée par ce typhon, l’Algérie se croit à l’abri pendant quelques mois, avant d’être le point de mire de l’actualité mondiale. Dès lors, l’accélération de l’histoire déchire la quiétude trompeuse, l’onde de choc atteint les trois camps, les oblige à réagir pour garantir leur survie et leurs intérêts. Tel événement essentiel pour un camp peut passer inaperçu à un autre, ou avoir des significations différentes pour chacun d’eux. Ainsi la conjuration de novembre 1942 ne touche-t-elle que le camp européen et le débarquement américain passionne-t-il le monde politique français, qui se scinde en clans ennemis – les derniers acteurs en gardent intact jusqu’à aujourd’hui le souvenir passionné. Les Algériens, pour leur part, assistent impassibles à ces événements qui semblent peu les concerner. En revanche, le congrès des Amis du Manifeste et de la liberté (AML), en mars 1945, mobilise tout le camp « indigène » car il est porteur d’un espoir fou d’autonomie accordée à l’Algérie, débarrassée enfin de l’humiliation coloniale. Les Français (sauf les gouvernants et les services de renseignements) ignorent superbement cette réunion insolite..

Seul le « monde du contact » suit toutes les péripéties. Là naissent les rumeurs des cafés ou du trottoir. La radio joue un rôle essentiel, commentaires à l’appui. Le journal propage les nouvelles et les discussions. Les marchés et les souks forment caisse de résonance, comme les sorties d’entreprises ou d’usines. Ce camp est un trait d’union entre les communautés.

Ainsi, dans cette période, tout événement est relatif : il n’a pas de signification en soi, chaque camp lui confère son importance et son sens. En revanche, les « événements du 8 mai 1945 » à Sétif et dans le Constantinois – la répression, par l’armée française, d’une incroyable brutalité, qui fit des milliers de victimes – seront pour tous une épreuve décisive. De cela j’ai voulu rendre compte dans ce livre.

Témoigner

Des raisons personnelles m’ont guidée. J’ai découvert l’Algérie en 1940 et j’ai suivi depuis avec attention l’évolution de ce pays, où j’ai séjourné de 1943 à 1945. Formée à la critique historique par des maîtres prestigieux, Louis Gernet et Louis Leschi, j’ai vécu alors à Alger dans le milieu, fortement politisé, des étudiants de l’université. J’y ai participé à la manifestation du 1er mai 1945 : j’ai été traumatisée par la manifestation nationaliste et sa répression brutale. Mais le véritable choc fut le 8 mai 1945, quand j’ai vu et compris la riposte violente de l’aviation française sur la Petite Kabylie.

J’ai alors vécu intensément la ruine de mes illusions. Je croyais au monde du contact et à son avenir qui devait être débarrassé du chancre raciste, ouvert à tous les hommes de bonne volonté, capable d’un dynamisme, de l’altérité pacifique, laïque et démocratique. Les chapelets de bombes sur la Petite Kabylie, les bruits sourds des canons de marine, la panique d’être égorgée pour un combat qui n’était pas le mien, cette atmosphère de fin du monde à Alger, tout me prouvait mes erreurs de jugement. Ce Maghreb où j’étais née (enTunisie) ne pouvait être le mien : je ne pouvais qu’aider ceux qui revendiquaient leur patrie ; en partant, je ne désertais pas un combat perdu d’avance, je me devais d’éclairer ma patrie de naissance, la France, et de mener là-bas un combat nouveau pour l’indépendance de l’Algérie.

Comment ne pas réagir en effet à l’ouverture d’un nouveau front de guerre le jour de la victoire, à de nouvelles violences le jour même de la paix ? Désormais l’ennemi, après l’écrasement du nazisme, c’était le colonialisme. Je ne pouvais rester neutre. Il me fallait témoigner.

Alors a commencé pour moi une longue quête pour comprendre et expliquer ce qu’intuitivement j’avais saisi sur le moment. Dépouillement de la presse française et étrangère, discussions interminables, recherches des témoignages, actions politiques. Mais les archives sont longtemps restées verrouillées. Pourquoi étouffer toute recherche de vérité ? Pourquoi la France de la Résistance et de l’espoir n’a-t-elle pas pu éviter de creuser le fossé entre les communautés ?

L’historiographie épouse les frontières de ces deux mondes que sont l’Algérie et la France. La version des faits vus par le clan colonial paraît dès 1949. Eugène Vallet, politique engagé, fait paraître son témoignage dans Un drame algérien [2] . Il insiste sur la barbarie et la violence sordide des « émeutiers », tueurs et pillards, mais aussi sur la légitimité de l’autodéfense des Européens confrontés aux menaces et à la mort violente. La France, alors engluée dans ses problèmes de reconstruction et de ravitaillement, dans les dissensions du tripartisme, ne se préoccupe guère du problème algérien, malgré quelques éclats assourdis de José Aboulker au Parlement français [3] .

En 1949 aussi, un porte-parole du monde du contact, Paul-Émile Sarrasin (alias Vincent Monteil), publie aux Éditions du Cerf (maison de la presse catholique) La Crise algérienne [4] , sous forme de lettres à ses correspondants français. Bien implanté dans le milieu du renseignement militaire, il prétend éclairer la période, non par l’exposé des « événements », mais par les positions opposées des différentes communautés et les implications internationales : en possession des données, chacun, estime-t-il, peut se faire son opinion. Le livre se termine par des « promesses d’espérance pour l’avenir ». Il veut croire « à des possibilités d’entente, […] d’une action compréhensive et humaine » pour lancer de nouvelles passerelles entre les communautés.

Du côté des « indigènes », en 1951, la commission centrale d’information et de documentation du Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques (MTLD, ex-Parti du peuple algérien) publie une brochure qui relate le « génocide de mai 1945 ». Elle accuse la police française de provocation pour permettre l’instauration de la loi martiale, mais elle omet de mentionner les tueries aveugles de colons.

Enfin, en 1952, le point de vue des anticolonialistes français est défendu par Charles-André Julien, dans L’Afrique du Nord en marche [5] . Il replace les événements de 1945 dans le cadre général de la crise maghrébine et dissèque, au scalpel, les témoignages, les renseignements et les écrits, renvoyant dos à dos les extrémistes des deux camps, les uns tout à l’illusion d’une libération proche, « qui fournit aux émeutiers des troupes prêtes au sacrifice », les autres décidés à tout pour stopper les réformes prévues et se débarrasser « du gouverneur et des organisations démocratiques ».

Puis, en France, les événements passent à la trappe de l’oubli. Jusqu’au déclenchement, en 1954, de la guerre d’Algérie, qui favorise l’émergence du souvenir dans le camp nationaliste. C’est alors que la mythologie du 8 mai 1945 prend forme. Du côté français, le silence est embarrassé : la communauté française, murée dans ses certitudes, refuse toute réforme du statut algérien et se leurre par des manifestations de fraternité ostentatoires avec les « indigènes ». On mettra bientôt à l’abri les fameuses archives « explosives », expédiées par bateaux de guerre dans des sacs marins pour être enfouies et classées dans un centre tout neuf à Aix-en-Provence, protégées de toute curiosité intempestive.

Il faut attendre 1969 pour que l’intégrisme colonial « réponde à Charles-André Julien sous la plume de Claude Paillat [6] . Ce journaliste oriente ses reportages dans les milieux officiels, militaires et coloniaux bien-pensants. Il a accès à certaines sources, retenues sous le boisseau jusqu’alors, comme le rapport Tubert dont il donne des extraits importants ; il appartient sans nul doute à l’école de la nostalgie qui regrette le laxisme des libéraux et préfère l’ordre à la justice [7]  ».

Dix ans plus tard, Charles-Robert Ageron publie le second tome de l’Histoire de l’Algérie contemporaine [8]  et fait le point des connaissances historiques sur le « mouvement insurrectionnel de mai 1945 » : il conclut à une « tentative manquée d’insurrection nationale ». Un article de la revue Vingtième siècle précisera sa position en 1984 [9] .

Lors d’un colloque international tenu à Reims en mai 1985, j’ai fait une communication sur les « événements de mai 1945 » en Algérie, à la grande stupéfaction des participants étrangers. Pour cette occasion, j’avais demandé la communication des archives d’Aix-en-Provence refusées jusqu’alors. Après moult palabres, un conservateur scrupuleux m’avait accordé généreusement quatre cartons. Il sera par la suite sanctionné : il m’avait permis de compulser le fameux « rapport Bergé » (du nom de ce commissaire qui enquêta, à chaud, sur le déroulement des événements), document le plus bouleversant que j’ai connu dans ma vie de chercheur et dont j’aurais l’occasion de reparler longuement.

Depuis les années quatre-vingt, les historiens algériens, handicapés par l’absence d’archives, se sont lancés dans la constitution d’archives orales. Pionnier en la matière, Redouane Aïnad Tabet, avec une persévérance remarquable, a patiemment parcouru son pays pour interroger les acteurs survivants et croiser les sources ; il a, en 1987, publié avec succès une deuxième édition de son livre Le 8 mai 1945 en Algérie [10] . Enfin, certains responsables ont apporté dans leurs Mémoires leurs visions de la crise. Benyoucef Ben Khedda, dans Les Origines du 1er novembre 1954 [11] , a insisté sur cette période décisive en interrogeant les acteurs, collectionnant les témoignages. Ferhat Abbas, Lakhdar Bentobbal, Belaïd Abdesslam ont apporté leurs souvenirs. On peut regretter le refus d’un acteur de premier plan, le docteur Lamine Debaghine, d’accepter de me recevoir pour un entretien : il avait pourtant beaucoup à dire sur cette période où il a dominé la direction du PPA, le Parti du peuple algérien ; il détient les clés de beaucoup d’interrogations.

Depuis, la Fondation du 8 mai 1945, créée en 1990 à Kherrata par Bachir Boumaza, organise chaque année un colloque itinérant pour continuer la collecte des témoignages. Histoire et contre-histoire se côtoient en Algérie, tendant à faire des « événements » le mythe fondateur de la République indépendante.

Le problème des archives

Le problème des archives est donc au cœur des investigations historiques sur le sujet. Jusqu’en 1990, les archives étaient « non communicables ». Cette année-là, le Service historique de l’armée de terre (SHAT), qui gère les archives militaires, a fait un premier pas pour ouvrir les portes à une recherche sérieuse en autorisant à consulter certains fonds de la guerre d’Algérie et, en avant-première, en publiant un luxueux livre, La Guerre d’Algérie par les documents. Tome 1 : L’Avertissement, 1943-1946 [12] . Les textes présentés « traitent essentiellement de l’affaire de Sétif », explique dans la préface le général Robert Bassac ; et il admet que « la sélection d’archives impliquant un choix, [elle] ne peut être objective » : « Les passages pouvant mettre en cause des individus et, d’une manière générale, les noms de personnes ont été supprimés. […] Les originaux ne pouvant être expurgés ne seront mis à la disposition des chercheurs […] qu’à partir des années 2003 et jusqu’en 2025. »

La présentation des textes est assurée par l’historien Jean-Charles Jauffret, qui n’hésite pas à souligner les « trous » et les difficultés de l’opération menée par une équipe d’officiers sous la direction d’un universitaire. Pour ma part, lorsque les archives de la guerre d’Algérie ont été partiellement ouvertes en 1990 (celles du 5e Bureau, par exemple), j’ai pu y travailler et j’ai eu la surprise d’y trouver un dossier, coté 1H2887-D1, contenant la correspondance de la division de Constantine de janvier à juillet 1945. Une correspondance en fait bien lacunaire pour la période de 8 au 11 mai 1945. Peut-on en conclure que « le ménage a été fait », d’autant plus que le dossier D2 est « inexistant » ? Or c’est précisément à cette période que l’armée a énergiquement maté la révolte, avec des arguments décisifs et définitifs. De la répression militaire, nous n’avons que les rapports plus tardifs et synthétiques qui gomment les bavures ou tout au moins les atténuent, alors que les exactions sont rejetées en bloc, sur la gendarmerie ou sur les milices. Pourtant, les souvenirs des rescapés ont gardé l’image horrible des Sénégalais, des tabors et de la Légion qui ont pillé, anéanti les mechtas, supprimé tout ce qui bougeait. Il importe donc de relativiser les sources écrites et de les soumettre à une critique serrée.

Quant aux archives civiles du gouvernement général et des préfectures, elles sont verrouillées à Aix-en-Provence et ne sont livrées qu’à certains chercheurs chanceux. Les documents que j’ai pu consulter prouvent à l’évidence la richesse exceptionnelle de cette source « réservée ». À qui et pourquoi ? N’est-on pas capable en France, près d’un demi-siècle après les faits, de regarder, comme nos voisins anglais, notre histoire en face, ne serait-ce que pour mieux appréhender notre avenir immédiat ? Il importe pour l’Algérie, confrontée aujourd’hui à une situation de violence dramatique, de comprendre les racines de son indépendance et d’en tirer les conclusions pour l’établissement d’une véritable démocratie. Elle permettrait de développer la dimension plurielle de ce pays, qui est sa véritable richesse, au lieu de se recroqueviller dans un passé révolu, desséchant intellectuellement et violent d’insatisfaction et d’intolérance.

Pour la politique française, la reconnaissance des erreurs et des horreurs du passé devrait permettre d’établir des relations Nord-Sud plus harmonieuses, moins utilitaristes, de miser sur la francophonie non dans un but néocolonialiste mais pour un enrichissement intellectuel mutuel.

Mon questionnement

Malgré ces difficultés de documentation, après de longs séjours en Algérie où j’ai pu interroger nombre de témoins, j’ai tenté à mon tour de faire l’histoire de ces « événements » tragiques du Nord-Constantinois. Pour cela, il m’a paru essentiel de les replacer dans une perspective historique plus large, partant d’un constat d’évidence : avant qu’ils n’éclatent, deux communautés ont cohabité en Algérie pendant cent quinze ans.

Avec le temps, des rapports plus ou moins étroits se sont tissés ; est né entre les deux groupes, aux cultures, aux traditions, à la langue, à la religion, bref aux civilisations différentes, un monde intermédiaire qui s’est donné pour mission d’établir le contact. Contact pas toujours fraternel, certes, mais qui permet de se mieux connaître, quelquefois de s’apprécier et même de s’aimer. En témoigne le nombre grandissant, en 1945, de mariages mixtes qui souvent scandalisent les deux communautés. Le métissage semble alors se développer, non sans déboires ni exclusions : il existe une petite frange de libéraux des deux bords qui l’admet et même le respecte. Certains utopistes, on le verra, rêvent à une société ouverte. Cet embryon de société tampon porte-t-il les espoirs non d’une « assimilation » mais d’un véritable métissage capable de produire une nouvelle culture, une nouvelle fraternité ? Pour l’histoire, quel rôle peut jouer ce monde intermédiaire devant le débordement de mépris et de haine [13]  des extrêmes de part et d’autre ? Cent quinze années pour créer une société passerelle et tenter le contact…

La première question posée à l’historien a faussé les recherches. De part et d’autre, on a voulu comptabiliser les morts des événements de mai-juin 1945. Chaque camp a brandi les sinistres bilans. Pour les pertes européennes, le décompte est précis : cent deux (ou cent trois) tués, cent dix blessés et dix viols [14] . Pour les pertes algériennes, les estimations vont de 1 340 (chiffre donné à l’époque par le gouvernement général) à 80 000 (selon le quotidien El Moudjahid du 8 mai 1985).

Charles-André Julien s’est fondé sur les décomptes des cartes de ravitaillement et a estimé les pertes entre 6 000 et 8 000 (il a admis par la suite que ce type de calcul était erroné). Radio-Madrid et la BBC ont estimé ce nombre à 10 000. Le PPA, dans un tract de juin 1945, dénonçait 35 000 disparus. L’inflation des chiffres s’est ensuite poursuivie avant de se stabiliser à 45 000 – peut-être en référence inconsciente à l’année 1945. Puis, dans les années quatre-vingt, on a commencé à parler dans les milieux algériens de « génocide », avec le chiffre de 80 000 victimes.

Je me suis, comme d’autres, laissé prendre à ce jeu macabre. Je dois reconnaître aujourd’hui qu’il est impossible d’avancer un chiffre précis, du fait même des conditions de la répression. La seule affirmation possible, c’est que le chiffre dépasse le centuple des pertes européennes et que reste, dans les mémoires de tous, le souvenir d’un massacre qui a marqué cette génération. L’écrivain Kateb Yacine, qui a vécu ces moments, y a fait allusion dans son roman Nedjma. En 1987, dans un entretien [15] , il reviendra sur ces « événements déterminants » qui « nous ont porté un coup très dur ». « Ça a été un massacre », dira-t-il.

Deux questions restent à poser, à éclairer par les documents les plus récents. En premier lieu, comment définir ces « événements » ? Soulèvement, émeutes, révolution, jacquerie, chaque terme cache un jugement de valeur. Il importe, avec le plus d’objectivité possible et dans la limite de nos connaissances actuelles, d’interpréter cette insurrection en cherchant à répondre précisément aux questions clés : pourquoi ? quand ? comment ?

En second lieu, et l’interrogation est plus importante, qui sont ces morts ? Quel a été le rôle des organisations européennes et algériennes dans les massacres ? Quelle part donner à la spontanéité des masses et lesquelles ? Enfin, qui cherchait-on à éliminer et pourquoi ?

C’est à ces questions que je tenterai de répondre, dans la troisième partie de cet ouvrage, en m’appuyant notamment sur les archives disponibles et sur les travaux déjà menés, comme la thèse de Boucif Mekhaled, soutenue en Sorbonne en juin 1989 et vulgarisée dans l’ouvrage Chronique d’un massacre : 8 mai 1945 [16] , ou l’enquête de Redouane Aïnad Tabet, Le 8 mai 1945 en Algérie [17] . Mais auparavant, conformément au programme énoncé précédemment, j’évoquerai, le plus précisément possible, l’évolution des trois « mondes » (colonial, « indigène » et du contact) de la société algérienne au cours des grandes séquences historiques qui scandent ces années de guerre : la domination de la « Révolution nationale » de Vichy (première partie : 1940-1942) et la « grande fracture » qui suit le débarquement américain de novembre 1942 (deuxième partie : novembre 1942-fin 1944), précédant la période de rupture définitive que constitue l’année 1945 (troisième partie). Comme on le verra dans la quatrième partie, le noir printemps algérien de cette année-là annonce le 1er novembre 1954 : en vérité, la guerre d’Algérie a commencé le 8 mai 1945.

Une ultime précision, à l’ouverture de ce livre, me paraît nécessaire : tout au long de son écriture, mon souci a été de rendre compte des événements tels qu’ils ont été vécus par leurs différents acteurs (colons, « indigènes » et « monde du contact » ; militaires et politiques) et non pas selon une grille de lecture univoque. C’est ce qui explique que certains épisodes importants, de 1940 à 1945, seront évoqués successivement plusieurs fois, sous des angles et à des niveaux de détail très différents.

Notes du chapitre

[1] ↑ Le Quatuor d’Alexandrie : Justine, Balthazar, Mountolive, Clea (Buchet-Chastel/Corréa, Paris, 1957).

[2] ↑ Eugène VALLET, Un drame algérien. La vérité sur les émeutes de mai 1945, Grandes Éditions françaises, Paris, 1949.

[3] ↑ Petit-fils du docteur Henri Aboulker, José Aboulker appartient à la grande famille de la bourgeoisie juive algéroise. Il fut, à Alger, la cheville ouvrière du débarquement américain du 8 novembre 1942 (voir infra, chapitre 4). Parlementaire en 1945, il tente d’éclairer l’opinion française sur le drame algérien de 1945.

[4] ↑ Paul-Émile SARRASIN, La Crise algérienne, Le Cerf, Paris, 1949.

[5] ↑ Charles-André JULIEN, L’Afrique du Nord en marche. Nationalisme musulman et souveraineté française, Julliard, Paris, 1952.

[6] ↑ Claude PAILLAT, Vingt ans qui déchirèrent la France, tome 1 : Le Guêpier, Robert Laffont, Paris, 1969.

[7] ↑ Jean LACOUTURE, « L’ordre plutôt que la justice : Le Guêpier de Claude Paillat », supplément du Monde, n° 7774. Le rapport de l’enquête menée juste après les événements par le général Paul Tubert restera en effet longtemps occulté (voir infra, chapitre 14).

[8] ↑ Charles-Robert AGERON, Histoire de l’Algérie contemporaine, tome 2, PUF, Paris, 1979, p. 572-578.

[9] ↑ Charles-Robert AGERON, « Les troubles du Nord-Constantinois en mai 1945 », Vingtième siècle, octobre 1984.

[10] ↑ Redouane AÏNAD TABET, Le Mouvement du 8 mai 1945 en Algérie, OPU, Alger, 2eéd., 1987.

[11] ↑ Benyoucef BEN KHEDDA, Les Origines du 1er novembre 1954, Éditions Dahlab, Alger, 1989.

[12] ↑ Jean-Charles JAUFFRET (dir.), La Guerre d’Algérie par les documents, tome 1 : L’Avertissement, 1943-1946, Service historique de l’armée de terre (SHAT), Vincennes, 1990.

[13] ↑ « Le mépris et la haine qui naissent si aisément dans le cœur des hommes » : ces termes, que j’aurai souvent l’occasion d’évoquer, sont ceux… du général Raymond Duval (le premier responsable de la répression des émeutes du Constantinois et connu en Algérie comme le « boucher de Sétif ») dans l’un de ses rapports sur les opérations (voir infra, chapitre 15).

[14] ↑ Ibid., p. 399 (2e Bureau, 30 juin 1945, SHAT, 1H1728).

[15] ↑ Entretien de Kateb Yacine avec Tassadit Yacine en octobre 1987, Awal. Cahiers d’études berbères, n° 11, 1994, p. 5.

[16] ↑ Boucif MEKHALED, Chronique d’un massacre : 8 mai 1945, Sétif-Guelma-Kherrata, Syros/Au nom de la mémoire, Paris, 1995.

[17] ↑ Redouane AÏNAD TABET, Le Mouvement du 8 mai 1945 en Algérie, op. cit.

I. L’« Algérie française » et Vichy

1. Les Européens d’Algérie et le pétainisme

La défaite de 1940 est dans l’immédiat un coup très rude pour le monde colonial algérien : le mythe de la puissance française s’effondre et le régime de la IIIe République s’écroule sous les coups de boutoir de l’armée allemande. Les files de réfugiés qui fuient sous la mitraille et les bombes témoignent du désarroi de la métropole. Le vainqueur de 1918 n’est plus qu’un vaincu pitoyable, aux abois.

Pourtant, le choc passé, les Français d’Algérie, secoués par les luttes politiques de l’avant-guerre, influencés par les idéologies de la droite extrême, militants des partis qui se multiplient pour lutter contre la politique honnie du Front populaire, regardent de loin les affres de l’invasion.

Max-Pol Fouchet appartient à la génération des jeunes de 1940. Brillant étudiant, admirateur de son professeur de philosophie, Jean Grenier, épris de poésie, lié à Albert Camus, il forme avec Maisonseul, Benisti et Miquel, un petit groupe d’intellectuels de gauche. Il a vécu la défaite à Alger et en conservera une « vivace amertume », car « l’opinion algéroise était, dans sa majorité indifférente au désastre. Il concernait d’abord la métropole, ensuite l’Algérie. Celle-ci se sentait concernée au second degré. […] La métropole, disaient-ils, avait commis des sottises, ce n’était pas à l’Algérie de payer les pots cassés. […] Que les démocraties […] fussent aussi vaincues, cela importait guère : l’Algérie était peu démocrate, comme le montraient la veille encore son attachement au colonel de La Rocque, les grandes manœuvres des Croix de feu et briscards aux environs d’Alger. […] Le jour même où Pétain annonçait qu’il avait demandé l’armistice, les terrasses des grands cafés d’Alger, le Laferrière, le Coq hardi, le Tantonville, regorgeaient comme à l’accoutumée d’une foule bruyante, gaie, sonore [1]  ».

Les Européens d’Algérie vont en tirer des conclusions rassurantes pour leur avenir. En premier lieu, la défaite n’est que celle de la IIIe République qui a cédé aux assauts de la gauche et a permis les réformes du Front populaire : l’anti-France. De cette courte période, la majorité pied-noir a conservé cette terreur d’un raz de marée socialiste qui remettrait en cause leurs privilèges, leur supériorité, leur domination, mais aussi, pour les possédants, leurs profits. Tous suivent avec passion l’évolution métropolitaine qui les mène tout droit au régime répondant à leurs vœux : « Travail, Famille, Patrie » permet de gommer « Liberté, Égalité, Fraternité » que beaucoup supportent mal.

Ils vont enfin pouvoir mettre en pratique ce racisme profond qui est finalement l’unique idéologie pied-noir. Le paternalisme du « Grand Soldat » les conforte, l’exaltation patriotique devant la défaite et le mea culpa collectif resserrent les rangs de ces pieds-noirs à qui « le deuil sied » par son pathos. Jamais les églises n’ont connu un tel afflux, jamais les processions expiatoires n’ont été plus nombreuses et théâtrales, surtout dans la zone espagnole. Jamais la gauche n’a été si timide et si muette. En revanche, se déclenchent les confessions collectives : « Nous sommes responsables du désastre », « Nous devons expier nos fautes ! » – sous-entendu celles du Front populaire. Mais surtout commence la recherche des responsabilités : qui doit endosser la défaite ? Pour les Français d’Algérie, la réponse est toute prête. Les luttes d’avant guerre ont préparé le terrain.

Les Européens d’Algérie face aux Juifs et aux francs-maçons

« Composante quasi structurelle de la mentalité pied-noir, l’antisémitisme était dans une certaine mesure le seul courant d’idées, la seule idéologie de masse qui eut cours parmi les Européens d’Algérie », a pu écrire Michel Abitbol [2] . En 1939, les Juifs représentent environ 3 % de la population totale. Petite minorité, citadine en majorité, ils ont reçu la nationalité française par le décret Crémieux de 1870 et, de dhimmis tolérés auparavant dans l’Empire ottoman, ils deviennent l’égal des conquérants. Dès lors, une grande partie de la population européenne trouve dans cette communauté le bouc émissaire de tous ses déboires : révolte de Kabylie de 1871, affaire Dreyfus. Le mouvement antijuif à la fin du XIXe siècle, d’une rare violence, envoie à la Chambre Édouard Drumont (député d’Alger) et Émile Morinaud (député-maire de Constantine), en 1898, et déchaîne les passions dans toute l’Algérie.

La remise en cause permanente de l’insertion des Juifs algériens court tout au long de la IIIe République : cette « naturalisation » ne cadre pas avec les bases culturelles que l’État colonial veut imposer en Algérie – peuple gaulois, civilisation latine, religion chrétienne. Max Régis, le docteur Molle, l’abbé Lambert restent les figures de proue de cette croisade antisémite. Celle-ci s’apaise avec la Grande Guerre.