Ce livre a été publié avec le soutien de la Fondation Hippocrène et du journal Ouest-France

© Éditions Salvator, Paris, 2016

Yves Briend Éditeur SA.

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Maquette intérieure : Atlant’Communication

Couverture : François Sargologo

e-ISBN : 978-2-7067-1494-8

Tous droits réservés pour tous pays

PRÉFACE
Herman Van Rompuy¹

Nous vivons dans le présent, et souvent uniquement dans le présent, sans trop se soucier des mémoires du passé, et sans assez oser penser à l’avenir. On espère ainsi ne plus projeter son bonheur dans l’au-delà et se libérer d’un passé souvent tragique. Mais on voit aujourd’hui les limites de cet état d’esprit. En niant l’histoire, on peut répéter les mêmes erreurs. Ces derniers temps, en écoutant certains en Europe et ailleurs, j’ai le sentiment que les erreurs des années trente peuvent se reproduire. En ne vivant que dans le présent, on ne prépare pas l’avenir même si on reconnaît déjà maintenant les futurs problèmes démographiques, climatiques, sociétaux et autres, qui vont émerger. « Là où il n’y a pas de vision, le peuple périt », énonçait déjà le livre des Proverbes (29, 18) de l’Ancien Testament. Le culte du présent va de pair avec le triomphe de l’ego. C’est une évolution dangereuse. Il est donc urgent que se lève une contre-offensive pour nous rappeler d’où les Européens viennent. Il est aussi important de se souvenir de nos valeurs, en sachant que l’individualisme est contraire à celles-ci. Ce livre contribue à cet objectif essentiel.

Je suis un volontariste et donc quelqu’un qui essaie toujours de repérer les signes d’espoir. Mais j’avoue qu’on rend la vie difficile aux volontaristes, ces derniers temps. Si l’appartenance au plus grand projet politique de ces dernières décennies dépend d’un bête calcul coût-bénéfice – en plus totalement faux –, nous voilà réduits à vivre au jour le jour, à très court terme. C’est pire encore que de vivre dans le présent. Parce que le lendemain d’une sortie de l’Europe, la réalité économique et politique vous rattrape et vous bat. Mais entre-temps l’exit est devenu irréversible. L’Union européenne est un projet qui transcende l’économie. Elle est un instrument au service de la paix, de la réconciliation et du vivre ensemble. Si des premiers ministres disent à leurs peuples que leur civilisation est en danger alors que quelques milliers de réfugiés de guerre entrent dans leur pays, on n’est pas loin de la pathologie sociétale. L’enfer, c’est les autres. Il ne s’agit plus de défendre une identité mais de se barricader comme si les barbares étaient aux portes de² Rome. Comme nous sommes loin de la générosité, de la tolérance, des droits de l’homme sur lesquels la nouvelle Europe est construite ! Un grand projet nécessite de la grandeur, un dépassement de la peur et de l’individualisme. L’Union européenne est en effet l’expression d’une nouvelle Europe. Pour la première fois dans notre longue histoire, on a essayé en quelque sorte de vivre selon nos idéaux. Après les guerres de religion, après les guerres qui ont suivi 1789 pour imposer les Lumières partout en Europe, après les guerres idéologiques du XXe siècle, on a vu triompher après 1950 les idées personnalistes et humanistes. Une réalisation unique pour tous ceux qui savent mettre les choses dans une perspective historique. L’Europe était une utopie pour de grands penseurs et des prophètes des siècles passés. Mais cette utopie a dépassé le stade de la rêverie. C’est très rare dans l’histoire. On ne peut pas faire échouer cette utopie par des calculs d’apothicaire ou électoralistes à court terme. On a l’habitude de rejeter ce qui ne nous plaît pas mais on ne peut pas rejeter l’histoire.

L’idée européenne était fondée sur le pardon et le don. Il faut avouer quel fut le prix pour en arriver là, à savoir les dizaines de millions de morts de cette folle première partie de l’histoire du XXe siècle. Les grands pays de notre continent ont tourné la page et ont commencé un nouveau chapitre. En Extrême-Orient les grandes puissances ne se sont pas encore réconciliées. Les États-membres ont cédé une partie de leur souveraineté (même leur propre monnaie) et se sont montrés solidaires envers les pays les moins prospères. Pardon et don demandent un dépassement de l’intérêt national pour servir une cause commune, l’intérêt général européen. Cela exige un effort. Le nationalisme n’en demande aucun. Cette démarche peut sûrement être considérée comme naïve et il y a toujours le danger de l’aléa moral. Il faut y veiller mais il faut aussi prendre des risques pour éviter le statu quo stérile.

L’identité nationale n’est pas un mal. Le nationalisme l’est. Une identité régionale et nationale restera toujours plus forte que celle qui nous lie à l’Europe. L’enracinement sera toujours plus fort tout près des racines ! D’ailleurs l’identité européenne est une idée neuve pour la très grande majorité des gens. Intellectuellement et culturellement, pourtant, elle témoigne d’une longue histoire. Ce livre en donne maints exemples. En fait, on était Européen depuis très longtemps sans le savoir, un peu comme Monsieur Jourdain faisait de la prose ! Précisément parce que l’idée européenne est de date récente pour nos peuples, elle est fragile. Je suis frappé par le fait que, lors d’une crise comme celle de la zone euro ou celle des réfugiés de guerre, on passe très vite d’une critique sur le fonctionnement de l’Union à une critique existentielle. Pourquoi l’Union ? Cette même question est rarement posée quand les choses vont mal dans un pays. Pourquoi la France ou les Pays-Bas ? La raison de cette différence est que l’Union, étant jeune, n’est pas ancrée si fortement que les nations séculaires. À nouveau, il faut garder la perspective historique pour juger. Se priver de cette approche contribue à tomber dans le « court-termisme ».

L’Union a été fondée sur des bases morales. Son action est souvent jugée selon ces standards. Les nations ont été créées par la guerre ou par des rapports de force. Un aperçu de l’évolution des frontières des nations depuis 1200 montre une fluidité énorme, surtout en Europe centrale et orientale. Les frontières n’ont jamais été aussi sacrées que pendant les sept dernières décennies ! Les États-nations se sont transformés récemment en démocraties politiques. Leurs existences comme nations sont plus anciennes que leur fondement moral. L’Union a une autre histoire. L’histoire nous fait relativiser des idées fixes ou des préjugés.

Pierre Teilhard de Chardin croyait dans le progrès humain. Il voyait la convergence planétaire. Et il y a du vrai dans son espoir ! L’ONU et le G20 sont aussi des institutions jeunes et uniques dans l’histoire. Mais l’histoire montre que nous devons rester vigilants et combattants. Il faut oser défendre les acquis, intellectuellement et politiquement. Sans discours convaincant, on peut retomber dans le royaume obscur des instincts et de la peur. La lutte pour la survie physique ou pour notre mode de vie nous fait nous replier sur nous-mêmes. On passe alors d’une société ouverte et convergente à un univers clos. C’est l’enjeu d’aujourd’hui.

Notre identité européenne serait en danger à cause de l’immigration musulmane et de sa poussée démographique. On a créé une civilisation en Europe fondée sur des valeurs publiques : la démocratie politique, les droits de l’homme et les libertés fondamentales, l’État de droit, la non discrimination, l’égalité entre hommes et femmes, la séparation entre l’État et la religion, l’économie sociale de marché. Sans adhésion à ces valeurs, la cohérence sociale et la stabilité seront impossibles à maintenir. Autour de cette civilisation, différentes cultures et convictions peuvent graviter. Mais il nous faut ce socle commun. Les Européens « autochtones » doivent de leur côté intérioriser davantage ces valeurs publiques. Sans cette foi dans le vivre ensemble, elles ne sont pas durables. Sans capital social et familial, les fondements moraux de notre civilisation sont intenables. Alexis de Tocqueville nous avait déjà avertis. L’islam pour sa part devra intégrer la modernité comme les chrétiens l’ont fait ou même initié. Le monde musulman devra assumer intellectuellement que la vérité n’est pas absolue, seulement la quête de la vérité. Je suis convaincu que cela se fera en dépit des apparences du présent qui ne montrent que sa face extrémiste et ses divisions profondes et conflictuelles. L’Europe de demain devra être une Union de valeurs comme les États-Unis. L’histoire et la géographie ne suffiront plus pour la définir.

Nous vivons des temps passionnants et plein de dangers. Il n’y a pas de place pour le « business as usual ». L’histoire est en marche. On le sent chaque jour. Mais si on voit d’où l’on vient, on a moins peur. Nous devons rester des hommes et des femmes d’espoir. L’histoire nous donnera raison.

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1. Le comte Herman Van Rompuy a été le premier président du Conseil européen entre 2010 et 2014. Il est le président du European Policy Center.

2. Léo Strauss, Thoughts on Machiavelli. Glencoe, Ill : The Free Press, 1958. Reissued Chicago : University of Chicago Press, 1978.

OUVERTURE
MÉTHODE POUR UN NOUVEAU RÉCIT EUROPÉEN

REGARDS CROISÉS SUR L’HISTOIRE DE LA CONSCIENCE EUROPÉENNE

ANTOINE ARJAKOVSKY

Le mardi 22 mars 2016, plusieurs attentats ont meurtri Bruxelles, son aéroport international et une station de métro située au cœur du quartier européen. Pour la plupart des commentateurs, c’est la capitale de l’Union européenne qui était visée par l’organisation terroriste Daech, et plus encore l’esprit européen. Novi List, un hebdomadaire croate, expliquait le lendemain de la tragédie que « l’objectif des kamikazes de Bruxelles n’était pas de viser les chrétiens et leur Dieu, mais plutôt l’idée selon laquelle chrétiens, musulmans et membres d’autres confessions puissent cohabiter en Europe sans pour autant s’entretuer ». L’Obs, un hebdomadaire français considéra que si c’est « l’ensemble de l’Europe » qui a été ciblé, « alors la réponse ne peut être que commune ». Cette voie est plus complexe, poursuivait l’éditorialiste, mais « si l’objectif est de protéger nos vies et nos valeurs, elle est la meilleure ».

Le même jour, dans la région de Rostov en Russie, l’officier ukrainien Nadia Savtchenko fut condamné à vingt-deux ans de prison par un tribunal russe oublieux des conventions internationales protégeant les prisonniers de guerre. Pour le magazine polonais Polityka, ce verdict est une « forme de vengeance ou de revanche » du Kremlin vis-à-vis des institutions européennes, et de déception que « son agression en Ukraine n’ait pas apportée la victoire escomptée ». Le Parlement et la Commission européenne en effet avaient condamné vivement dès 2014 l’annexion de la Crimée par le président Vladimir Poutine et avaient adopté unanimement des sanctions économiques et politiques contre la Russie.

Deux jours plus tôt, le dimanche 20 mars, l’Office français de protection des réfugiés et apatrides (OFPRA) déclarait qu’il ne participerait pas à la mise en œuvre de l’accord liant l’Union européenne et la Turquie signé le vendredi 18 mars, au sujet des millions de réfugiés fuyant la guerre en Syrie. L’OFPRA, seule instance habilitée à délivrer le statut de réfugiés au nom de la France, estimait que ce texte, qui autorise le renvoi en Turquie de Syriens éligibles à l’asile en Europe, entrait en contradiction avec ses valeurs. Selon le journal Le Monde, « si les homologues européens de l’Office français devaient en faire autant, l’accord avec la Turquie deviendrait difficile à mettre en œuvre ».

Comme le montre cette brève revue de presse concentrée sur quelques jours, une prise de conscience commune des Européens d’appartenir à un même ensemble politique et civilisationnel commence à naître en Europe. Pourtant les Européens ne disposent pas à ce jour d’une histoire, d’un récit partagé de cette conscience commune. Les Européens ont cependant une même citoyenneté. Il existe aussi des médias européens comme Arte ou Euronews qui témoignent de la réalité d’une opinion publique européenne. Mais jusqu’à présent, malgré quelques initiatives peu relayées, il n’existe pas de manuel européen reconnu largement, capable de tendre un miroir aux Européens, de leur révéler ce qui les unit et ce qui les divise, ce qui les pousse à agir collectivement et ce qui les retient de le faire. Il y a beaucoup de raisons à cela, politiques, philosophiques, historiques. Pour les résumer très brièvement, on peut dire que certains privilégient la nation sur la civilisation européenne. Nombreux sont ceux en effet qui, héritiers de Jules Michelet (1798-1874), considèrent qu’un récit européen ne pourrait aboutir qu’à une construction idéologique réduisant les faits saillants de l’histoire des nations au plus petit dénominateur commun, leur faisant ainsi perdre leur sel. D’autres considèrent que chaque communauté mémorielle, et pas uniquement la nation, devrait voir son propre récit reconnu par autrui. Mais ceci, comme l’a reconnu Pierre Nora, conduit à une patrimonialisation de la mémoire et à des demandes sempiternelles de reconnaissances juridiques. Les derniers enfin, comme Jo Guldi et David Armitage, auteurs de The History Manifesto (2014), estiment que la seule échelle du récit historique ne peut être que celle de l’humanité planétaire sur une très longue durée.

Une urgence à saisir

Le projet d’histoire de la conscience européenne, initié par le Collège des Bernardins en association avec plusieurs universités et institutions européennes, s’inscrit en faux contre ces opinions, tout en reconnaissant leur part de vérité. Le comité scientifique¹, qui a initié le colloque des 20 et 21 mai 2016 du Collège des Bernardins intitulé « Un nouveau récit pour l’Europe », a la conviction qu’il est possible et même urgent de saisir et de raconter l’espace d’expérience et l’horizon d’attente communs des Européens, sans invalider pour autant les histoires nationales et mondiales. Cette conviction est partagée par la plupart des parlementaires européens. Le projet de recherche des Bernardins a reçu le soutien de José Manuel Barroso alors qu’il présidait la Commission européenne et qu’il initiait lui-même, à la demande du Parlement européen, un programme intitulé « Un nouveau récit pour l’Europe ». Certains des participants au projet de recherche des Bernardins ont donc été intégrés au programme de la Commission européenne. Ce dernier a abouti à la publication d’un recueil de contributions des hommes politiques et intellectuels européens, The Mind and Body of Europe (2014), et à une déclaration commune de quatre pages en 2014, « L’esprit et le corps de l’Europe ». Celle-ci fait appel à « une nouvelle renaissance » de la conscience européenne après l’échec des modèles d’unité constitués par le nationalisme (1945), le communisme (1989) et le libéralisme (2007)². Inversement, le président du programme de la Commission européenne João Delgado a été invité à participer au colloque des Bernardins en 2016. Conscient lui aussi de l’importance d’un tel récit, Herman Van Rompuy, premier président de l’Union européenne, a accepté de s’associer à cette initiative en rédigeant une préface au présent volume.

Le projet du Collège des Bernardins, en association avec la Fédération des universités catholiques en Europe, l’Université catholique de Louvain, l’Université du Luxembourg, la Maison de l’Europe à Paris, la Fondation européenne pour la culture et la Fondation Hippocrène repose sur une méthode originale. Il consiste à proposer une histoire des regards croisés de la conscience européenne. En français, la notion de conscience a un double sens. Elle signifie d’abord un savoir réflexif représentant un effort individuel et conceptuel, ainsi que le fruit d’une collaboration à plusieurs (con-scientia). Mais cette notion de conscience désigne aussi une connaissance engageant l’être tout entier d’une personne (conscience morale), au point que celle-ci puisse dans certains cas poser un acte d’objection. La plupart des langues distinguent ces niveaux de sens. Les Anglais disent awareness et consciousness. Les Russes parlent de soznanie et de sovest’. Le premier objectif de cette histoire de la conscience est donc de retrouver, au-delà des expériences linguistiques, les fils unissant invisiblement la science et la conscience. Dès lors, cette recherche conduit nécessairement à plonger dans les profondeurs de l’histoire et à tenter une réconciliation entre le temps présent et le temps de la Renaissance. Car si les Français ont gardé la trace linguistique du fait que « science sans conscience n’est que ruine de l’âme », il n’y avait pas que François Rabelais (1494-1553) aux commencements des Temps modernes pour en être convaincu. La tragédie de William Shakespeare (1564-1616), Le Roi Lear, présentée au roi Jacques Ier d’Angleterre en 1606, révèle tout autant que la connaissance profonde, source de bonheur et de paix, est inséparable de l’amour et de la vertu.

Cette réconciliation entre le temps de la Renaissance et notre temps présent, entre la science comme sagesse et la science comme technique, est indispensable à l’Europe d’aujourd’hui. Deux grandes figures européennes l’ont dit récemment. Herman Van Rompuy, dans un discours prononcé à Rome en 2011, expliqua que le discours des droits de l’homme ne pouvait constituer à lui seul un axe vertical autour duquel les Européens peuvent se retrouver. « Car c’est renvoyer l’homme trop à lui-même et donc, forcément le limiter, le cloisonner, l’isoler. En un mot le rendre trop “solitaire.” » C’est la raison pour laquelle le président de l’Union européenne considère que les Européens ont besoin d’un « supplément d’âme » capable de maintenir et de renforcer les acquis de la civilisation européenne, à savoir l’égalité hommes-femmes, la démocratie politique, la séparation de l’État et des Églises, l’intégration par le droit au sein de sociétés pluriculturelles. Pour lui, c’est l’amour qui se trouve au fondement d’une telle réconciliation entre science et conscience. Or l’amour, par définition, ne s’impose pas. L’amour, comme socle des valeurs des Européens, et comme base d’une nouvelle économie collaborative, ne peut se matérialiser que par le don de chacun. Il peut en revanche être stimulé par une ambition commune. Pour Herman Van Rompuy, il faut donc que les Européens retrouvent, selon la recommandation de Kierkegaard, « les vertus d’un amour qui transcende le temps ».

Le pape François n’a pas dit autre chose le 25 novembre 2014 au Conseil de l’Europe puis au Parlement européen à Strasbourg lors de sa première visite dans la capitale européenne. Pour lui, seule la recherche de la vérité historique permet de sortir de l’impasse de l’individualisme qui menace la civilisation européenne. Il s’adressa en particulier aux juges de la Cour européenne des droits de l’homme, juridiction « qui constitue en quelque sorte la conscience de l’Europe », pour qu’ils soient capables non seulement de favoriser un consensus entre les parties, mais aussi de retrouver les racines profondes du droit européen, afin de féconder de façon créatrice les horizons d’attente des Européens. « Pour marcher vers l’avenir, il faut le passé. De profondes racines sont nécessaires. Et il faut aussi le courage de ne pas se cacher face au présent et à ses défis. Il faut de la mémoire, du courage, une utopie saine et humaine. » Le pape argentin d’origine italienne dispose de la distance suffisante pour expliquer aux parlementaires européens que « les racines s’alimentent de la vérité, qui constitue la nourriture, la sève vitale de n’importe quelle société qui désire être vraiment libre, humaine et solidaire ». Or, poursuit-il, la vérité pour se faire jour doit faire appel à la conscience. « La vérité fait appel à la conscience qui est irréductible aux conditionnements, et pour cela est capable de connaître sa propre dignité et de s’ouvrir à l’absolu, en devenant source des choix fondamentaux guidés par la recherche du bien, pour les autres et pour soi, et lieu d’une liberté responsable. »

Retour sur l’historiographie

L’un des premiers historiens à l’avoir dit fut Paul Hazard dans un ouvrage célèbre, La crise de la conscience européenne, publié à Paris en 1935. Selon lui, « une crise s’est opérée dans la conscience européenne entre la Renaissance, dont elle procède directement, et la Révolution française, qu’elle prépare ». Cette crise fut, pour Paul Hazard, la plus importante dans l’histoire des idées car elle a déterminé l’avenir de la conscience et donc de la civilisation européenne. « À une civilisation fondée sur l’idée de devoir, les devoirs envers Dieu, les devoirs envers le prince, les “nouveaux philosophes” ont essayé de substituer une civilisation fondée sur l’idée de droit : les droits de la conscience individuelle, les droits de la critique, les droits de la raison, les droits de l’homme et du citoyen. »

Le philosophe allemand Edmund Husserl fit de façon simultanée le même constat que l’historien français selon lequel d’une part, ce sont les forces intellectuelles et morales qui dirigent et qui commandent la vie, et d’autre part, il existe bien une réalité, qu’on peut désigner, de conscience européenne ou encore d’humanité européenne. C’est pourquoi le 7 mai 1935 il prononça au Kulturbund de Vienne sa conférence intitulée « La crise de l’humanité européenne et la philosophie³ ». Pour Husserl, la crise de l’Europe, menacée par la montée des totalitarismes, venait principalement de « la cécité des scientifiques modernes vis-à-vis de la possibilité de la fondation d’une science générale et purement cohérente de l’esprit ». C’est pourquoi il était indispensable, selon lui, de rédiger, contre « l’embrasement anéantissant de l’incroyance », une histoire de l’Europe qui soit une histoire de l’esprit humain. L’avènement de la philosophie dans la Grèce antique fut déterminant pour toute l’histoire de la civilisation européenne. « Le telos spirituel, écrit-il, de l’humanité européenne, dans lequel est inclus le telos particulier des nations particulières et des hommes isolés, se situe à l’infini, c’est une idée infinie, visée de manière obscure par tout le devenir spirituel pour ainsi dire. » Pour le philosophe allemand, les nations européennes ont beau être encore vraiment hostiles les unes aux autres, « elles ont pourtant une parenté intime et singulière d’esprit qui les traversent de part en part, une fois les différences nationales dépassées. C’est comme un lien sororal qui nous donne, dans ce cercle, la conscience de l’appartenance à une patrie ». Il appelait donc à une rationalité capable de dépasser « la juxtaposition et l’extériorité des moi personnels les uns par rapport aux autres » et à un récit post-rationaliste de l’histoire européenne qui rende compte des « buts infinis de la raison », c’est-à-dire de son aspiration à rencontrer l’Esprit divin.

Tout en reconnaissant l’importance de la phénoménologie, le philosophe russe émigré à Paris, Nicolas Berdiaev a défini sa philosophie personnaliste comme une philosophie existentielle. Il écrivait en 1934 : « Selon Husserl on trouve les objets réels sans médiation dans les essences, et l’évidence n’est pas un état de conscience, mais la présence même de l’objet. C’est la conscience pure qui est décrite par la phénoménologie, et ce qu’elle donne c’est la vision des essences (Wesenheiten). Mais la vision des essences ne révèle pas le mystère de l’existence⁴. » Or chez Berdiaev, l’existentialité du sujet permet d’accéder, comme l’une des voies de l’esprit, à la découverte du mystère de l’être existant. Et par suite, « la connaissance n’est plus mise en face de l’être, elle s’opère au plus intime de lui-même et conjointement avec lui […], la connaissance est une illumination de l’être ». L’opération qui permet un dépassement du rapport objectivation-subjectivation est donc celle, selon Berdiaev, du transcendement. C’est pourquoi une nouvelle façon de raconter l’histoire doit se faire jour pour que la conscience européenne puisse s’affermir au sein d’institutions solides. Pour lui on ne peut réduire la mémoire humaine à la mémoire traumatique. Il existe aussi une mémoire heureuse. La mémoire est précisément ce qui nous prouve intimement que quelque chose en l’homme résiste au temps. Berdiaev disait que la mémoire « est l’action de l’éternité dans le temps ». En continuité avec la philosophie du temps d’Augustin, le philosophe russe considérait qu’on peut connaître intimement le passé en tant que son propre passé, en tant que la préhistoire de son esprit. C’est alors que le passé s’intègre à son présent, que la rupture des moments du temps est surmontée. Car pour Berdiaev : « Notre monde est un monde inachevé, dont la création se poursuit. Pour qui le considère dans son existence intérieure, le monde n’évolue pas, il se crée. » La vraie attitude historique consiste donc en profondeur en une démarche transfiguratrice qui intègre le passé à l’avenir et à l’éternel, qui ressuscite les choses et les êtres défunts. « Seule cette deuxième attitude, disait Berdiaev, est en accord avec le présent qui existait dans le passé, tandis que la première répond au présent actuel, mais qui vit dans le passé. » L’histoire n’est pas un couloir vide que l’on traverse, elle est le lieu de la rencontre, de l’événement qui se dit en russe sobytie, être-avec. Cet événement requiert un saut, un engagement moral, une rencontre amoureuse. Le travail de l’historien consiste donc à guérir des mémoires isolées, blessées, répétitives. Car, selon Berdiaev, le temps guéri devient éternité. « Ontologiquement, écrit-il, il n’y a ni passé, ni avenir, il n’y a qu’un présent incessamment créé. »

L’ouvrage magistral de Georges Duby, Le dimanche de Bouvines (1973), illustre parfaitement la thèse de Berdiaev. Depuis sa parution, on ne peut plus raconter la bataille de Bouvines de façon faussement « objective » en laissant croire que l’observateur des événements puisse être indemne de son propre point de vue. D’abord parce que c’est impossible, comme le révèle l’étude du récit du chapelain de Philippe Auguste, Guillaume le Breton, la Philippide, de la bataille qui opposa le 27 juillet 1214 les troupes royales françaises de Philippe Auguste à la coalition anglo-germano-flamande d’Otton IV. Ce récit ne nous offre en effet qu’une vision manichéenne, non réconciliée, de l’événement. Ensuite parce que, pendant longtemps, Bouvines fut plus qu’une bataille dans la conscience européenne. Elle fut un symbole, une ligne frontière entre deux visions théologico-politiques. Considérée en France comme la première victoire de la France sur l’Allemagne, elle représenta un marqueur identitaire dans l’histoire du peuple français, dont on célébra avec vigueur le 700e anniversaire en juillet 1914, quelques semaines avant le grand carnage. Aujourd’hui un travail similaire doit être accompli par les historiens russes, biélorusses et ukrainiens. Ceux-là non plus ne sont pas parvenus à ce jour à proposer ensemble un récit commun capable de reconnaître que leurs trois nations sont toutes les trois héritières de la Rus’ de Kiev sans pour autant que l’une d’entre elles dispose d’un droit exclusif sur cet héritage. Tant qu’un récit commun, fait de regards croisés et de désirs communs de vérité, ne sera pas rédigé, il faut craindre que la presqu’île de Crimée ne joue au XXIe siècle le même rôle explosif pour la conscience européenne que celui qui fut assigné aux départements d’Alsace-Moselle au XXe siècle.

Le regard large du témoin

La position de Husserl fut aussi critiquée après guerre par certains intellectuels réunis au sein des Rencontres internationales de Genève en septembre 1946, tels Jean Starobinski, Jean Wahl, Karl Jaspers, Denis de Rougemont mais aussi Gérard Granel qui, bouleversés par les camps de concentration nazis, fustigèrent « cette belle figure spirituelle sculptée par Husserl pour représenter l’Europe ». Mais, selon l’historien français Bernard Voyenne, l’échec du phénoménologue allemand à définir toute la complexité de l’idée européenne, et ses aspects les plus sombres en particulier, ne devait pas pour autant invalider sa prise de conscience de l’émergence progressive d’une conscience européenne dans l’histoire. Il publia en 1954 une Petite histoire de l’idée européenne dans laquelle il tenta de rendre compte à la fois de la réalité d’une conscience européenne à travers les siècles mais aussi des crises de l’histoire européenne, liées pour lui indéfectiblement aux interprétations divergentes de la notion de conscience européenne. Bernard Voyenne considère que la conscience européenne s’est formée pendant quatre grandes périodes : la période « œcuménique », de l’Antiquité gréco-romaine à la Renaissance, la période « cosmopolite », comprise entre la Renaissance et la Révolution française, la période des « nationalités » au XIXe siècle, et enfin la période politique de 1914 à la fondation du Conseil de l’Europe. Si pour lui la conscience européenne s’est constituée dans un premier temps comme « œcuménique », par l’humanisme grec, le juridisme romain et l’universalisme judéo-chrétien, l’Europe médiévale, nostalgique de l’unité offerte par la pax romana pendant plusieurs siècles, a été incapable de distinguer entre une vision impériale, brutale et centralisatrice de la construction politique et une vision évangélique, radicalement nouvelle, de l’organisation de la cité. Cette dernière, inscrite dans le Sermon sur la Montagne, était fondée sur l’autorité comme service, sur la subsidiarité comme base de la fédération, et sur la vérité morale comme fondement de la justice. C’est pourquoi Voyenne explique que la « chrétienté » n’a jamais été un « fait » mais bien...