Alors que la Shoah ne portait pas encore ce nom, les lendemains de la Seconde Guerre mondiale virent l’émergence de multiples initiatives portées par celles et ceux qui en avaient été les victimes et destinées à penser et à faire connaître cet événement. Tout en reconstruisant leur vie à Paris, Buenos Aires, New York ou Tel Aviv, de nombreux Juifs survivants, mus par l’urgence de transmettre ce qu’ils avaient vécu, se firent chercheurs, écrivains, reporters ou éditeurs et utilisèrent l’écrit en yiddish sous toutes ses formes comme moyen d’action privilégié.

Cet ouvrage s’intéresse à l’histoire encore méconnue de l’émergence de ces premiers savoirs conçus avant que le champ des recherches sur le génocide des Juifs ne se polarise, au cours des années soixante, entre d’une part, le « témoignage de la Shoah » comme genre pris en charge par les études littéraires et de l’autre, les travaux consacrés par les historiens à la politique nazie d’extermination.

En abordant cette histoire de façon interdisciplinaire, cet ouvrage

convoque des enjeux méthodologiques et mémoriels très actuels.

Il vient confirmer, s’il en était encore besoin, la pertinence d’intégrer le point de vue des victimes à une historiographie qui a longtemps voulu l’ignorer, et permet d’éclairer l’histoire des écritures de la Shoah par un retour à ses origines.

Judith Lindenberg est chercheuse associée au Centre de Recherches Historiques de l’EHESS. Ses recherches portent sur les premiers écrits sur le génocide des Juifs en yiddish et sur l’histoire des collectes de témoignages.

Sous la direction de Judith Lindenberg

Premiers savoirs de la Shoah

Ce travail a été réalisé dans le cadre de l’ANR portant la référence ANR11PDOC02601 et a bénéficié du concours de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales – Centre de Recherches Historiques.

© CNRS Éditions, Paris, 2017

ISBN : 978-2-271-11664-2

Sommaire

Judith Lindenberg. - Introduction

Les sciences sociales juives : une approche interdisciplinaire

L’écriture du génocide comme action collective

Exil et reconstruction

Première partie – Trajectoires de survivants, trajectoires d’écrits

1. Trajectoires d’écrits survivants

Samuel D. Kassow. - Reportages de l’enfer : Peretz Opoczynski dans le ghetto de Varsovie

Catherine Coquio. - « Wozu noch Welt ? » / « Ce n’était pas un monde. ». Le ghetto comme monde et fin du monde

Un « monde nouveau »

« Fin du monde » ou « perte en monde ». Persistance et croyance

La « fin du monde » au ghetto comme fait historique et objet d’histoire sociale

Le monde de Litzmannstadt : archives et voix

La « mort-Litzmannstadt » ou le « visage du ghetto »

Les « morceaux de monde » et le « visage de la réalité »

« Sous les yeux du monde » / « Le monde est parti »

Judith Lyon-Caen. - Michel Borwicz, un parcours vers l’histoire

L’élaboration d’un objet : les écrits des condamnés à mort comme « phénomènes totaux »

Livre pionnier ou fin d’un cycle ? Les Écrits comme œuvre polonaise

Comment on devient historien

2. Trajectoires de survivants à travers leurs écrits

Arnaud Bikard. - L’écrivain yiddish Avrom Zak, un témoin mineur ? Le récit exemplaire d’un réfugié juif en Union soviétique lors de la Seconde Guerre mondiale

Varsovie occupée

Réfugié en Union soviétique

Le goulag

Errance en Asie centrale

Carole Ksiazenicer-Matheron. - Dans les pas de Leib Rochman : la figure du survivant dans À pas aveugles de par le monde

Le mythe et l’histoire

La survie et la survivance

L’écriture et la vie

Laetitia Tordjman. - Oser Warszawski, écrivain et témoin dans Résidences

Bruit et silence, ou les soubresauts de la parole

L’ici et l’ailleurs : espace vécu, imaginé, textuel

Anna Ciarkowska. - L’héritage multiculturel : Lwów de Piotr Rawicz

Écrivain, émigré, parisien

Les mythes de Galicie et de Lwów

La famille Rawicz et la judéité

La vie adulte de Piotr Rawicz – politique, littérature, linguistique

Deuxième partie – Cadres sociaux : écrits, institutions et polarisations politiques

Laura Jockusch. - Premiers chroniqueurs de la Shoah : centres de documentation et commissions historiques juives au lendemain de la Seconde Guerre mondiale

Perspectives historiographiques

Origines et genèse des centres de documentation juive

Motivations et objectifs des commissions

Méthodes de recherche

Impact et signification

Questions et perspectives pour la recherche future

Cecile E. Kuznitz. - La Recherche yiddish dans le sillage de la destruction : « le YIVO affronte le monde d’après-guerre », 1940-1953

Aurélia Kalisky. - Les « archives de la douleur en yiddish ». L’odyssée d’un texte, du camp d’Auschwitz à la Knesset

Entre archive, témoignage et œuvre d’art : un manifeste sous forme de testament

Passager clandestin du monde yiddish

La circulation de l’esprit anthologique

Troisième partie – Lieux d’émigration : commémoration et reconstruction

1. Buenos Aires et La collection Dos poylishe yidntum (La judéité polonaise)

Jan Schwarz. - Ashkénazes transnationaux : la culture yiddish après le génocide

Malena Chinski. - La correspondance de Marc Turkow et l’élaboration de la collection Dos poylishe yidntum

La correspondance comme « bureau » métaphorique

La correspondance comme source de connaissance de la pratique éditoriale yiddish d’après-guerre

Ce que la correspondance nous révèle sur les logiques commémoratives de Dos poylishe yidntum

Judith Lindenberg. - Écrits d’histoire, écrits d’historiens dans la collection Dos poylishe yidntum

Du Cercle des Jeunes Historiens à la Commission centrale historique juive

Des écrits au cœur de la catastrophe

Trajectoires d’après-guerre

2. Paris, centre du monde yiddish au lendemain de la Catastrophe

Constance Pâris de Bollardière. - « Écritures de la destruction » et reconstruction : Yankev Pat, auteur et acteur du monde yiddish. Le cas de Paris, 1946-1948

Yankev Pat, bundiste, auteur et militant culturel yiddish tourné vers la jeunesse

Yankev Pat et la culture yiddish après-guerre : entre mémoire de la Shoah et combat pour l’avenir

Yankev Pat et les auteurs de langue yiddish en transit à Paris : solidarité, divisions et déplacements du monde yiddish en reconstruction

Simon Perego. - De l’écrit à l’oral. Le recours aux œuvres littéraires dans les commémorations de la révolte du ghetto de Varsovie (Paris, 1945-1967)

L’activité commémorative au sein du monde juif parisien

Une performance artistique au cœur du rituel commémoratif

La constitution d'un répertoire canonique

Conclusion

Éléonore Biezunski. - Miroir des mémoires : Der Teater Shpigl, une revue théâtrale yiddish parisienne de l’après-guerre

Les rédacteurs et les conditions matérielles

Entre politique et spiritualité : le théâtre yiddish comme engagement

Une géographie de la reconstruction

Temporalité : mémoire, généalogie, reconstruction

Judith Lindenberg
Introduction

« Nous allons regarder comment des individus se sont fait témoins de la guerre (...), comment ils en ont fait des écrits. Et regarder aussi comment les historiens ont fait avec cela de l’Histoire. » Histoire Littérature Témoignage, Introduction{1}

Ce qu’on appelle aujourd’hui en France le « témoignage de la Shoah » est le résultat d’un processus qui, depuis la Seconde Guerre mondiale, s’est élaboré dans des périodes et des espaces variés et dans lequel le procès Eichmann en 1961 a constitué un tournant, comme l’a montré Annette Wieviorka dans L’ère du témoin{2}. Depuis que le « témoignage » s’est constitué en objet évident pour les contemporains – un quasi-genre –, ces strates ont été souvent amalgamées dans la réception des écrits ainsi estampillés ; c’est pourquoi la notion gagne à être redéployée dans son historicité. Dans cette optique, le présent volume propose de se pencher sur la période qui précède l’avènement du témoin sur la scène mondiale au cours des années 1960, et sur un groupe particulier, les Juifs polonais ayant été à l’origine d’écrits ou d’initiatives en rapport avec l’événement, « avant que [celui-ci] ne porte son nom »{3}, ou ses noms, actuels{4} – Shoah, Holocauste.

« Les années d’urgence » : nous empruntons cette expression à l’écrivain Aharon Appelfeld dans sa préface au roman magistral de Leib Rochman, À pas aveugles de par le monde{5}, mais dans un sens un peu différent : si, comme Appelfeld le dit, ces années furent marquées par l’exil et par un besoin d’accomplissement{6}, nous voudrions montrer à travers la mosaïque composée par les articles de ce volume, comment l’urgence de la reconstruction (Jan Schwarz, Cecile Kuznitz) fut aussi, indissociablement, dans le milieu des survivants, celle de la diffusion d’un savoir sur le génocide. Le choix de la période étudiée (jusqu’à la fin des années soixante – appelle quelques commentaires. L’urgence de dire et de faire savoir a été présente dès le commencement du génocide, sans pouvoir être datée précisément, de la même façon qu’on ne peut considérer la Libération comme une rupture du point de vue de l’objet étudié. C’est pourquoi les pratiques d’écritures du génocide sont envisagées dans une continuité entre le moment même de l’événement et son après, tout en prenant en compte, comme les cas analysés dans ce volume le montrent, le changement radical de contexte qui en déplace les enjeux. La date de fin du cycle résulte plutôt, quant à elle, d’un faisceau convergent au cours des années soixante : le procès Eichmann en 1961, l’arrêt de la collection Dos poylishe yidntum en 1966, la publication du roman de Leib Rochman en 1968, envisagé comme testament de la littérature yiddish, marquent la transition vers une autre période, celle de « l’avènement du témoin » et du témoignage dans l’espace public occidental, de la fin d’une littérature en langue yiddish, et de l’émergence d’une nouvelle historiographie internationale sur le nazisme et l’Holocauste.

Les sciences sociales juives : une approche interdisciplinaire

Dans le monde judéo-polonais, en Pologne pendant le génocide (qu’on nommait alors la Catastrophe, khurbn en yiddish) et, pour la plupart des survivants, en exil au lendemain de celui-ci, les premiers écrits sur le génocide ont été qualifiés de « documents sur la Catastrophe ». Ces documents ont été très nombreux : la quantité du nombre d’écrits produits par les Juifs polonais pendant le génocide n’a pas eu d’équivalent ailleurs en Europe{7}. Ce fait peut s’expliquer en partie par un rapport culturel spécifique à l’écriture dans la Pologne juive de l’entre-deux-guerres{8}. Pendant cette période, les sciences sociales en plein essor mirent au cœur de leur pratique l’incitation à l’écriture, visant à susciter la production d’un matériau sociologique émanant des « masses » elles-mêmes et devant permettre de mieux les connaître. Les concours d’autobiographies lancés par Znaniecki, qui travailla à l’École de Chicago avec W. Thomas de 1914 à 1919{9}, les collectes de récits lancées par le YIVO [Institut pour la Recherche Juive]{10} dans les années trente à destination de la jeunesse{11}, ainsi que la vague d’enquêtes ethnographiques initiées dès la fin du XIXe siècle par Simon Doubnov et An-ski{12} qui visaient à collecter des sources orales, matérielles mais également écrites sur la culture juive, contribuèrent largement à diffuser la pratique de l’écriture dans les populations polonaise et juive polonaise. Du côté judéo-polonais, ce phénomène a trouvé un appui particulier du fait du taux d’alphabétisation élevé même dans les milieux les plus populaires.

La suite de l’histoire, les entreprises de collecte et de production d’écritures pendant la « Catastrophe » est désormais bien connue : la constitution des archives clandestines du groupe Oyneg Shabes dans le ghetto de Varsovie, magistralement étudiée par le travail de Samuel Kassow{13}, a été la partie la plus visible d’un très grand nombre d’initiatives, individuelles ou très souvent collectives, visant à conserver des traces pour les générations futures. Cette expression revient comme un leitmotiv dans de nombreux écrits de cette période. À partir de 1944, l’établissement d’une Commission Centrale Historique Juive de Pologne{14}, ayant pour objectif de collecter les témoignages oraux et écrits du génocide qui venait à peine de s’achever, a joué un rôle important dans la production et l’édition des premiers « documents sur la Catastrophe ». Par ailleurs, dès la fin de la guerre, de très nombreux écrits présentés, dans des ouvrages individuels ou à travers des anthologies, comme venant « d’outre tombe »{15} ou « du fond de l’abîme »{16} ont été publiés. L’ensemble de ces écrits, qu’ils soient sous forme de récits de vie, de journaux, de fictions ou de monographies historiques produites à partir de ces « documents », était alors regroupé sous la dénomination de khurbn-literatur ou « littérature de la Catastrophe », le terme de littérature n’étant pas ici entendu dans un sens restrictif mais englobant tous ces types d’écritures. Pendant le génocide et dans les années qui ont suivi, une grande partie de ces écrits, qu’ils soient des écrits de survivants ou eux-mêmes des « écrits survivants » dont les auteurs avaient disparu – on y reviendra – ont donc été produits dans le cadre de diverses entreprises de collecte, que ce soit Oyneg Shabes, la Commission Historique Juive de Pologne, ou, plus tard, la collection Dos poylishe yidntum [La judéité polonaise] lancée en Argentine, ou d’autres entreprises comparables et de moindre envergure.

L’ensemble de ces écrits sur le génocide a été défini comme autant « d’écritures de la destruction », danx le titre dont ce colloque est issu{17}, en désignant par là à la fois des écritures sur la « Catastrophe » (khurbn), produites dans le temps même des événements ou par la suite (collectes de témoignages, écrits du souvenir), et des écritures sur « l’avant », faisant exister un espace géographique et des formes de vie sociale désormais disparus, que leur publication et leur diffusion dans les années d’après-guerre chargent d’un sens particulier, en écho avec la Catastrophe récente.

Pluridisciplinaire et collective, l’approche développée dans le présent volume est en partie conditionnée par son sujet : dimension collective et dimension pluridisciplinaire apparaissent consubstantielles aux pratiques savantes du monde judéo-polonais, telles qu’elles se sont forgées dans la première moitié du XXe siècle et ont été réinvesties, souvent par les mêmes individus, dans la constitution d’un savoir sur la Catastrophe. Qu’il s’agisse des travaux du YIVO avant-guerre{18}, des entreprises clandestines de collecte pendant l’occupation nazie, des commissions historiques qui ont éclos à la fin de la guerre, ou des initiatives (collections, institutions, revues) le plus souvent éphémères, qui ont émergé après la guerre, la dimension collective, qui peut être reliée à son origine à des aspirations politiques fondées sur l’émancipation des masses{19}, apparaît comme le fil conducteur de toutes ces entreprises. L’interdisciplinarité de ces pratiques apparaît moins évidente, tant la recherche sur ces questions n’a eu de cesse de séparer, dans ce mouvement de constitution d’un savoir, ce qui relevait de l’histoire et des sciences sociales d’une part, et de la littérature, de l’autre. Ce caractère inclassable du témoignage a, depuis l’origine des recherches sur la Catastrophe (khurbn-forshung) puis de l’historiographie de la Shoah, fait l’objet de maints débats, notamment chez les historiens. Par ailleurs, pendant de nombreuses années, le corpus des premiers écrits sur le génocide a été ignoré ou mal interprété{20}. Dans les années récentes, cette période a été investie par des chercheurs de tous bords, mais la frontière disciplinaire subsiste : de nombreux ouvrages historiographiques se sont penchés sur les travaux des « survivor historians », qui furent les pionniers de l’historiographie de la Shoah, tandis que depuis les années 1980, les écrits yiddish en particulier ont été étudiés séparément par les spécialistes de ce domaine{21}. Aujourd’hui toutefois, les études littéraires sur le témoignage ont eu de plus en plus tendance à inclure, sans cloisonnement de langues, les premiers écrits sur le génocide{22}.

Le point de départ de ce volume, et son originalité, consistent à repartir d’une conception multidisciplinaire des savoirs sur le génocide, qui semble rester un impensé de ces recherches, en tout cas du côté des historiens. Son intention est d’éviter de tracer une frontière, qui apparaît comme une projection a posteriori, entre ce qui relèverait d’une « première historiographie sur le génocide » et ce qui relèverait d’une « littérature de témoignage », afin de ressaisir l’étroite imbrication de ces deux phénomènes lors de leur émergence.

Les auteurs des articles présents dans ce volume ont en commun de s’intéresser à des objets venant de ce même univers, mais qui ne sont en général pas reliés. Analyser ces écrits avec des outils tour à tour littéraires et historiques, en retraçant les trajectoires des écrits et de leurs auteurs, leur publication et leur diffusion, permet de sortir d’un discours interne qui envisagent ces écrits comme des œuvres singulières pour les replacer dans un contexte plus large de production d’un premier savoir sur la Catastrophe, sans non plus cantonner celui-ci à une dimension uniquement historiographique qui apparaît réductrice. À travers des études de cas, l’un des objectifs de ce volume est de montrer comment le partage disciplinaire s’effondre si l’on reprend les terminologies et les manières de faire de l’époque : le terme de « document » servait alors autant à qualifier le récit d’un écrivain sur son expérience, comme celui d’Avrom Zak (Arnaud Bikard), que les reportages d’Opoczynski dans le ghetto de Varsovie (Samuel Kassow). Une telle approche permet de dépasser les frontières génériques à partir du constat de cette imbrication : d’une part, les premiers « historiens du génocide » sont souvent devenus tels sur le tard, au gré des événements et sur la base de formations et de trajectoires variées, et ont fait usage d’une pratique de l’histoire souvent atypique et tributaire de leur ouverture disciplinaire ; de l’autre, des écrits considérés comme « littéraires » et cantonnés aux études de ce type constituent également de possibles sources pour l’historiographie. Sur ce point précis, l’émergence, suite à l’ouverture de nouveaux chantiers historiographiques depuis la fin du communisme en Europe de l’Est, de thèmes jusqu’alors laissés de côté, comme les relations judéo-polonaises ou le sort des Juifs en URSS, pourraient trouver dans ces écrits précoces des sources et des témoignages de première main. S’ils restent malheureusement peu exploités dans ce sens, et dans l’absolu, c’est à la fois en raison d’étiquettes qui les détournent de cette lecture possible et de l’obstacle de la langue, que ce soit le polonais ou plus encore le yiddish. C’est aussi à cela que les travaux réunis dans ce volume voudraient œuvrer, en faisant découvrir des corpus et, plus généralement, en proposant une approche méthodologique renouvelée de ce type d’écrit.

L’écriture du génocide comme action collective

Le regard proposé ici consiste avant tout à envisager ces écrits non seulement comme des textes, mais comme des actes d’écriture : placer ces écrits du côté de l’action permet de les envisager dans l’épaisseur et la multiplicité de leurs significations, reprenant la méthode proposée, à partir de contextes et de corpus différents, dans le volume Histoire Littérature Témoignage{23}. Au-delà de la lecture de textes singuliers, ce volume esquisse un panorama dans laquelle l’écriture de témoignage est interrogée en tant que maillon d’une chaîne d’actions prises dans des logiques de résistance. C’est pourquoi l’analyse d’écrits y côtoie la reconstitution de trajectoires individuelles, dont certaines se croisent, voire forment des réseaux, et d’entreprises culturelles elles-mêmes productrices et éditrices d’écrits. La reconstitution de ces trajectoires d’écrits permet alors de montrer comment loin d’être seulement des « voix », ces écrits ont été le produit d’actions multiples, et ont pu, en tant que témoignage, avoir des usages multiples.

Pendant la Catastrophe et après, l’écriture apparaît d’abord comme un fait dont il faut restituer la matérialité{24}. Pendant, l’acte d’écrire, motivé par le désir de laisser une trace et comme un acte de résistance, pose des problèmes très concrets de conditions d’écriture (se procurer du papier, un stylo, trouver le lieu et le moment pour écrire), de dissimulation et de conservation du manuscrit. La production d’un écrit sous l’occupation nazie n’est jamais un acte anodin, il inclut toujours des prises de risque et les conditions mêmes de possibilité de l’acte d’écriture font d’ailleurs souvent l’objet d’un récit que l’on pourrait qualifier « d’aventure », en marge de l’écrit lui-même. De ce point de vue, les désigner non plus comme « d’outre tombe » mais comme des écrits survivants, en mettant l’accent non sur leur provenance et leur contenu, mais sur leur matérialité, leurs conditions d’écriture, de diffusion et de publication, retracer leurs trajectoires, à l’image de celles des survivants eux-mêmes – mais distinctes de celles-ci –, pourrait servir à considérer ces écrits sous un jour nouveau. Après le génocide, que ce soit à travers les logiques de légitimation des nouveaux équilibres géopolitiques (Aurélia Kalisky), ou à travers les initiatives des organismes d’aide américains (Constance Pâris de Bollardière), ces écrits sont pris dans les problématiques de reconstruction internes au monde juif, dont ils constituent souvent des enjeux centraux.

La complexité de la production de ces écrits, souvent écrits pendant et publiés après, fait que le récit de l’expérience de la Catastrophe est presque toujours, malgré le seul nom de l’auteur qui apparaît sur la couverture, un acte collectif, qui a engagé, au-delà du survivant qui en est le sujet, un ou plusieurs individus pour le collecter, l’écrire, l’éditer : il s’agit moins du récit d’un auteur que du résultat d’un ensemble d’opérations impliquant une chaîne de personnes. De fait, le parcours des protagonistes dans ce moment de l’histoire du savoir sur le génocide fait apparaître une grande imbrication entre les dimensions historiques, littéraires, sociales et politiques, et l’étude des trajectoires montrent que les actions appartenant à ces champs ont des liens intrinsèques. Ainsi, Michel Borwicz collectant des écrits pendant le génocide dans le camp Janowski puis dans la clandestinité de la résistance (Judith Lyon-Caen), ou Yankev Pat mis en contact au lendemain de la guerre avec le manuscrit d’Henekh dans le cadre d’une mission réalisée pour le Jewish Labor Committee (Constance Pâris de Bollardière) illustrent ce système de vases communicants.

À partir de là, la question de la qualité littéraire ou testimoniale de ces écrits apparaît moins pertinente que celle de la place faite à la littérature par les protagonistes de l’époque dans ces enchaînements d’actions : par exemple, dans le choix d’écriture d’un homme qui était alors un critique littéraire et pas encore un historien du génocide{25}, Joseph Wulf, risquant sa vie en rendant clandestinement hommage au « père de la littérature yiddish », I.L. Peretz (Judith Lindenberg), ou encore dans la réécriture du récit d’un adolescent par un écrivain pour enfant (Yankev Pat, encore), ou enfin dans la création d’une revue sur le théâtre yiddish, Le Miroir du théâtre dans une ville, Paris, d’où les théâtres yiddish étaient pratiquement absents (Éléonore Biezunski). Tous ces cas montrent que la littérature ne doit pas ici être envisagée comme un type d’écriture à part, mais s’est trouvée pour les protagonistes de cette histoire au cœur des problématiques les plus br«lantes de survie, de transmission, de reconstruction et qu’elle gagne à être appréhendée ainsi. Ces exemples contribuent en même temps à faire émerger certaines œuvres méconnues parce qu’écrites en yiddish. La place particulière de cette langue demande également à être abordée sous plusieurs angles, tant elle incarne selon les époques des enjeux multiples : langue populaire devenue langue littéraire au cours du XIXe siècle, elle a été pendant la première moitié du XXe siècle au cœur du projet politique de la constitution d’une nation juive en Europe centrale. Pendant le génocide, elle est la langue de nombreux témoignages, avec le polonais. Mais l’usage de ces langues dans les publications de ces écrits, après la Libération, relève encore une fois d’enjeux politiques : au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, les premiers témoignages en yiddish qui ont joué un rôle essentiel dans l’affirmation de la spécificité du génocide des Juifs, tandis que les témoignages en polonais allaient dans le sens de l’inclusion du martyre national{26}. Plus tard, le yiddish devient la langue symbolisant la destruction, « la langue de personne »{27}, alors qu’il avait été pendant quelques années au lendemain du génocide la langue d’un paradoxal renouveau culturel perpétuant la « chaîne d’or » de sa transmission (Jan Schwarz), jusqu’à sa quasi-disparition du fait de l’assimilation dans les différents pays d’accueil et de la mort des derniers locuteurs.

Exil et reconstruction

Tous ces questionnements se retrouvent dans le monde éclaté des survivants en exil{28}, un monde dont les études présentes dans ce volume permettent aussi de mesurer le souci de reconstruction à partir du génocide. À l’opposé du « mythe du silence », les chemins de la mémoire s’élaborent ici par le biais des rituels commémoratifs (Simon Perego), de l’innovation culturelle (Malena Chinski), de la créativité artistique (Éléonore Biezunski), du renouvellement des institutions de savoir (Cécile Kuznitz). Ces initiatives ont pour point commun la tentative de s’adapter à la vie d’après la Catastrophe en exil en s’appuyant sur des pratiques datant d’avant le génocide. On verra dans ce volume, à travers des études de cas sur certains parcours ou initiatives, comment se dessine un vaste réseau transnational. Deux entreprises symbolisent particulièrement bien ce phénomène. L’une est la collection Dos poylishe yidntum, qualifiée d’« entreprise de publication en yiddish la plus importante d’Argentine, et la plus grande du monde »{29} à son époque, dans laquelle furent publiés certains des premiers « documents sur la Catastrophe », en lien avec la Commission Historique Juive de Pologne, mais aussi de très nombreux écrits sur le monde d’avant, vu à travers le prisme de l’événement « khurbn ». Bien que Dos poylishe yidntum f«t publiée à Buenos Aires, ses auteurs comme ses lecteurs étaient dispersés dans le monde entier. Cette collection a fait l’objet d’un travail collectif auquel ont participé certains des auteurs de ce volume{30} ; largement présente dans les travaux d’autres chercheurs, Dos poylishe yidntum revêt donc une valeur matricielle à la fois comme fait historique et comme source d’inspiration méthodologique. Un autre cas est constitué par la fascinante entreprise, partiellement menée à terme, de série de bibliographies des écrits sur le génocide, réalisée conjointement par le YIVO et Yad Vashem, projet particulièrement emblématique d’un « juste après » qui apparaît aujourd’hui comme une parenthèse miraculeuse et tombée dans l’oubli : il témoigne à la fois d’une ambition savante totalisante, d’un monde multilingue et multipolaire, d’une internationale du savoir à même de faire le trait d’union entre une institution issue de l’ancien monde comme le YIVO et une autre créée dans le nouveau monde, le centre d’archives de Yad Vashem, qui venait d’être fondé en Israël.

À un autre niveau, les différentes actions mises en œuvre dans les années 1950 ou 1960 par les survivants du monde juif polonais sont également des sources pour l’histoire de ces années elles-mêmes, à l’instar des Livres du Souvenir. Si cette forme du yisher-bukh n’est pas abordée ici, alors qu’il s’agit d’une forme hautement symbolique des manières de faire des survivants pour écrire sur le génocide à travers la réactualisation de pratiques antérieures, c’est justement parce qu’elle en est venue à incarner le rapport des survivants au génocide – la riche bibliographie qui y est déjà consacrée en témoigne{31} – au risque de méconnaître d’autres formes de présence auquel ce volume voudrait redonner une visibilité.

Mais surtout, les différentes facettes abordées dans ce volume composent un tableau changeant qui permet de suivre les mutations de ce monde : on voit comment, s’il se caractérise par une multipolarité, Paris n’est que de manière transitoire, mais néanmoins très marquée, l’un des centres névralgiques de la vie culturelle yiddish à la toute fin des années quarante, – phénomène mal connu au regard des études consacrées à cette même vie à Buenos Aires ou à New York dans ces « années d’urgence ».

Le roman de Leib Rochman, dans la préface duquel figure cette expression, permet à elle seule de comprendre le sens de la démarche entreprise dans ce volume. Décrivant l’errance d’un survivant dans les lendemains immédiats du génocide en Pologne, ce texte fleuve a été écrit par Rochman en yiddish à Paris, où il émigra, comme nombre de ses compatriotes, à la fin des années quarante, avant de s’installer en Israël en 1950, où il le publia en 1968. Parce qu’il est écrit en yiddish, ce roman est resté confiné à un cercle restreint de lecteurs jusqu’à sa traduction récente en français par Rachel Ertel. Or, la destinée de la langue yiddish est au cœur de cette œuvre magistrale, comme le sont d’autres thèmes inhérents au monde des survivants judéo-polonais : le devoir de consigner et de raconter ce qui a eu lieu, le sentiment d’isolement du reste des hommes, la difficulté de trouver un lieu où aller. Touchant à des problématiques essentielles pour les survivants de cette époque, décrivant des situations au cœur d’une certaine actualité historiographique{32}, cette œuvre a longtemps été inaccessible au plus grand nombre et aurait pu le rester, son auteur n’ayant jamais connu la renommée. Ce livre a exercé toutefois une influence majeure sur l’un des plus grands écrivains israéliens actuel, Aharon Appelfeld, qui reconstitue lui-même dans son œuvre un pan de l’histoire du génocide à travers ses propres souvenirs. La trajectoire souterraine d’À pas aveugles de par le monde et de son auteur, Leib Rochman, le lent cheminement de cette œuvre ignorée, et pourtant si riche d’influence jusqu’à nous, à l’opposé d’écrivains ayant réussi à atteindre le grand public en abandonnant le yiddish, comme Élie Wiesel ou I. B. Singer (Jan Schwarz), apparaît emblématique des questionnements charriés par ce volume.

Ce panorama sera abordé sous plusieurs angles. Une première partie sera consacrée aux trajectoires : tout d’abord à celles d’individus qui, dans les années de guerre et d’après-guerre, ont forgé une pratique d’écriture à même de décrire les événements dont ils étaient les témoins et les victimes ; ensuite à des écrits survivants, suivis depuis le moment de leur écriture au cœur des événements jusqu’aux conditions de leur publication et à leur réception dans l’après. Une deuxième partie sera consacrée aux approches politiques et mémorielles du génocide dans l’après-guerre, et articule la présentation d’institutions de savoirs et de mémoire avec une réflexion sur les enjeux politiques de la publication d’écrits sur le génocide dans le contexte de la Guerre froide. Une troisième partie sera abordée sous l’angle des lieux, avec une focalisation sur Buenos Aires et la collection Dos poylishe yidntum d’une part, puis sur Paris et ses initiatives mémorielles et culturelles d’autre part.

L’accent mis sur Paris comme centre transitoire d’émigration des survivants du monde judéo-polonais se veut l’occasion de donner une visibilité à la recherche française sur le monde judéo-polonais après le génocide, recherche qui connaît par ailleurs un très riche développement depuis quelques années aux États-Unis et en Israël mais aussi en Pologne, comme le montre la bibliographie récente et foisonnante citée dans les articles qui composent ce volume. De cette recherche internationale, ce volume souhaite aussi donner la mesure, en rendant disponibles à un plus large public les réflexions de quelques chercheurs étrangers reconnus{33}, dont les travaux étaient jusque-là inaccessibles en français.

Judith Lindenberg
Centre de Recherches Historiques, EHESS

{1} Christian Jouhaud, Dinah Ribard, Nicolas Shapira, Histoire Littérature Témoignage, Paris, Gallimard, 2009, p. 11.

{2} Annette Wieviorka, L’ère du témoin, Paris, Plon, 1998.

{3} Allusion au volume collectif, Regina Fritz, Éva Kovacs (éd.), Before the Holocaust had its name. Early confrontation of the Nazi mass murder of the Jews, Vienne, New Academic Press, 2016. Ce volume, provenant d’une conférence internationale qui s’est tenue à Vienne en 2012, s’inscrit dans un intérêt croissant de la part des historiens pour cette période.

{4} En effet, dans le monde anglo-saxon et international, le terme « Holocaust » s’est imposé, tandis qu’en France, le terme « Shoah » prévaut depuis le film éponyme de Claude Lanzman (1985). Parce que ces termes sont anachroniques par rapport à la période dont nous parlons, nous utiliserons le terme générique de « génocide » et le terme de « Catastrophe » quand il s’agira de reprendre le point de vue de la période traitée.

{5} Aharon Appelfeld, in Leib Rochman, Mit blinde trit iber der erd, Tel aviv, 1968, traduction française À pas aveugles de par le monde, trad. de Rachel Ertel, Paris, Denoël, 2012. Les règles retenues pour la translitération du yiddish sont celles du YIVO, sauf pour les noms propres communs en dehors de la sphère yiddish et pour lesquels une autre translitération s’est imposée.

{6} « Les années cinquante furent des années d’urgence ; les gens arrivaient en masse, avec le désir d’accomplir quelque chose », préface Aharon Appelfeld, À pas aveugles de par le monde, op. cit., p. 8.

{7} Voir à ce propos la première partie de L’ère du témoin consacrée à ce phénomène, « Témoigner d’un monde englouti ». Annette Wieviorka, L’ère du témoin, op. cit.

{8} Sur cette question, voir Laura Jockusch, Collect and Record ! Jewish Documentation in Early Postwar Europe, Oxford, Oxford University Press, 2012, p. 39-40.

{9} Znaniecki écrivit avec Thomas une étude en cinq volumes intitulée Le paysan polonais en Europe et en Amérique, célèbre pour contenir l’autobiographie d’un paysan suscitée par les sociologues. Cette partie de « récit de vie » a été traduite en français : William I. Thomas, Florian Znaniecki, Le paysan polonais en Europe et en Amérique. Récit de vie d’un migrant, Paris, Nathan, 1998.

{10} Sur cet Institut fondateur des sciences sociales juives polonaises fondé à Vilnius en 1925, voir l’ouvrage de Cecile E. Kuznitz, YIVO and the Making of Modern Jewish Culture : Scholarship for the Yiddish Nation, New York, Cambridge University Press, 2014.

{11} Jeffrey Shandler (ed.), Awakening Lives : Autobiographies of Jewish Youth in Poland before the Holocaust, New Haven, Yale University Press, 2002.

{12} Sur l’expédition d’An-ski, voir Nathaniel Deutsch, The Jewish Dark Continent. Life and Death in the Russian Pale of Settlement, Cambridge, Harvard University Press, 2011.

{13} Samuel D. Kassow, Qui écrira notre histoire ? Les archives secrètes du ghetto de Varsovie, Paris, Grasset, 2011 (éd. originale 2007).

{14} Laura Jockusch, Collect and Record !, op.cit ; Natalia Aleksiun, « The Central Jewish Historical Commission in Poland, 1944-1947 », POLIN 20, 2007.

{15} Dans L’ère du témoin, Annette Wieviorka en fait la définition des témoignages du génocide : « ces écrits ont un point commun : ils sont tous des mémoires d’outre-tombe ». Wieviorka, L’ère du témoin, op. cit., p. 38.

{16} Titre du Journal de Hillel Seidman écrit dans le ghetto de Varsovie. Hillel Seidman, Du fond de l’abîme, Journal du ghetto de Varsovie (Tel aviv, 1946, Buenos Aires, 1947), traduction française Nathan Weinstock, Paris, Plon, 1998.

{17} Le colloque « Écritures de la destruction de la fin de la Seconde Guerre mondiale à la fin des années 1960 : productions, trajectoires, réseaux » s’est tenu au Musée d’Art et d’Histoire du judaïsme du 11 au 13 juin 2014. Ce colloque constituait l’aboutissement du projet de recherche sur la collection Dos poylishe yidntum, financé par l’Agence Nationale de la Recherche et dirigé par Judith Lindenberg et Judith Lyon-Caen au Centre de Recherches Historiques de l’EHESS. Une section de ce volume est consacrée à la collection.

{18} Voir Cecile E. Kuznitz, YIVO and the Making of Modern Jewish Culture, op. cit.

{19} Voir Itzik Nakhmen Gottesman, Defining the Yiddish Nation : The Jewish Folklorists of Poland, Wayne State University Press, 2000 ; Kalman Weiser, Jewish people, Yiddish Nation, Toronto Press University, 2011.

{20} Voir par exemple la place réservée aux sources yiddish dans un ouvrage consacré justement à la question des sources historiques de la Shoah : Raul Hilberg mentionne le journal de Seidman, Du fond de l’abîme, comme une source sur les actions de Cerniakow, sans mentionner les originaux hébreux et yiddish. Raoul Hilberg, Holocauste : les sources de l’Histoire, Paris, Gallimard, 2001, p. 41-42.

{21} Voir les ouvrages fondateurs de David Roskies aux États-Unis et de Rachel Ertel en France : David Roskies, Against the Apocalypse : Responses to Catastrophe in Modern Jewish Culture, Cambridge, Harvard University Press, 1984 et Rachel Ertel, Dans la langue de personne. Poésie yiddish de l’anéantissement, Paris, Le Seuil, 1993.

{22} Voir, parmi les publications les plus récentes, le panorama constitué par Catherine Coquio, et la part importante fait aux premiers écrits issus du monde judéo-polonais, dans son ouvrage La Littérature en suspens, Écritures de la Shoah : le témoignage et les œuvres, Paris, L’Arachnéen, 2015.

{23} Christian Jouhaud, Dinah Ribard, Nicolas Shapira, Histoire Littérature Témoignage, op.cit.

{24} Voir, dans cette perspective, Alexandra Garbarini, Numbered Days. Diaries and the Holocaust, New Haven, Yale University Press, 2006.

{25} Installé en Allemagne en 1952, après un détour par Paris, après la guerre, Joseph Wulf est connu pour avoir écrit et publié en Allemagne, en partie avec l’historien français Léon Poliakov, une des premières histoires du génocide en plusieurs volumes. Le premier volume existe en traduction française : Joseph Wulf, Léon Poliakov, Le Troisième Reich et les Juifs, Paris, Calmann-Lévy, 1959.

{26} Pour une analyse de ce phénomène à partir d’une étude de cas, voir Audrey Kichelewski, Judith Lindenberg, « Les enfants accusent. Témoignages d’enfants survivants dans le monde judéo-polonais et yiddish », in I. Jablonka (ed.), L’enfant survivant après 1945, Paris, PU, 2014, p. 33-50.

{27} D’après le titre de l’ouvrage de Rachel Ertel, Dans la langue de personne, op. cit.

{28} Voir l’ouvrage récemment publié par Jan Schwarz, contributeur de ce volume : Jan Schwarz, Survivors and Exiles. Yiddish Culture after the Holocaust, Detroit, Wayne State University Press, 2015.

{29} American Year Book, 1952.

{30} Le projet POLY, financé par l’Agence Nationale de la Recherche, s’est tenu au Centre de Recherches Historiques de l’EHESS de 2011 à 2014. Dirigée par Judith Lindenberg et Judith Lyon-Caen, l’équipe était composée d’Éléonore Biezunski, Arnaud Bikard, Jennifer Cazenave, Valentina Fedchenko, Akvile Grigoraviciute, Daniel Kennedy, Audrey Kichelewski, Fleur Kuhn, Constance Pâris de Bollardière.

{31} Voir, en France, l’ouvrage pionnier paru dans la collection « Archives » : Annette Wieviorka, Yitskhok Niborski, Les Livres du souvenir : Mémoriaux juifs de pologne, Paris, Gallimard/Julliard, 1983. Aux États-Unis, Jack Kugelmass, Jonathan Boyarin (éd.), From a ruined garden : The Memorial Books of Polish Jewry, Indiana University Press, 1998 ; Rosemary Horowitz (éd.), Memorial Books of Eastern European Jewry : Essays on the History and Meanings of Yizker Volumes, Jefferson N.C., McFarland & Company, 2011.

{32} Au-delà des ouvrages déjà cités, la période de l’après-guerre fait l’objet d’un regain d’attention en France : l’exposition qui lui est consacrée actuellement au Mémorial de la Shoah, « Après la Shoah. Rescapés, réfugiés, survivants, 1944-1947 » (27 janvier-30 octobre 2016), et dont certains des commissaires sont également contributeurs de ce volume, en est le signe.

{33} Ce volume contient, outre un article inédit de Samuel D. Kassow, les premiers articles en français de Laura Jockusch, Cecile E. Kuznitz et Jan Schwarz, respectivement auteurs d’ouvrages de référence sur les Commissions Historiques Juives, sur l’histoire du YIVO et sur la culture yiddish après guerre.

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